Войти
Это статья по сравнительному религиоведению, в которой описаны сходства и взаимодействия между герметизмом (или герметизм ) и другие религии или философии.
Работа Якоб Беме, иллюстрирующий христианский подход к герметической астрологии, 1682 Христианство и герметизм взаимодействовали таким образом, что возникли разногласия по поводу природы влияния. Некоторые, такие как Ричард Август Рейценштейн, считали, что герметизм сильно повлиял на христианство; в то время как другие, такие как Мари-Жозеф Лагранж, считали, что христианство сильно влияет на герметизм; большинство считает обмен более взаимным. Обе религии придерживаются искупления, откровения и сосредотачиваются на знании Бога как смысле существования человечества. Это знание о Боге приходит на основе мистического опыта, зависящего от перерождения, центральной точки аргументов в пользу влияния одной из этих религий на другую. В центре внимания этого перерождения - слова «Жизнь», «Свет» и «Истина», а также моральное отношение искателя к достижению высшего знания. Оба также разделяют дуалистическую философию, которая исходит из общей философской основы в популярных школах эллинистической мысли. И раннее христианство, и герметизм являются эзотерическими без чрезмерного акцента на секретность, полагаясь на внутренний опыт, опираясь на инструкции и, в конечном итоге, на результат откровения от Бога. Бывший президент Американской академии религии, Кэтрин Л. Альбанезе, предположила, что герметическая мысль оказала глубокое влияние на мормонизм, унитаризм, универсализм и Шейкеры. В книге «Приски теологи и герметическая реформация в пятнадцатом веке» лютеранский епископ Джеймс Хейзер оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола как вклад в «герметическую реформацию» <173.>
Четвертое Евангелие, или Евангелие от Иоанна, предположительно имеет сходство с Corpus Hermeticum в религиозной мысли и религиозных поисках. Однако есть и глубокие различия.
Оба текста используют концепцию Логоса и подчеркивают, что последователи их соответствующих религий находятся отдельно от остального мира и подходят для всего несколько последователей. В каждом из двух текстов подчеркивается важность искупления, откровения и возрождения для обретения знания о Боге и содержится поразительное сходство в формулировках того, как моральные установки способствуют более высокому знанию в целом. В отличие от основы современного мистические культы, оба текста передают, что суть е. религиозная практика должна осуществляться изнутри через личный опыт верующего, а не внешне через сакраментальный ритуал. Дуализм играет важную роль в каждой из двух работ.
Мэри Лайман также указывает на четыре различных контраста между двумя работами, несмотря на их сходство. Во-первых, Четвертое Евангелие является однородным произведением, в то время как Corpus Hermeticum - это произведение, которое встречается во фрагментах, которые, как она подозревает, были написаны многими авторами в течение длительного времени. Во-вторых, космические спекуляции имеют первостепенное значение для герметической работы, в то время как четвертое Евангелие сосредоточено на вопросах религии. В-третьих, герметический текст фокусируется на аскетизме того времени, в то время как Четвертое Евангелие полностью игнорирует его. В-четвертых, все образы Евангелия уникальны и основаны на жизни Иисуса из Назарета, в то время как герметический текст использует «неуловимую литературную традицию», которая мало что делает для идентификации или разделения его персонажей. Хотя она рассказывает, что ученый по имени Ангус считал, что эти двое были бы более похожими, если бы в них было такое же соотношение герметических писаний, как и христианских.
Изображение 17-го века концепции розенкрейцеров Древа Древа. Пансофия.Теория Джона Л. Брука, автора и профессора Университета Тафтса, предполагает, что мормонизм имеет свои корни в герметизме и герметизме после философского следа из эпохи Возрождения Европы. Ранние мормоны, особенно Джозеф Смит, были связаны с магией, алхимией, масонством, предсказанием и «другими элементами радикальной религии». "до мормонизма. Брук подтверждает корреляцию с точкой зрения, согласно которой дух и материя - это одно и то же, заветом целестиального брака и способностью человечества стать обожествленным или в конечном итоге совершенным.
Далее, утверждает Брук, что мормонизм может быть понят только в сочетании с оккультизмом и сектантской идеей Реформации о восстановлении. Он видит связи с герметизмом в мормонской поддержке пелагианства, коммунитаризма, полигамии и диспенсационализма. Однако он отвлекается от того, что с 1860-х годов в Церкви СПД произошли изменения, которые в значительной степени устранили герметическое влияние. Кэтрин Л. Альбанезе подхватила работу Брука и далее утверждает, что райское царство Смита происходит от «Божественного человека» Эмануэля Сведенборга и герметизма в целом, связывая его с несколькими американскими христианскими движениями, которые продвигают христианство в странных направлениях.
Однако ученые из Университета Бригама Янга, принадлежащего СПД, осудили работу Брука и даже отругали издателя Cambridge University Press за распечатайте это. Филипп I Барлоу критикует эту работу как небрежный поиск связей с герметизмом, который Брук знает лучше, чем мормонизм, и считает, что связи Брука с герметизмом можно объяснить «конкретным и выборочно буквальным чтением Библии». Ричард Дж. Нойхаус критиковал Альбанезе за то, что она отрицает метафизическое христианство, чтобы минимизировать его влияние, и что она избегает теологии, называя свою книгу историей культуры. Альбанезе считает, что метафизическое отрицание научных исследований связано с их сильными феминистскими качествами. Нейгауз считает, что американское христианство более гностическое по своей природе, чем герметическое.
Альбанезе предполагает, что несколько христианских конфессий были затронуты герметизмом. На Шейкеров повлияла их вера в двойного Бога, являющегося одновременно мужчиной и женщиной: Небесного Отца и Мудрости Святой Матери. Она утверждает, что универсализм был четкой смесью христианства и герметизма, где они сходятся воедино, во многом как розенкрейцерство.
Герметизм тесно связан с гностицизмом. Оба процветали в один и тот же период в Александрии, в одном духовном климате, разделяя цель души, убегающей из материального царства через истинное понимание, и подчеркивая личное познание Бога. Оба были частью третьего столпа средиземноморской культуры; представляя баланс между рациональностью и библейской верой вместе с катарами. Обе группы увидели, что фундаментальные отношения между Богом и человеком были обнаружены посредством гнозиса с целью «увидеть» Бога и в некоторых случаях стать единым с Богом.
Однако христианские гностики считали, что что-то серьезно не так с Ноус, частью Всего; им казалось, что концепция может быть расширена настолько, что можно сказать, что, создав мир, Бог должен был одновременно удалить себя из него. Они также различались на основе теологии, космологии и антропологии. Хотя оба соглашались в превосходстве Бога над Вселенной, герметисты верили, что Бога все еще можно постичь с помощью философских рассуждений, в согласии с философами и христианскими теологами, но гностики считали Бога совершенно непознаваемым. В то время как гностики часто предавались мифологическим отсылкам, герметические тексты, как правило, лишены мифологии, за исключением Поимандреса. Герметизм оптимистичен в отношении Бога, в то время как многие формы христианского гностицизма пессимистично относятся к Создателю (существо, отличное от их концепции Бога ): несколько христианских гностических сект видели Космос были порождением злого творца и, следовательно, самого зла, в то время как герметисты видели в Космосе прекрасное творение по образу Бога. Оба считают, что человечество изначально было божественным и оказалось пойманным в ловушку материального мира, рабом страсти и отвлеченным от божественной природы. Однако в результате гностики часто придерживались пессимистического взгляда на человечество, в то время как герметическая вера в целом положительно относилась к человечеству. Скорее, герметисты считали, что человеческое тело само по себе неплохо, но материалистические импульсы, такие как сексуальное желание, были причиной зла в мире.
В 830 г. н.э. группа герметических язычников в Харране нуждалась в защите, будучи мусульманами, христианами, евреями или сабианами. Они взяли Corpus Hermeticum в качестве своего священного писания и Гермеса Трисмегиста в качестве своего пророка и решили называть себя сабианами. Поскольку никто не был уверен, что Коран имел в виду сабиан, они были приняты как имеющие монотеистическое писание и пророк. Эта группа играла большую роль в интеллектуальной жизни Багдада с 856 по 1050 годы.
Самым известным из харранских сабианцев был Табит ибн Курра, который добился больших успехов в алхимии, астрономия и математика, ссылаясь на его язычество как на причину его способностей. Автор Антуан Фейвр предполагает, что Гермес Трисмегист также упоминается в Коране под именем Идрис. Идрис также отождествляется с Енохом, который также отождествляется с Гермесом. Его называют «Трижды Мудрым», что связано с титулом Гермеса «Трижды Великим».
Халид ибн Язид был князем Омейядов, интересовавшимся алхимией в начале исламской истории. Работы Джабира ибн Хайяна будут находиться под сильным влиянием герметической философии, как и исмаилитские верования и теология.
Отношения между иудаизмом и герметизмом были взаимным влиянием и предметом разногласий в еврейской религии.
Сложный массив Каббалы Сефирот Кристиан Кнорр фон Розенрот, 1684 Это отождествление проложило путь для обмена и объединения идей между иудаизмом и герметизмом в Средние века. Наиболее заметная взаимосвязь между двумя системами заключается в развитии Каббалы, которая превратилась в три отдельных бренда: еврейский поток, христианский поток (Каббала в христианстве) и герметический поток (Каббала в герметизме). Средневековый герметизм, помимо алхимии, часто рассматривается как аналог и находился под сильным влиянием этих каббалистических идей.
Герметизм и каббала возникли вместе в XII и XIII веках. Практическая каббала также опиралась на магию и астрологию, но больше фокусировалась на еврейском языке в его заклинаниях, чем на общем языке герметизма в целом.
Во-вторых, еврейские ученые средневековья пытались это сделать. использовать трактаты по астрологии, медицине и теургии как оправдание практики естественной магии, запрещенной рядом заповедей Торы и подкреплены пророческими книгами, кодифицированными раввинскими авторитетами. Они отметили чудеса, совершенные знаменитыми библейскими фигурами, такими как патриархи и царь Соломон, и которые рассматривались как данное Богом и оправданное использование естественной магии. Они приписывали эти искусства божественному знанию, переданному еврейскими героями язычникам, таким как индейцы, вавилоняне, египтяне и Греки и считали, что подход к магии с религиозной точки зрения узаконит их использование наук. В частности, они считали, что герметические учения берут свое начало в древних еврейских источниках.
Эти еврейские ученые, особенно те, которые не доверяли аристотелевской рациональности, смотрели на герметизм как на опору для обсуждения богословия. толкование Торы и десяти заповедей. Фабризо Лелли пишет: «Что касается христиан и мусульман, так же как и евреев, герметизм был альтернативой аристотелизму - на самом деле, наиболее вероятной перспективой для интеграции чужой системы в их религию. Это произошло из-за реакции Герметика интеллектуальных проблем была в основном теософией."
. Используя эти герметические трактаты, эти еврейские ученые, хотя иногда и непреднамеренно, вносили герметические идеи в еврейскую мысль. Комментарий 10-го века к Сефер Йезира показывает герметическое влияние, а также тексты 13-го века, позже составленные в Сефер ха-Зохар, и в современных каббалистических трудах Авраама Абулафии, а также другие еврейские мыслители, находившиеся под влиянием каббалы, такие как Исаак Абраванель, который использовал герметическую каббалу, чтобы подтвердить превосходство иудаизма. Лелли предполагает, что для этих еврейских каббалистов было естественным возвести герметические учения в основную роль в еврейской мысли в течение время w тогда они начали производить свою собственную «антирационалистическую экзегезу священного писания». И это несмотря на то, что многие герметические труды были приписаны Аристотелю в то время через псевдоэпиграфы ; эти ученые видели в этом оправдание для придания такого же авторитета медицинским, астрономическим и магическим герметическим текстам.
Однако большинство средневековых еврейских ученых, осведомленных о герметической традиции, не упоминали герметизм прямо, а скорее ссылались на к ним через герметические идеи, заимствованные из ислама или принесшие герметизм только для того, чтобы отвергнуть его. В то время как такие ученые, как Моисей ибн Эзра, Бахья ибн Пакуда, Иуда ха-Леви и Авраам ибн Эзра специально подняли герметизм, чтобы интегрируются в их философию, другие, такие как Моисей бен Маймон (Маймонид), категорически отвергали все герметики как ответственные за контрпарадигмические взгляды на Бога. Маймонид предостерег своих читателей от того, что он считал дегенеративным эффектом герметических идей, особенно сабианских, и был эффективным в убеждении многих еврейских мыслителей отказаться от герметической интеграции, известной как еврейский герметизм.
Ученые, такие как Авраам ибн Эзра счел правомерным ссылаться на авторитет Гермеса, чтобы предложить эзотерические объяснения иудейского ритуала. Это привело к широкому использованию герметических текстов для использования теургии и строительства талисманов. Еврейская версия теургической практики спуска божественных духов на Землю была хорадат харуханиют, «понижение духовности». Такие книги, как Сефер Мафтеах Шломох и. Еврейские ученые больше всего ценили герметические тексты, касающиеся астрологии, медицины и астральной магии; однако Маймонид его избегал как опасный и разрушительный.
Раввин Авраам Елеазар, демонстрирующий алхимический процесс дистилляции через символизм, 1760 Несмотря на осуждение Маймонидом герметизма, еврейские ученые в эпоху Возрождения пытались примирить его верования с верованиями сторонников герметической мысли в иудаизме. Ученые эпохи Возрождения утверждали, что рационализм Маймонида опирался на то, что имело как мозаичное, так и герметическое происхождение, и что комментарий Авраама ибн Эзры к Пятикнижию был доказательством того, что они разделяли те же взгляды на отношения между религией и наука.
Однако такие ученые, как Маймонид, продолжали крестовый поход. Медиго утверждал, что теургические практики герметизма противоречат учению Торы. Другие, такие как Йоханан Алеманно, утверждали, что герметические учения были частью изначальной мудрости древних, и приравнивали писания Гермеса к писаниям царя Соломона. Герметизм также проявился в трудах Давида Мессера Леона, Исаака Абраванеля, Иуды Авраванеля, Авраама Фариссола, Иуды Москато. и Авраам Ягель.
Работы Баруха Спинозы также были приписаны Герметическому элементу, и мыслители, оказавшие влияние на герметичность, такие как Иоганн Вольфганг фон Гете приняли версию Спинозы
Герметизм имел сильное философское влияние, особенно со стороны стоицизма и платонизма.
Многое Западная эзотерическая традиция основана на смеси герметизма и каббалы Маасит, так называемой магической или практической каббалы. Оккультизм использует герметическую и каббалистическую теорию творения и ангельские / демонические силы в качестве основы для ритуальной магии и теургии. Большинство теорий магии включает в себя манипулирование Йецира, миром формаций, и позволяя эффекту просочиться в физическую вселенную (в соответствии с герметической концепцией «как вверху, так и внизу»). Это включает в себя общение и манипулирование жителями Йецира, ангельскими или демоническими силами. Написание «Каббала» обычно упоминается как герметическая каббала, часто имеющая магический или оккультный уклон. Хотя «каббала» относится к традиционной еврейской ветви.
, эти верования оказали влияние на европейские оккультные знания, особенно с эпохи Возрождения. В средние века и в эпоху Возрождения маги писали гримуары, которые демонстрируют большое влияние как герметизма, так и каббалы, и с тех пор стали основой для большинства практических оккультизмов. В последнее время магические ордена, такие как Золотая Заря, возродили и пересмотрели эти традиции.
Кэтрин Л. Альбанезе предположила, что Трансцендентализм имеет герметическое влияние. Среди трансценденталистских мыслителей она особенно указывает на Ральфа Уолдо Эмерсона, у которого есть идеи трансцендентации человечества к обожествлению, подобные идеям Джозефа Смита. Она также указывает на духовный нарциссизм Генри Дэвида Торо.
Неоязычество напрямую связано с герметизмом. Ренессанс Герметисты Плетон и Фичино являются основой западной мистической традиции, из которой возникло современное неоязычество. Викка, одна из самых ранних и самых известных неоязыческих религий, почитает Богиню и Бога, которые некоторые считают аспектами единого великого божества. См. Викканские воззрения на божественность. Серебряный Вороний Волк выражает это в терминах Каббалистического Древа Жизни :
Вороноволк считает, что Бог и Богиня являются всего лишь мужскими и женскими аспектами Всего, и что оба, в свою очередь, выражают себя через суб-аспекты в качестве богов и богинь различных пантеонов, так же как в герметизме архангелы, ангелы и демоны рассматриваются как воплощающие аспекты Бога.
Герметическое использование знаков, трав, камней и изображений животных в качестве средств для втягивания планетарных сил в такие знаки отражено в симпатической магии практиках неоязычества колдовства.
Среди языческих белых сторонников превосходства групп одинистов Белый Орден Туле интегрирует герметическую философию в свой процесс идеологической обработки.
Зороастризм играет большую роль во влиянии герметизма. В 525 г. до н. Э. Египет был завоеван Персидской империей, принесшей с собой зороастрийские идеи. В малоизвестных текстах Гермес утверждает, что рассматривает Зороастра как духовного отца, узнав от него многое из зодиака. Далее говорится, что Зороастр проник в тайну зодиака больше, чем кто-либо другой. В качестве альтернативы было высказано предположение, что Зороастр (как и многие другие) и Гермес - одно и то же. Однако не исключено, что это было из фальшивого зороастрийского текста. Теургию также часто называют зороастрийской магией.
| journal =()