Hermetica

редактировать
Сборник текстов египетско-греческой мудрости Corpus Hermeticum: первое латинское издание, Марсилио Фичино, 1471 г., издание, которое ранее принадлежало Bibliotheca Philosophica Hermetica, Амстердам.

Герметика - это египетские -греческие тексты мудрости, большая часть которых относится к I веку до нашей эры. и 4 век н.э., хотя самые старые части могут относиться к 5 или 6 веку до н.э. В основном они представлены как диалоги, в которых учитель, обычно называемый Гермесом Трисмегистом («трижды величайший Гермес »), просвещает ученик. Тексты составляют основу герметизма. Они обсуждают божественное, космос, разум и природу. Некоторые касаются алхимии, астрологии и связанных с ними понятий.

Содержание

  • 1 Область применения
  • 2 Характер и древность
  • 3 Более поздняя история
  • 4 Переводы
  • 5 Содержание Corpus Hermeticum
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Библиография
  • 9 Внешние ссылки

Область действия

Этот термин особенно применим к латинскому переводу Corpus Hermeticum, Марсилио Фичино на латинский язык в четырнадцати отрывках, из которых восемь старопечатных изданий вышли до 1500 г. и еще двадцать два - к 1641 г. Этот сборник, включающий Поймандр и некоторые обращения Гермеса к ученикам Тату, Аммону и Асклепию, как утверждается, был возникли в школе Аммония Саккаса и прошли через хранение Михаила Пселла : они сохранились в рукописях четырнадцатого века. Последние три трактата в современных изданиях были переведены независимо от другой рукописи современником Фичино Лодовико Лаццарелли (1447–1500) и впервые напечатаны в 1507 году. Обширные цитаты из аналогичного материала можно найти у классических авторов, таких как Иоанн Стобаус.

Части Герметики появились в гностической библиотеке 2-го века, найденной в Наг Хаммади. Другие произведения на сирийском, арабском, коптском и других языках также могут быть названы Hermetica - еще один известный трактат - Изумрудная табличка, который учит учению «как вверху, так и внизу».

Долгое время считалось, что эти тексты являются остатками обширной литературы, частью синкретического культурного движения, в которое также входили неоплатоники из греко-римские мистерии и поздние орфические и пифагорейские литература и оказали влияние гностические формы авраамических религий. Однако есть существенные различия: герметики мало занимаются греческой мифологией или техническими деталями метафизического неоплатонизма. Кроме того, неоплатонические философы, цитирующие работы Орфея, Зороастра и Пифагора, цитируют Гермеса Трисмегиста меньше. довольно часто. Тем не менее, большинство этих школ согласны с тем, что приписывают сотворение мира Демиургу, а не верховному существу, и принимают реинкарнацию.

. Многие христианские интеллектуалы всех эпох писали о герметизме, как положительные, так и отрицательные. Однако современные ученые не находят в текстах следов христианского влияния. Хотя христианские авторы искали сходство между герметизмом и христианскими писаниями, ученых это не убедило.

Характер и древность

Сохранившиеся египетско-греческие тексты обращаются к единству и доброте Бога, призывая к очищению души, и защищать языческие религиозные обычаи, такие как почитание изображений. Их заботы имеют практический характер, их конец - духовное возрождение через просветление разума:

Увидев внутри себя нематериальное видение, пришедшее по милости Бога, я вышел из себя в бессмертное тело, и теперь я не то, что было раньше. Я родился в уме!

Хотя их трудно датировать с точностью, тексты Корпуса, вероятно, были отредактированы между 1 и 3 веками нашей эры. В эпоху Возрождения считалось, что эти тексты имеют древнеегипетское происхождение, и даже сегодня некоторые читатели, переводчики и ученые считают, что они датируются Египтом фараонов. Так как Платон Тимей остановился на глубокой древности египетских учений, на которых якобы опирался философ, некоторые ученые готовы признать, что эти тексты были источниками некоторых греческих идей.. В этом направлении мышления также было высказано предположение, что есть некоторые параллели между герметическими диалогами и эллинскими диалогами, особенно с Платоном.

За столетия до открытия библиотеки Наг-Хаммади и, основываясь на архаических переводах, классический ученый Исаак Касобон (1559–1614) утверждал, что некоторые тексты, в основном касающиеся философии, выдают слишком недавний словарный запас. Эллинизмы в самом языке указывают на греческое происхождение. Однако ошибки в этой датировке были обнаружены ученым 17-го века Ральфом Кадвортом, который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадворт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem, а не terminus a quo. Утерянные греческие тексты и многие из уцелевших вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философские метафоры. И один текст, «Асклепий», утерянный на греческом, но частично сохранившийся на латыни, содержал кровавое пророчество о конце римского владычества в Египте и возрождении языческой власти Египта. Таким образом, было бы справедливо оценить Corpus Hermeticum как интеллектуально эклектичный.

Более недавние исследования, подтверждая позднюю датировку периода синкретического культурного брожения в римском Египте, предполагают большую преемственность с культурой Египта фараонов, чем считалось ранее. Есть много параллелей с египетскими пророчествами и гимнами богам, но самые близкие сравнения можно найти в египетской литературе мудрости, которая обычно выражается в словах совета от «отца» к «сыну». 111>Демотические (позднеегипетские) папирусы содержат существенные разделы диалога герметического типа между Тотом и учеником. Египтолог сэр Уильям Флиндерс Петри утверждает, что некоторые тексты герметического корпуса относятся к VI веку до нашей эры, в персидский период. Другие ученые, которые также представили аргументы и доказательства в пользу египетского тезиса, включают Стрикера, Доресса, Краузе, Франсуа Домаса, Филиппа Дершена, Сержа Сонерона, Дж.Д. Рэя, Б. Рис и Жан-Пьер Маэ.

Более поздняя история

Многие герметические тексты были утеряны западной культурой в Средние века, но вновь открыты в византийских копиях и популяризировался в Италии в период Возрождения. Толчком к этому возрождению послужил латинский перевод Марсилио Фичино, члена Медичи двора, который опубликовал сборник тринадцати трактатов в 1471 г., как De potestate et sapientia Dei. Герметика дала мощный импульс развитию мысли и культуры эпохи Возрождения, оказав глубокое влияние на алхимию и современную магию, а также оказав влияние на таких философов, как Джордано Бруно и Пико. делла Мирандола, ученица Фичино. Это влияние продолжалось вплоть до 17 века с такими авторами, как сэр Томас Браун.

. Хотя самые известные образцы герметической литературы были произведениями греческих спикеров во времена римского правления, этот жанр не стал внезапно прекратились с падением Империи, но продолжали производиться на коптском, сирийском, арабском, армянском и византийском Греческий. Самый известный пример этой более поздней Герметики - Изумрудная табличка, известная из средневековых латинских и арабских рукописей с возможным сирийским источником. Немногое из этой богатой литературы легко доступно неспециалистам. В основном гностическая Библиотека Наг Хаммади, обнаруженная в 1945 году, также содержала один ранее неизвестный герметический текст под названием Огдоада и Эннеада, описание герметического посвящения в гнозис, которое привело к новому взгляды на природу герметизма в целом, особенно благодаря исследованиям Жан-Пьера Маэ.

Переводы

исторически важного перевода Джона Эверарда на английский 1650 г. Corpus Hermeticum, озаглавленный «Божественный пимандр в XVII книгах» (Лондон, 1650 г.), был взят из латинского перевода Фичино; ученые больше не считают его надежным. Современные стандартные издания - это издание Буде А. Д. Нока и А.-Ж. Festugière (греческий и французский, 1946, перепечатка 1991) и Брайан П. Копенгейвер (английский, 1992).

Содержание Corpus Hermeticum

Ниже приведены названия восемнадцати трактатов: в переводе GRS Мид :

И. Пэмандрес, пастырь людей
(II.) Общая проповедь
II. (III.) Асклепию
III. (IV.) Священная проповедь
IV. (V.) Чаша или Монада
V. (VI.) Хотя Непроявленный Бог является Самым Явным
VI. (VII.) В Боге Один хорош и Нигде в другом месте
VII. (VIII.) Самая большая болезнь среди людей - это незнание Бога
VIII. (IX.) Что никто из существующих вещей не погибнет, но заблуждающиеся люди говорят о своих изменениях как о разрушениях и как о смерти
IX. (X.) О мышлении и чувстве
X. (XI.) Ключ
XI. (XII.) Разум перед Гермесом
XII. (XIII.) О здравом уме
XIII. (XIV.) Тайная горная проповедь
XIV. (XV.) Письмо Асклепию
(XVI.) Определения Асклепия царю Аммону
(XVII.) Асклепия царю
(XVIII.) Энкомиум королей

Следующие названия дал Джон Эверард :

  1. Первая книга
  2. Вторая книга. Называется Поэмандер
  3. Третья книга. Называется Священная проповедь
  4. Книга четвертая. Называется Ключ
  5. Пятая книга
  6. Шестая книга. Называется «Хорошо только в Боге»
  7. Книга седьмая. Его тайная проповедь на горе Возрождения и
  8. Профессия безмолвия. Своему сыну Тату
  9. Книга восьмая. Величайшее зло в человеке - это незнание Бога
  10. Книга девятая. Универсальная проповедь Асклепию
  11. Десятая книга. Разум Гермеса
  12. Одиннадцатая книга. Об общем разуме, который нужно татить
  13. Двенадцатая книга. Его Кратер или Монас
  14. Тринадцатая книга. О смысле и понимании
  15. Четырнадцатая книга. Операции и смысла
  16. Пятнадцатая книга. Об истине своему сыну Тат
  17. Шестнадцатая книга. Что Ничто из того, что есть, не может погибнуть
  18. Семнадцатая книга. Асклепию, чтобы быть поистине мудрым

См. Также

Ссылки

Библиография

  • Копенгейвер, Брайан П. (редактор). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением (Кембридж) 1992. ISBN 0-521-42543-3 Стандарт Английский перевод, основанный на издании Буде корпуса (1946–54).
  • (Эверард, Джон). The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (английский), Перевод Джона Эверарда, Напечатано в Лондоне, 1650
  • Фоуден, Гарт, Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому сознанию (Кембридж / Нью-Йорк: Кембридж University Press), 1986.
  • Мид, GRS (Переводчик) Трижды Великий Гермес: Исследования по эллинистической теософии и гнозису, том II (Лондон: Теософское издательское общество), 1906.

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-23 10:15:11
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте