Войти
Гражданские права коренных американцев являются гражданские права коренных американцев в Соединенных Штатах. Коренные американцы являются гражданами своих коренных наций, а также Соединенных Штатов, и в соответствии с Законом США эти нации характеризуются как «внутренние зависимые нации ", особые отношения, которые создают особое противоречие между правами, сохраняемыми посредством племенного суверенитета, и правами, которые отдельные коренные жители получили как США. граждане. Этот статус создает напряженность сегодня, но был гораздо более экстремальным до того, как коренные жители получили единообразное гражданство США в 1924 году. Различные законы и политика правительства Соединенных Штатов, некоторые из которых восходят к дореволюционному колониальному периоду, отрицали основные права человека - особенно в области культурного самовыражения и путешествий - для коренных народов.
Хотя трудно резюмировать многие племена и народы коренные жители который сейчас оккупирован Соединенными Штатами, есть некоторые права, которые почти все коренные американцы по-прежнему активно отстаивают. К ним относятся защита права голоса и сопротивление культурной ассимиляции коренных американцев. Многие племена, живущие в индейских резервациях, в настоящее время сталкиваются с разрушением окружающей среды и источников воды, депрессией в экономике, насилием в отношении женщин, а также кризисами наркомании и алкоголя.
До колонизации многие аборигены жили в Северной Америке и Южной Америке. Культура, происхождение, религии и языки коренных народов очень разнообразны. История этих племен, переживших геноцид коренных американцев, в основном сложилась традициями.
Религиозные обычаи аборигенов доколониализма варьируются от индивидуальных молитв, ритуалов и подношений до крупных межплеменных церемоний. Precontact религия часто была тесно связана с землей, окружающей средой. Эти проблемы включают в себя вездесущую невидимую универсальную силу и «три« жизненных кризиса »рождения, полового созревания и смерти», духовные существа, откровения, человеческие заступники в духовном мире и церемонии, обновляющие сообщества.
В 1585 племя на восточном побережье Северной Америки взаимодействовало с первым англичанином, отправившимся на континент, Ричардом Гренвиллом. Местные жители были гостеприимны и восприимчивы к Гренвиллю. Тем не менее, когда один туземец украл у него небольшую серебряную чашу, Гренвилл разграбил и сжег всю деревню в отместку.
В 1607 году, спустя десятилетия после этого первоначального взаимодействия, англичане установили Джеймстаун, первое постоянное английское поселение в Северной Америке, в середине конфедерации Поухатанов на территории нынешней Вирджинии. Поухатан, вождь, не напал на англичан, пока они обосновались, хотя англичане атаковали поухатанов, встретив их.
Зимой 1609–1610 гг. У жителей Джеймстауна было мало еды или эффективное убежище, поскольку они пережили голодное время. Люди Поухатана интегрировались и заботились об англичанах, которые покинули Джеймстаун, чтобы жить с ними, поскольку они были гораздо более подготовлены к суровой зиме. Летом, когда губернатор Джеймстауна потребовал, чтобы Поухатан вернул беглецов, он дал расплывчатые комментарии, которые англичане сочли грубыми, но не проявили намерения возвращать их. В ответ англичане терроризировали местную деревню, убив около 15 поухатанов, сожгли дома, перерезали запасы кукурузы, похитили и убили королеву и ее детей. Поухатаны никогда не видели такого размаха ненависти до основания Джеймстауна; как грубо сказал вождь в письме к капитану Джону Смиту :
, я видел, как два поколения моих людей умирали... Я знаю разницу между миром и войной лучше, чем любой человек в моей стране... Почему Вы силой берете то, что можете получить спокойно любовью? Зачем ты истребишь нас, дающих тебе пищу? Что можно получить на войне? Мы можем спрятать провизию и сбежать в лес; тогда вы будете голодать за то, что обидели своих друзей. Почему вы нас завидуете? Мы безоружны и готовы дать вам то, о чем вы просите, если вы приходите дружелюбно и не так просто, чтобы не знать, что лучше есть хорошее мясо, комфортно спать, спокойно жить с моими женами и детьми, смеяться и веселиться с англичанами, торговать их медью и топориками, чем убегать от них, лежать холодно в лесу, питаться желудями, кореньями и прочим мусором, и на меня так охотятся, что я не могу ни есть, ни спи... Убери свои ружья и мечи, причину всей нашей ревности, или ты все умрешь таким же образом.
Многие европейские колонизаторы считали это своим священным долгом и призыв от Бога обратить коренных американцев в христианство. Испанцы практиковали христианизацию в Новом Свете с использованием папской буллы Папы Александра VI, Inter caetera. Это позволило правителям «подчинить [нехристианские] страны и острова», открытые Колумбом, вместе с «их жителями и жителями, и привести их к католической вере».
Миссионеры развили «молельные города», чтобы создать «упорядоченные христианские общины, наполненные образцами новообращенных, которые жили и работали под бдительным оком священника или пастора». Внутри этих сообществ новообращенные в христианскую веру будут помещены в отдельную область от остальной части племени, чтобы предотвратить возврат к своим местным верованиям. Миссионеры, такие как Джон Элиот, пуританин и Исаак Маккой, баптист, возглавили распространение своих убеждений в эти типы городов и среди коренных жителей. Эти города открыли путь к будущему отделению коренных жителей от остальной части общества в резервациях коренных американцев.
См. Законы об ассигнованиях индейцев.
Коренные народы были активны в обучении неродных культур, истории и опыту своих племен с начала колонизации. Вождь Plenty Coups Вороны в Монтане и в Айове через переводчиков беседовал с историками, антропологами и журналистами с критикой идеи "американского прогресса" и выражать гордость и веру в самобытность своих культур.
Чарльз Истман, врач из Мдевакантона и Вапетона, опубликовал книги и статьи на английском, чтобы американцы показали, что это Не дико то, что коренные жители празднуют то, что Скорбящий голубь называл «древним путем». В 1902 году Гертруда Боннин рассказала Atlantic Monthly, что традиции ее племени, янктон-дакота сиу, не только равны европейским американцам, но и что их ценности были выше.
В 1903 году Чарльз Истман, Санти Дакотан и представитель коренных народов, запросил Теодор Рузвельт, чтобы помочь людям сиу выбрать английские имена, чтобы защитить свои земли от захвата. Земли, на которых было зарегистрировано имя и фамилия коренных жителей, часто терялись из-за путаницы, которую испытывали государственные служащие Соединенных Штатов с заполнением документов.
Правительство Соединенных Штатов имеет большой опыт заключения сделок с коренными жителями. Американцы и не держат их. Томас Бишоп, снохомистский человек, записал воспоминания своих старших об обещаниях США и сравнил их с реальными текстами в договорах. В 1915 году он опубликовал статью, основанную на этих несоответствиях, под названием «Обращение к правительству с просьбой выполнить священные обещания, данные 61 год назад». После этого он и другие граждане северо-западных племен Тихого океана организовали все Тулалип агентство резервации и несколько общин за пределами резерваций с целью выполнения данных обещаний. в договорах.
Многие коренные американцы помогали Соединенным Штатам во Второй мировой войне. Ветераны вернулись после службы только для того, чтобы обнаружить, что правительство США и американский народ не признают их вклад в военные усилия. Это побудило аборигенов начать движение в сторону активизма, который был более сосредоточен на племенном суверенитете и самоопределении.
Группы защиты, такие как Национальный конгресс американских индейцев (NCAI), основанная в 1944 году, начала представлять интересы племен перед публикой и Конгрессом. Членами-основателями NCAI были самые разные профессионалы, включая ветеранов, антропологов, юристов, выборных государственных и федеральных должностных лиц, а также профессионального бейсболиста Джорджа Истмана, половина из которых ранее служила в Ассоциации прав индейцев -заявленные племенными советами. По крайней мере четверо из них были также членами Общества американских индейцев.
В 1961 году Национальный совет индейской молодежи сформировался в стремление к «большой индийской Америке». Члены организации были молоды и выросли из летней программы, в ходе которой студенты со всех концов США прибыли в Боулдер, Колорадо и познакомились с ними, чтобы они могли узнать о положении дел коренных жителей. Члены организаций, такие как Клайд Уорриор, Вайн Делориа младший и Хэнк Адамс, отвергли убеждения, что коренные жители не могут помочь себе сами или что они нужно было принять американское общество как свое собственное. Их считали нарушителями норм в сообществе коренных жителей, поскольку они были намного моложе других признанных лидеров движений за гражданские права коренных народов. Они подчеркнули прямые акции протеста и добились признания на федеральном уровне нескольких тогда - непризнанных коренных народов. Они также организовали первую конференцию, на которой непризнанные члены коренных общин, вожди племен и председатели США выступили на публичной сцене.
С законом Индии В соответствии с Законом о гражданских правах (ICRA), который в то время также назывался Биллем о правах Индии, коренным народам были гарантированы многие гражданские права, за которые они боролись. ICRA поддерживает следующее:
Другие гражданские права, такие как суверенитет, охота и рыболовство, а также голосование, по-прежнему остаются проблемами, с которыми сегодня сталкиваются коренные народы.
Возросла дискуссия вокруг споров об использовании индейских символов, таких как талисманы школы или команды. Обеспокоенность вызывает то, что использование символов искажает историю и культуру коренных американцев и часто создает оскорбительные стереотипы.
После многих лет отсутствия у коренных жителей школы Национальная ассоциация образования индейцев (NIEA) был создан, чтобы дать людям равное образование в 1969 году.
Защитники коренных американцев отправились в ООН, чтобы найти законы, защищающие права коренных жителей на владение собственными СМИ, и для преследования тех, кто преследовал своих журналистов.
За последние пять веков «христианство сделало огромные вторжения в коренные народы. общество ". Многие религиозные индейцы сегодня добровольно исповедуют христианство, как протестантизм, так и католицизм, или даже то и другое вместе. Было как добровольное, так и принудительное обращение; однако не все племена приняли христианство, равно как и не все члены племен.
«Евро-американские контакты и взаимодействие во многом способствовали маргинальности индейцев и разрушению и разрушению традиционных обычаев и даже использования психоактивных веществ аборигенами. Этот процесс был отмечен в Заключительном отчете 1976 года для обзора политики американских индейцев. Комиссия, целевая группа одиннадцать: злоупотребление алкоголем и наркотиками.
Закон о религиозной свободе американских индейцев был принят в 1978 году. Он разрешал свободу религии, за исключением некоторых ограничений на использование церемониальных предметов в качестве орлиные перья или кости (охраняемый вид) или пейот (считается запрещенным наркотиком федеральным правительством); однако другие законы предусматривают их церемониальное использование индейскими религиозными деятелями.
Одним из примеров влияния христианства на религию коренных американцев является выдающееся положение фигуры Иисуса Христа в церемониях пейота церкви коренных американцев, которая является синкретической религией.
Многие местные религии поднялся в ответ на колонизацию. К ним относятся религия длинного дома, возникшая в конце 18 века, и танец призраков, общество четырех матерей, индийская шейкерская церковь, религия куксу и др. В 19 веке.
В течение прогрессивной эры с 1890-х по 1920-е годы в стране, которую федеральные политики называли «страной индейцев», царила «квази-теократия» ; они работали рука об руку с церквями, чтобы навязать христианство коренным американцам «в рамках государственного проекта цивилизации». Следуя духу предшествовавших им колонизаторов, разработчики политики прогрессивной эры не обнаружили необходимости отделять религиозные усилия в отношении коренных американцев от политической политики коренных народов. Правительство предоставило различным религиозным группам средства для обращения в веру коренных американцев. Именно в это время правительство «препятствовало или наложило запреты на многие формы традиционных религиозных практик, включая Танец Солнца, использование пейота в церемониях и соблюдение потлач ритуалы ". Бюро по делам индейцев (BIA), или «Управление индейцев», как его тогда называли, сыграло роль в христианизации коренных американцев. Их школы-интернаты, часто укомплектованные миссионерами, удаляли детей коренных народов из племени и из-под влияния их культур.
Чтобы умиротворить христиан, «некоторые религиозные деятели племен изменили элементы своих традиционных практик». В случае Танца Солнца, «церемонии обновления и духовного подтверждения», некоторые племена «опускают [тед] элемент самопожертвования (многие участники соблюдают ритуал прокалывания кожи), сокращают количество дней для церемонии с восьми до двух и в остальном подчеркивали социальные, а не религиозные особенности церемонии ". В прошлом племена также переносили религиозные дни, чтобы они совпадали с национальными праздниками США.
До 1935 года индейцы могли быть оштрафованы и отправлены в тюрьму за исповедание определенных традиционных религиозных верований.
Основанный в 1918 году, индейский Церковь «emphasiz [ред] значение моногамии, трезвости, и тяжелая работа». Сегодня это межплеменная многоязычная сеть. Церковь американских индейцев долго боролась с правительством Америки из-за их древней и глубоко духовной религиозной практики с использованием пейота. Это психоактивное вещество содержится на кактусе и используется в лечебных практиках и в религиозных церемониях. Использование этого предмета широко обсуждается в связи со вспышками употребления наркотиков среди американцев сегодня. Лидеры индейской церкви утверждают, что использование пейота позволяет установить прямую связь с богами и что пейот не принимается просто из-за его психоактивных эффектов. Это делается так, как если бы можно было принимать таинства христианства. «Пейот не формирует привычку, и« в контролируемой атмосфере встречи с пейотом он никоим образом не вреден »». Скорее, он считается объединяющим влиянием на жизнь коренных американцев, поскольку он обеспечивает «основу для индийской дружбы, ритуалов, общественных встреч., путешествия, брак и многое другое. Это было источником исцеления и средства выражения для обеспокоенных людей. И это привело к одному из самых сильных паниндейских движений среди американских индейцев ".
На протяжении многих лет правительство обсуждает вопрос использования пейота. В 1949 году употребление пейота было осуждено Американской медицинской ассоциацией, поскольку результаты их исследования заставили их поверить, что это наркотик, вызывающий привыкание. Затем Конгресс попытался отрегулировать употребление пейота в 1963 году без особого успеха, но в 1965 году он был в списке запрещенных психоделических препаратов. Согласно этому закону, это не относилось к индейским пейотистам, которые использовали его для религиозной практики, хотя некоторые из них все еще страдали от рук властей штатов из-за того, что они владели им. Законы штатов отличались от стандартов правительства Соединенных Штатов, в которых использование пейота было запрещено. «К 1970 году из семнадцати штатов, в которых все еще существовали законы против пейота, только пять не предоставляли индийцам исключений для ритуального использования пейота». В них вносились поправки под давлением со стороны члена Индейской церкви, если члены предъявляли доказательства того, что они составляли по крайней мере 25 процентов коренных американцев. Законы штата в целом были аналогичны законам Южной Дакоты, в котором говорится, что «при использовании в качестве причастия на богослужении в Церкви коренных американцев в естественном состоянии, которое не изменяется, за исключением сушки, лечения или нарезки», использование пейота разрешено. В 1978 г. Закон о свободе вероисповедания американских индейцев упоминалось о защите потребителей пейота, но это не меняло того факта, что с них все еще могут быть предъявлены обвинения. Поскольку это «устоявшаяся религия с многовековой историей... не культ 20-го века и не причуда, подлежащая исчезновению по прихоти», она по-прежнему в определенной степени защищена законом.
Все находятся под властью Соединенных Штатов, как и другие основные группы. Однако, в отличие от других групп меньшинств, которые являются иммигрантами в США, коренные американцы являются коренными жителями американских земель и поэтому заслужили суверенитет. Трудно описать правительство коренных американцев определенным образом из-за того, что существует множество различных коренных племен с разными формами правления. В январе 2016 г. насчитывалось * 566 признанных на федеральном уровне коренных американских племен. Во время колониального периода суверенитет коренных американцев поддерживался путем заключения договоров между британскими собственниками и племенами коренных американцев. Договоры - это правила между племенем и правительством. Договоры были заключены с соглашением о том, что племена имели равный суверенитет с суверенитетом колониальных правительств. Договоры закончились в 1871 году индейскими ассигнованиями, которые изменили признание племен на «внутренние зависимые нации», а не на независимые нации.
Хотя коренные американцы проиграли битву за свои земли, правительство США в конечном итоге уступило права на охоту и рыболовство как в резервациях, так и на старых племенных землях, которые были проданы и поселился. Доктрина охраняемых прав позволяла племенам охотиться и ловить рыбу, наряду с любыми другими правами, при условии, что они не были конкретно запрещены в договоре. Это разозлило охотников и рыболовов, которым были наложены ограничения со стороны правительства, и они протестовали против права туземцев ловить рыбу и охотиться за пределами резерваций.
Поскольку Соединенные Штаты продолжали колонизировать большее количество континентов, чем они могли, они начали заключать договоры с племенами, чтобы у них могли быть земельные участки. Один конкретный договор с Якама на Северо-Западе гарантирует, что племя имеет право «ловить рыбу во всех обычных и привычных местах, общих с гражданами Территории». Однако в 1890-х годах Lineas и Audubon Winans управляли лицензированной государством рыболовной мельницей на водопаде Селило, важном месте для ловли рыбы не только на Якаму, но также на Уматиллу и Нез Персе. Вайнаны решили разработать рыболовное колесо, чтобы ловить лосося тоннами, что очень быстро истощило бы реку для туземцев. Вдобавок вайнаны купили землю, что сделало невозможным для коренных жителей подходить к реке. Якама подали это дело в Верховный суд по делу Соединенные Штаты против Винанса (1905) и вернули свои права на рыбную ловлю и право на толкование договоров Соединенными Штатами в качестве членов в то время их интерпретировали бы племена.
Государственные агентства указали, что усилия по сохранению, возможно, были скомпрометированы привычками коренных американцев; однако Верховный суд подтвердил эту привилегию в некоторых делах, таких как Антуан против Вашингтона (1975), даже зайдя настолько далеко, что предоставил коренным американцам право охотиться и ловить рыбу на всех их старых основаниях, будь то или нет, они в настоящее время находятся в частной собственности, а также для предотвращения создания частными владельцами препятствий для осуществления этого права. Наибольшее сопротивление и недовольство правами коренных американцев на рыболовство и охоту исходит из Тихоокеанского Северо-Запада.
В 1988 году правительство США приняло федеральный Закон о регулировании азартных игр для индейцев, который предусматривает законодательная основа для защиты родных земель для их здоровья и экономического роста.
В XIX и начале XX веков правительство США пыталось контролировать поездки коренных американцев за пределы коренных жителей. оговорки. Поскольку коренные американцы не получали гражданства США до 1924 года, они считались опекунами государства и им было отказано в различных основных правах, в том числе в праве на поездки. Бюро по делам индейцев (BIA) не поощряло деятельность за пределами резервации., включая право охотиться, ловить рыбу или посещать другие племена. В результате BIA ввело «систему пропусков», предназначенную для контроля передвижения туземцев. Эта система требовала, чтобы коренные жители, проживающие в резервациях, получали пропуск от местного агента, прежде чем они могли покинуть резервацию. Кроме того, агентам часто приказывали ограничить количество пропусков, которые они выдавали для поездок без бронирования. Причины, приведенные для этого ограничения, заключались в том, что туземцы с пропусками часто превышали установленные временные рамки, и много раз туземцы уходили, не запрашивая пропуск. Когда это происходило, военных часто вызывали, чтобы заставить туземцев вернуться в свои резервации. Например, в апреле 1863 года суперинтендант Дж. У. Перит Хантингтон заставил 500 коренных американцев вернуться из Уилламетт-Вэлли, которые нарушили пропускную систему, и подсчитал, что до 300 коренных жителей все еще находились в этом районе без разрешения США.
Пытаясь внедрить эту систему пропусков, Бюро по делам индейцев (BIA) получило многочисленные жалобы на туземцев, которые путешествовали без разрешения. Многие жаловались, что коренные американцы убивают дичь только ради спорта и забирают шкуры. Другие поселенцы жаловались, что туземцы слишком долго останавливались в соседних резервациях, пренебрегая своими сельскохозяйственными обязанностями дома. Например, в декабре 1893 года губернатор Джон Э. Осборн из Вайоминга написал письмо в BIA, протестуя против того, чтобы уроженцы Форт-Холла, Лемхи, Винд Ривер и Ворона резервации уезжали нелегально. В ответ комиссар направил всем агентам туземцев записку, в которой говорилось, что туземцы, не подчиняющиеся системе пропусков, будут арестованы и наказаны государственными чиновниками. В это время также были введены дополнительные правила. Например, агенты туземцев теперь должны были уведомлять другие резервации о времени отправления туземцев, именах туземцев и маршруте, которым они намеревались следовать.
Помимо этих опасений, многие поселенцы были недовольны путешествия коренных американцев по железным дорогам. Например, Центрально-Тихоокеанская железная дорога в Неваде предоставила аборигенам право ездить на крыше и на платформах железнодорожных вагонов без билетов в обмен на право проезда через их оговорки. Другие железнодорожные линии, в том числе Карсон и Колорадо, позволяли бесплатно ездить по железной дороге туземцам. Паюте Туземцы, например, часто ездили на поездах к своим традиционным местам охоты и рыбалки. "Пайуты собирали свои корзины для сбора и прыгали по рельсам, отдыхали день или два, чтобы собрать семена, и снова приносить урожай домой, на крышах автомобилей. Мужчины и женщины использовали бесплатные пропуска для поездок в город или на ранчо. дальше в глубинку на работу ". Агенты Angry Native, которые хотели, чтобы пайуты оставались под их юрисдикцией, писали письма, призывающие BIA прекратить это бесплатное путешествие. По словам одного из местных агентов, «вредные последствия этой свободы от ограничений и постоянной смены мест для индейцев невозможно переоценить».
Утрата права на свободное передвижение по стране была трудным для коренных американцев, тем более что многие племена традиционно путешествовали, чтобы охотиться, ловить рыбу и посещать другие племена. Принятие Закона о гражданстве индейцев в 1924 году предоставило гражданство всем коренным жителям Америки. В результате коренным американцам наконец-то было предоставлено право бесплатного проезда в Соединенных Штатах. В настоящее время коренные американцы, проживающие в резервациях, могут свободно путешествовать по своему желанию.
Начиная с 18 века и с созданием Конституции, шла борьба за определение отношений между коренными племенами и Соединенными Штатами, а также условия гражданства для членов племени. Например, при определении количества представителей Палаты представителей штата статья I, раздел 3 Конституции гласит, что «индейцы, не облагаемые налогом», не должны включаться. Однако в Конституции также указано, что Конгресс имеет право «регулировать торговлю с иностранными государствами, между несколькими штатами и с индейскими племенами» (статья I, раздел 8 ).
В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. В соответствии со статьей 8 договора о чероки 1817 года, «более 300 чероки (глав семей) честной простотой своей души были избраны и стали американскими гражданами». Однако в 1831 году дело Cherokee Nation против Джорджии, одно из трех дел о Трилогии Маршалла, помогло определить пределы племенного суверенитета. Нация чероки была определена как внутренняя зависимая нация, отношения, которые «напоминают отношения опеки с опекуном». Это определение означало, что коренные жители не имели права голоса. Таким образом, отношения коренных американцев с правительством США оставались такими же, как у людей на оккупированных землях, находящихся под контролем иностранной державы. Дальнейшее уточнение было сделано в 1856 году, когда генеральный прокурор Калеб Кушинг заявил: «Индейцы являются подданными Соединенных Штатов и поэтому не являются гражданами Соединенных Штатов просто на основании права домашнего рождения.
После принятия первого Закона о гражданских правах в 1866 году и принятия Четырнадцатой поправки в 1868 году, условия и ограничения коренного гражданства были дополнительно подтверждены. Закон о правах 1866 года гласит: «Все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не подчиняющиеся никаким иностранным властям, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». Некоторые официальные лица не были готовы к тому, чтобы коренные жители стали граждане и сопротивлялись призывам к избирательному праву коренных жителей. Во время дебатов в сенате относительно Четырнадцатой поправки сенатор Джейкоб Ховард от Мичигана прокомментировал: «Я еще не готов принять масштабный акт натурализации, посредством которого все индийские дикари, дикие или ручные, принадлежащие к племенным отношениям, относятся к станьте моими согражданами и идите на избирательные участки и голосуйте вместе со мной… ». Это мнение было поддержано Джеймсом Рудом Дулитлом из Висконсина, который утверждал, что «существует большая масса индийского населения, явно подпадающего под юрисдикцию Соединенных Штатов, которое не должно включаться в качестве граждан. Соединенных Штатов... слово "гражданин", если применить к ним, привело бы ко всем индейцам-диггерам Калифорнии ". Дулиттл был обеспокоен тем, что предложенная поправка "... провозгласит ютов, табахуачей, всех этих диких туземцев гражданами Соединенных Штатов, Великой Республики мира, чье гражданство должно быть таким же гордым, как и гражданство король, и чья опасность состоит в том, что вы можете унизить это гражданство ". Из-за своей значительной численности в то время коренные американцы могли бы подавить власть белых голосов в нескольких штатах.
Хотя Закон о гражданских правах и Четырнадцатая поправка служили для предотвращения или ограничения гражданства коренных американцев, были особые соображения, которые давали гражданство некоторым лицам или группам, что, в свою очередь, давало им право голоса. Например, Договор 1868 года в форте Ларами предоставил возможность людям лакота получить право голоса. Статья 6 договора гласит, что коренные жители могут получить гражданство, «получив патент на землю в соответствии с вышеизложенными положениями… и иметь право на все привилегии и иммунитеты таких граждан, и в то же время сохраняют все [их] права на льготы, получаемые индейцами по этому договору ". Преимущество этого заключалось в том, что коренные жители могли стать гражданами, но при этом сохранять свой статус и права как коренные жители.
Однако даже для коренных народов, подписавших Договор в форте Ларами, было ясно, что, хотя некоторые станут гражданами, это не означало, что все они получат право голоса. В 1884 году, когда Джон Элк, уроженец Омахи, Небраска, попытался зарегистрироваться для участия в местных выборах, ему было отказано в голосовании. Когда он передал дело в Верховный суд и прошел судебное разбирательство по делу Элк против Уилкинса, его вынесли иск при обстоятельствах, при которых коренные жители не были защищены Четырнадцатой поправкой. Закон Дауэса 1887 года продолжал прокладывать путь к гражданству коренных народов, в котором члены определенных племен коренных американцев, согласившиеся на надел земли, считались гражданами. Цель заключалась в том, чтобы туземцы путем ассимиляции «усвоили привычки цивилизованной жизни». Это движение, безусловно, убедило многих коренных жителей получить гражданство. Это видно из заявления президента Теодора Рузвельта о политике распределения, в котором он сообщил, что к 1901 году 60 000 коренных жителей уже стали гражданами Соединенных Штатов.
По частям, больше были созданы законы, которые добавляли аборигенов в списки гражданства. Когда в 1907 году исконная территория (нынешняя Оклахома) была упразднена, все коренные жители, проживавшие на этой территории, стали гражданами в соответствии с Законом об обеспечении штата Оклахома.
. Кроме того, после Первой мировой войны любые Коренной житель, который сражался с почетным увольнением, также считался гражданином в соответствии с Законом от 6 ноября 1919 года. Как заявляет местное голосование: «Основным предположением этого акта было то, что именно эти индейцы продемонстрировали, что они стали часть более крупной англоязычной культуры и больше не были полностью индейскими ».
К началу 1920-х годов Конгресс рассматривал законопроект, чтобы сделать оставшуюся часть коренных американцев гражданами с их целью« принять англоязычную культуру ». Это, наконец, было заявлено в Законе о гражданстве Индии, который был принят 2 июня 1924 года. Этот закон продемонстрировал прогресс в том, что коренным жителям не нужно было отказываться от того, чтобы быть коренными, чтобы стать гражданином Соединенных Штатов. Сюда входило членство в племени, проживание в федерально признанной резервации или практика своей культуры. Однако это не давало права голоса автоматически.
Во многих штатах оставались случаи, когда коренные жители не могли голосовать, даже если они были гражданами Соединенных Штатов. Например, генеральный прокурор Колорадо в 1936 году заявил, что коренные жители не могут голосовать, потому что они не являются гражданами штата. Точно так же государства нашли способы обойти голосование другими способами. Поскольку Пятнадцатая поправка 1870 г. запрещала штатам ограничивать голосование по признаку расы, штаты нашли другие способы - место жительства: утверждение, что коренные американцы не были резидентами штата, если они проживали в резервациях, самоустранение: необходимо сначала отказаться от своих племенных связей, чтобы голосовать, налогообложение: коренные жители, которым не нужно платить налоги, не могут голосовать, опекунство: утверждение, что коренные американцы были некомпетентными и «опекунами государства», и на отсутствие способности читать по-английски.
В связи с Второй мировой войной и потребностью в большем количестве солдат в рамках призыва Конгресс подтвердил гражданство коренных жителей Законом о гражданстве 1940 года. Однако, когда около 25000 ветеранов вернулись домой после войны, они поняли, что, даже если они рисковали своими жизнями за свою страну, им по-прежнему не разрешали голосовать.
В 1965 году Закон об избирательных правах (VRA) положил конец требования отдельных штатов о том, разрешено ли коренным жителям голосовать за тьфу федеральный закон. Раздел 2 VRA гласит: «Нет права голоса или предварительное условие для голосования, или стандарт, практика или процедура, должны устанавливаться или применяться любым штатом или политическим подразделением для отказа или ограничения права любого гражданина Соединенных Штатов голосовать по признаку расы или цвета кожи ". В следующих разделах описывается меры, принимаемые в случае обнаружения нарушений этого закона.
Однако в штатах и муниципалитетах предпринимаются усилия по лишению избирательных прав коренных американцев, в результате чего было возбуждено около 74 исков, возбужденных коренными жителями или от их имени в рамках VRA или Четырнадцатая или Пятнадцатая поправка с 1965 года. По большей части, они оказались успешными в защите прав коренных американцев как граждан Соединенных Штатов. Большинство этих дел сосредоточено в штатах, которые имеют большие оговорки, или коренное население, такое как Нью-Мексико, Аризона и Оклахома.
Одной из основных проблем, связанных с правами собственности на землю коренных американцев, являются цели, для которых они предназначены, и повторно не разрешено использовать свою землю.
Типичный пример столкнувшейся борьбы касался нации сенека из штата Нью-Йорк. 18 апреля 2007 года Seneca Nation подала заявку на участок Interstate 90, который пересекает Cattaraugus Reservation, аннулировав соглашение 1954 года, которое предоставило Interstate Highway System и администрация автомагистрали штата Нью-Йорк разрешение на строительство автомагистрали через территорию. Этот шаг был прямым выстрелом в попытки губернатора Нью-Йорка Элиота Спитцера собирать налоги на территории Сенека. Сенека ранее предъявляли такое же требование в судебном процессе, который они проиграли из-за утверждения государством своего суверенного иммунитета. В отчете и рекомендации мирового судьи Хекмана отмечалось, что штат Нью-Йорк заявлял о своем иммунитете от иска по обоим пунктам жалобы (один пункт касался приобретения штатом Гранд-Айленда и других небольших островов в Река Ниагара и еще один счет, оспаривающий сервитут на проезжей части). Соединенным Штатам было разрешено вмешаться от имени нации сенека и банды тонаванда индейцев сенека. Затем Соединенным Штатам было предложено подать измененную жалобу, в которой «четко указывается, какое средство правовой защиты испытали Соединенные Штаты в этом деле». В этой измененной жалобе Соединенные Штаты не требовали какой-либо защиты от имени нации сенека в отношении сервитута. Не добиваясь такой защиты в своей измененной жалобе, Соединенные Штаты Америки разрешили отклонить иск, связанный с проходным сервитутом, на основании иммунитета штата Нью-Йорк от иска в соответствии с Одиннадцатой поправкой к Конституции США. 4 мая нация сенека пригрозила сделать то же самое с межштатной автомагистралью 86.
