Войти
Аша (; также arta ; авестийский : 𐬀𐬴𐬀 aṣ̌a / arta) - это зороастрийское понятие со сложным и очень тонким диапазоном значений. Его обычно резюмируют в соответствии с его контекстуальными значениями «истина» и «правильность (сознательность)», «порядок» и «правильная работа». О других значениях см., означающий ниже. Это имеет кардинальное значение для зороастрийского богословия и доктрины. В моральной сфере аша / арта представляет собой то, что было названо «решающей конфессиональной концепцией зороастризма». Противоположность авестийскому aṣ̌a - 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj, «обман, ложь».
Его древнеперсидский эквивалент - арта-. В среднеиранских языках термин отображается как ард-.
Слово также является собственным именем божества Аша, Амеша Спента это ипостась или «гений» «Истины» или «Праведности». В Младшей Авесте эта фигура чаще упоминается как Аша Вахишта (Аня Вахишта, Арта Вахишта), «Лучшая правда». Среднеперсидский потомок - ашавахист или ардвахишт; Новоперсидский Ардибехешт или Ордибехешт. В Гатах - древнейших текстах зороастризма, которые, как считается, были составлены Зороастром - редко можно провести различие между моральным принципом и божественностью. Более поздние тексты постоянно используют эпитет «лучший», когда говорят об Amesha Spenta, только один раз в Gathas «лучший» является прилагательным к aṣ̌a / arta.
авестийская аша и ее ведический эквивалент ṛtá оба происходят от прото-индоиранского * ṛtá- "истина", что, в свою очередь, продолжается Протоиндоевропейское *div class="ht"р-к- "правильно соединено, верно, верно", от корня * h 2 ар. Слово засвидетельствовано в древнеперсидском как арта.
Неясно, является ли авестийская вариация между aṣ̌a и arta просто орфографической. Бенвенист предположил, что š - это всего лишь удобный способ написания rt, и его не следует считать фонетически значимым. Согласно Грею, ṣ̌ - это неправильное прочтение, представляющее - не / ʃ / - но / rr / неопределенного фонетического значения, но «вероятно» представляющее безмолвный r. Миллер предположил, что rt была восстановлена, когда писец узнал о границе морфемы между / r / и / t / (то есть, сохранил ли автор суффикс –ta).
Авестийский друдж, как и его ведический санскрит двоюродный брат друх, по-видимому, происходит от корня ПИРОГ * dhreugh, также продолжающегося в персидском دروغ / d [o] rūġ «ложь», нем. Trug «мошенничество, обман». Древнескандинавский драугр и среднеирландский airddrach означает «призрак, привидение». Родственное слово на санскрите друх означает «страдание, поражающий демон». В авестийском языке druj- имеет вторичное происхождение, прилагательное drəguuaṇt- (молодой авестийский druuaṇt-), «сторонник обмана, обманщик», для которого превосходная степень draojišta- и, возможно, сравнительная draoj (ii) ah- засвидетельствованы (Kellens, 2010, стр. 69 и сл.).
Aṣ̌a "не может быть точно передано каким-то отдельным словом на другом языке", но его можно резюмировать следующим образом:
Это, прежде всего, 'истинное утверждение '. Это «истинное утверждение», поскольку оно истинно, соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все сущее. В нем признается великий космический принцип, поскольку все происходит в соответствии с ним. «Эта космическая [...] сила проникнута также моралью, как словесная Истина, la parole conorme 'и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку».
Соответствие между «истиной» и реальностью. и всеобъемлющий космический принцип недалеко от концепции Гераклита Логоса.
И авестийская аша / арта, и ведическая шта - обычно переводится как «истина», поскольку это лучше всего отражает как первоначальное значение термина, так и противопоставление их соответствующим антонимам. Противоположность авестийскому aṣ̌a / arta - druj-, «ложь». Точно так же противоположностями ведической ṛtá- являются анрита- и друх, также «ложь».
Эта «истина» также обычно понимается под этим термином, как засвидетельствовано в греческом мифе об Исиде и Осирисе 47, Плутарх называет божество Αλήθεια Алетейя, «Истина».
Прилагательное, соответствующее существительному aṣ̌a / arta, «истина», есть авестийское haithya- (haiθiia-), » правда », противоположность которой тоже druj-. Авестийский haithya - происходит от индоиранского * sātya, что, в свою очередь, происходит от индоевропейского * sat- «бытие, существующее». Санскритский познает шатйа - означает «истинный» в смысле «действительно существующий». Это значение также сохраняется в авестийском языке, например, в выражении haiθīm varəz, «делать истинным», как в «довести до реализации».
Другое значение «реальности» может быть выведено из составных частей aṣ̌a / arta: от (корень) ŗ с суффиксом субстантивации -ta. Корень ŗ соответствует древнеавестийскому arəta- и младшему авестийскому ərəta- «установленный», отсюда aṣ̌a / arta «то, что установлено».
Синонимия слов aṣ̌a и «существование» частично совпадает с исходной идентификацией Ахура Mazda как творец (самого существования). Истина - это существование (творение), поскольку ложь - это небытие (несотворенное, анти-созданное). Также, поскольку ана - это все, чем друдж- не является (или наоборот), поскольку ана есть, друдж- нет.
Это понятие уже выражено в самой Авесте, например, в первом Яшт, посвященном Ахура Мазде, в котором «пятое имя - все благо. существование Мазды, семени Аши »(Яшт 1.7). Точно так же в мифологии Гандара-бета, дракон с «желтыми пятками» друджа, который выходит из бездны, чтобы уничтожить «живой мир (творение) Ага» (Яшт 19.41)
В этических целях зороастризма («хорошие мысли, добрые слова, добрые дела»), Воху Манах активен в хороших мыслях, Сраоша в хороших словах и Аха в добрых делах. (Денкард 3.13-14). Таким образом, Aṣ̌a «представлен как активный и действенный».
В зависимости от контекста, aṣ̌a / arta- также часто переводится как «правильная работа» или «[то, что правильно". Слово then (ср. Переводы Варфоломея и Гелднера как немецкий язык «Recht») имеет тот же диапазон значений «правильного», что и в английском языке: истина, праведность, законность, законность, соответствие, согласие, порядок (космический порядок, социальный порядок, моральный порядок).
Эти различные значения слова «право» часто сочетаются, например, «неумолимый закон праведности» или «вечная пригодность вещей, соответствующих божественному порядку».
Как (ипостась) регулярности и «правильной работы», aṣ̌a / arta- присутствует, когда Ахура Мазда фиксирует курс солнца, луны и звезд (Yasna 44.3), и именно через aṣ̌a растут растения (Yasna 48,6).
«Правильная работа» также пересекается как с индоевропейским * ár- «(должным образом) соединяться вместе», так и с понятием существования и реализации (воплощать в жизнь). Слово «установленный», arəta-, также означает «надлежащий». Антонимический анаррта- (или анаршетаа) означает «неподходящий». В зороастрийской традиции молитвы должны произноситься с осторожностью, чтобы они были эффективными. Индоиранская формула * sātyas mantras (Yasna 31.6: haiθīm mathrem) не означает просто «истинный Слово «но сформулированная мысль, которая соответствует реальности» или «поэтическая (религиозная) формула с внутренним исполнением (реализацией)».
Возможно, в нем также есть предположения о гармонии или сотрудничестве
Родство между древнеиранским aṣ̌a- / arta- и ведическим ŗtá- очевидно во многих шаблонных фразах и выражениях, которые встречаются как в Авесте, так и в Ригведа. Например, * ŗtásya path-, «путь истины», многократно засвидетельствован в обоих источниках: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Точно так же «источник истины», Авестийский ана кха и ведический кхам атасйа (Як 10.4; РВ 2.28.5)
Прилагательное, соответствующее авестийскому ана / арта - это хайшия - «истина». прилагательное, соответствующее ведической ŗtá- «истине», является sátya- «истинным». Противоположностью как ана / арта-, так и хайтйа- является друдж - «ложь» или «ложь». Напротив, в Ведах противоположность ŗtá- и sátya- это druj- и ánŗta-, также «ложь» или «ложь».
Однако, хотя индоиранская концепция истины засвидетельствована на протяжении всей зороастрийской традиции, tá- исчезает в постведической литературе и не сохраняется в постведических текстах. С другой стороны, sátya- и ánrta- сохранились в классическом санскрите.
Основная тема Ригведы, «истина и боги», не очевидна в Гатах. Тем не менее, тематические параллели между aṣ̌a / arta и ŗtá- существуют, например, в Yasht 10, авестийском гимне Митре. Там Митра, который является ипостасью и хранителем завета, является защитником ана / арты. Ригведический Митра также хранитель tá-.
Аша Вахишта тесно связан с огнем. Огонь «великодушно задуман как сила, сообщающая всем остальным Амеша Спента, дающая им тепло и искру жизни». В 17.20 Яшт Ангра Майнью кричит, что Зороастр сжигает его вместе с Ашей Вахиштой. В Вендидад 4.54-55 высказывание против истины и нарушение святости обещания обнаруживается по потреблению «воды, пылающей, золотого цвета, обладающей способностью обнаруживать вину».
Эта аналогия истины, которая горит и обнаруживает истину через огонь, уже засвидетельствована в самых ранних текстах, то есть в Гатах и в Ясна Хаптангаити. В Ясне 43-44 Ахура Мазда вершит правосудие через сияние Своего огня и силу ана. Огонь «схватывает« грешников »за руку» (Ясна 34.4). Человек, прошедший огненное испытание (гармо-варах, испытание жаром ), достиг физической и духовной силы, мудрости, истины и любви с безмятежностью (Ясна 30.7). В целом, «всего было около 30 видов огненных испытаний». Согласно пост- Сасаниду Дадестан и дениг (I.31.10), при окончательном приговоре река расплавленного металла покроет землю. Праведники, переходя эту реку вброд, будут воспринимать расплавленный металл как ванну с теплым молоком. Нечестивые будут опалены. Подробнее о роли ана в личном и окончательном приговоре см. ана в эсхатологии ниже.
Огонь, кроме того, является «вспомогательным средством истины», «и не только, как в испытании, справедливости и истины одновременно». В Ясне 31.19 «человек, который думает об ане, [...] который использует свой язык, чтобы говорить правильно, [делает это] с помощью сияющего огня». В Ясне 34-44 преданные «горячо желают могущественного огня [Мазды] через ана». В Ясне 43-44 Ахура Мазда «придет к [Зороастру] через великолепие огня [Мазды], обладая силой (через) аши и добрым умом (= Воху Манах)». Огонь «обладает силой через ана» снова повторяется в Ясне 43.4. В Ясне 43.9 Зороастр, желая служить огню, обращает свое внимание на ана. В Ясне 37.1, в списке того, что в остальном является физическим творением, ана занимает место огня.
Связь Аши Вахишты с атаром продолжается в постгатических текстах, и они часто упоминаются вместе. В зороастрийской космогонии каждый из Амеша Спента представляет один аспект творения и один из семи изначальных элементов, которые в зороастрийской традиции являются основой этого творения. В этой матрице aṣ̌a / arta - это источник огня, авестийский atar, который пронизывает все Творение. Соответственно, аша / арта «пронизывает всю этическую жизнь, как огонь проникает во все физическое существо».
В литургии Аша Вахишта часто вызывается вместе с огнем. (Ясна 1,4, 2,4, 3,6, 4,9, 6,3, 7,6, 17,3, 22,6, 59,3, 62,3 и т. Д.). В одном отрывке огонь является защитником аши: «когда злой дух атаковал создание доброй истины, добрые мысли и огонь вмешались» (Яшт 13.77)
В более поздней зороастрийской традиции Аша Вахишта все еще временами отождествляется с огнем домашнего очага.
В дополнение к роли огня как агента Истины, огонь, среди множества других проявлений, это также «огонь судебных испытаний, прообраз огненного потока Судного дня, когда все получат свои заслуги« огнем и Аха »(Ясн 31.3)».
В Авесте, «сияющие кварталы» ана - это «лучшее существование», то есть Рай (ср. Вендидад 19.36), доступ в который разрешен только тем, кто признан «обладающими истиной» (анаван ). Ключом к этой доктрине является Ясна 16.7: «Мы поклоняемся сияющим кварталам Аджи, в которых обитают души мертвых, Фраваши анаванов; лучшему существованию (= Раю) алаванов, которым мы поклоняемся., (который) свет и со всеми удобствами ".
'Aṣ̌a' происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и 'Airyaman ', божество исцеления, который тесно связан с Аша Вахишта. При Страшном суде имя нарицательное айриаман является эпитетом саошйан, спасителей, совершающих окончательное обновление мира. Постоянный эпитет этих фигур спасителей - «астватрита», у которого также есть арта как элемент имени. Эти спасители - это те, кто следуют учению Ахура Мазды «действиями, вдохновленными аней» (Ясна 48.12). И Айриаман, и Аша Вахишта (а также Атар ) тесно связаны с Сраошей «[Голос] Совести» и хранителем моста Чинват, через который души должны пересечь проходят.
Согласно утерянному авестийскому отрывку, который сохранился только в более позднем (9-м веке) пехлевийском тексте, к концу времен и окончательному обновлению Ага и Айриаман вместе придут на землю, чтобы сразиться с Аз, даэва жадности (Зацпрам 34.38-39).
Третий Яшт, который номинально адресован Аше Вахиште, на самом деле в основном посвящен восхвалению айрьяман ишья (аирйәма ишйо, «Стремление к аирйаману»), четвертый из четырех великих гатических молитв. В современном зороастризме считается, что он призывает Айриамана, так же как Ашем Воху, вторая из четырех великих гатических молитв, посвящена Аге. Все четыре молитвы (первая - Ахуна Вайрья, третья - Йенгхе Хатам ) имеют суждение и / или спасение как тему, и все четыре призывают к Истине.
Это Айриаман - вместе с огнем - «расплавит металл в холмах и горах, и он будет на земле, как река» (Бундахишн 34.18). В зороастрийской традиции металл - это область Кшатры [Вайрья], Амеша Спента «[Желаемого] Доминиона», с которым снова часто отождествляется Аха. Более того, доминион является «формой истины и проистекает из истины».
В Денкард 8.37.13 Аша Вахишта фактически берет на себя роль целителя Айриамана как целителя всех духовных недугов, а затем Айриамана сохраняет лишь роль целителя телесных недугов. Хотя Айриаман не имеет посвящения в Сирозе, заклинаниях к божествам зороастрийского календаря, Айриаман дважды вызывается вместе с Акой. (Сироза 1.3 и 2.3)
Aogemadaecha 41-47 прообразует смерть как путешествие, к которому необходимо должным образом подготовиться: как смертные приобретают материальные блага в процессе своей жизни, так и они должны снабжать себя духовными запасами праведность. Тогда они будут хорошо обеспечены, когда они отправятся в путешествие, из которого они не вернутся.
Роль Аи не ограничивается суждением: в Бундахишн 26.35 Ага не дает даэвам слишком сурово наказывать души, отправленные в Дом лжи. Здесь Ага занимает позицию, которую другие тексты приписывают Митре, который традиционно отождествляется с честностью.
Относительно взаимосвязи между Aṣ̌a, эсхатологией и Наврузом см. в зороастрийском календаре ниже.
Хотя существует множество эсхатологических параллелей между Aṣ̌a и Aši «вознаграждение, вознаграждение» (в первую очередь их соответствующие ассоциации с Sraosha и Vohu Manah), и иногда даже упомянутые вместе (Ясна 51.10), они не этимологически связаны. Женское абстрактное существительное aši / arti происходит от ar-, «выделять, предоставлять». Аши также не имеет ведического эквивалента.
В зороастрийской космогонии и космологии, которые, хотя и упоминаются в Гатах, описываются только систематически в зороастрийской традиции (например, Бундахишн 3.12) аха - второе (ср. Ясна 47.1) из шести первозданных творений, осуществленных («созданных Его мыслью») Ахура Маздой. Именно через эти шесть, Амеша Спента, было совершено все последующее творение.
В дополнение к роли Аши Вахишты как Амеша Спента и, следовательно, одного из изначальных творений, через которые было реализовано все остальное творение, Истина является одним из «органов, аспектов или эманаций» Ахура Мазды, через которые Творец действует и имманентно миру.
Хотя Воху Манах регулярно стоит первым в списке Amesha Spenta (и творений Ахура Мазды), в Гатах Аша Вахишта является наиболее очевидным из шести, а также чаще всего ассоциируется с Мудростью (Mazda). В 238 стихах этих гимнов Аха встречается 157 раз. Из других концепций только Воху Манах «Хорошая цель» встречается почти так же часто (136 случаев). Для сравнения, остальные четыре из большого секстета появляются всего 121 раз.
Хотя формальная иерархия не очевидна в Гатах, группа из шести «естественным образом делится на три диады ». В этой аранжировке Ага находится в паре с Воху Манахом. Это отражает частоту, с которой они появляются (вместе) в Гатах, и, в свою очередь, отражается в зороастрийской традиции. В Бундахишн 26.8 Воху Манах стоит по левую руку от Бога, а Ага - по правую.
Яшт 1, гимн, посвященный Ахура Мазде, содержит список из 74 «имен», которыми вызывается Творец. В пронумерованном списке Яшт 1.7, «Аша Вахишта» «Лучшая Истина» является четвертым именем. Более поздний стих, Яшт 1.12, включает «Анаван» «Обладающий истиной» и «Анавастама» «Праведнейший». В Ясне 40.3 Ахура Мазда - это аналач, «имеющий следование ане».
Один из основных эпитетов Хаомы - анаваза - «продвижение аши» ( Яшт 20.3; Ясна 8.9, 10.1.14, 11.10 и др.). Атар «обладает силой через ана» (ана-аходжа, Ясна 43.4).
В зороастрийском календаре третий день месяца и второй месяц года посвящены и названы в их честь аха и Аша Вахишта (называемый ارديبهشت Ordibehesht в современном персидском и в иранском календаре, и в календаре Яздгерди).
Особое служение ане и ане, известное как «Джашан из Ардавишта», проводится в день, когда пересекаются посвящения имени месяца и дня. В вариантах фасли и бастани зороастрийского календаря это приходится на 22 апреля.
Рапитвин, один из пяти га (часов) дня, под защита Aa. (Бундахишн, 3.22) Это означает, что все молитвы, читаемые с полудня до трех, призывают Аха. Полдень считается «идеальным» временем, когда мир был сотворен и в этот момент время остановится в день окончательного обновления мира.
В зимние месяцы, даэвы время года, Рапитвин известен как Второй Гаван (первый Хаван проходит от рассвета до полудня), а с первым днем весны - мартом. 21 января Рапитвин символически возвращается. Этот день, 21 марта, Навруз
Навруз, самый священный из всех зороастрийских праздников, посвящен Аге. Он следует сразу после Патети, дня самоанализа и зороастрийского эквивалента Дня всех душ. Новруз, Новый год в зороастризме, отмечается в первый день весны, который традиционно считается днем возрождения и буквально переводится как «Новый день». Первый месяц зороастрийского календаря - Фарвадин, посвященный и названный в честь Фравашиса, предков высших духов.
«Основная идея посвящения« второго месяца года Аше Вахиште »может быть возрождением земли после смерти зимы».
На кушанских монетах Аша Вахишта "появляется как Aṣ̌aeixšo, с диадемой и нимбом, как Митра в той же серии".
"Arta- (Средин. Иранский ard-), представляющий либо ав. Божественность Aṣ̌a, либо принцип aṣ̌a, часто встречается как элемент в иранских личных именах. "
эллинизированные / латинизированные имена включают:
Другие имена включают:
Среднеиранский ард- также предлагается быть корнем названий нынешнего дня иранских городов Ардебиля, Ардекан, Ардехал и Ардестан.
