Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии

редактировать

Храм городского бога из Супхан Бури, Таиланд. Кхенг Хок Кеонг, представитель китайской общины в Янгоне, Бирме, является храмом Мазу.

Китайская народная религия, играющая динамическую роль в жизни зарубежных китайцев, поселившихся в странах этого географического региона, особенно бирманских китайцев, сингапурских китайцев, малазийских китайцев, тайский китайский и хоа. индонезийские китайцы, напротив, были вынуждены массово принять либо буддизм, либо христианство в 1950-х и 1960-х годах, отказавшись от традиционного поклонения из-за Религиозная политика Индонезии, запрещавшая китайскую традиционную религию. китайская народная религия, этническая религия из ханьских китайцев, «шенизм» были специально придуманы со ссылкой на его выражение в Юго-Восточной Азии; другое название религии в Юго-Восточной Азии - санскрит выражение Сатья Дхарма (буквально «Закон Истины»).

Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии ярко выражена во взаимодействии с малайскими коренными религиями (малайзийская и индонезийская народная религия ) и принятием богов Индуистское происхождение, такое как Брахма, Ганеша и Хануман. Следуют философские формы конфуцианства и даосизма, и организованные формы китайской народной веры, такие как Церковь добродетели, Игуандао и чжэнконгизм заняли значительное место среди китайцев Юго-Восточной Азии.

В Сингапуре около 11% всего населения составляют даосы, в том числе 14,4% китайских сингапурцев, идентифицирующих себя как даосы. В Малайзии около 10% китайских малазийцев исповедуют китайские народные религии, что соответствует примерно 1% населения всей страны. Однако цифры могут быть значительно больше, поскольку многие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» для целей переписи. В Индонезии Таосу Агунг Кусумо, лидер Маджелис Агама Тао Индонезия, утверждает, что по состоянию на 2009 год в стране насчитывалось 5 миллионов последователей даосов.

Содержание
  • 1 По странам
    • 1.1 Индонезия
    • 1.2 Малайзия
    • 1.3 Таиланд
    • 1.4 Сингапур
    • 1.5 Вьетнам
  • 2 Особенности
    • 2.1 Организованные традиции
    • 2.2 Китайский пантеон Юго-Восточной Азии
    • 2.3 Места отправления культа и практики
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки
  • 5 Внешние ссылки
По странам

Индонезия

Храм Сатья Дхармы на Бали посвящен Мазу и множество других божеств, в том числе индуистских. Келентенг Тхиен Ие Конг (Храм Древнего Повелителя Небес) в провинции Восточный Калимантан Индонезии.

Китайская народная религия китайских индонезийцев называется «конфуцианство» или «сатья дхарма», а китайские храмы на индонезийском языке называются клентенг или вихара. Он официально признан правительством как Агама Хонгхуку, или религия Конфуция, которая была выбрана из-за политических условий в Индонезии до конца правления Сухарто в 1998 г., который запретил китайские религии, и китайцы были вынуждены обратиться в буддизм или христианство. Китайские индонезийцы восстановили свою культуру и религиозные права только после того, как четвертый президент Индонезии Абдуррахман Вахид издал постановление, признавшее «конфуцианство» среди легальных религий страны. Он сказал, что:

Все религии настаивают на мире. Отсюда можно подумать, что религиозная борьба за мир проста... но это не так. Глубокая проблема в том, что люди неправильно используют религию в поисках победы и триумфа. Этот печальный факт затем приводит к конфликту с людьми, которые придерживаются разных убеждений.

Первая заповедь Панчасила (Пять основных принципов индонезийского государства) предусматривает веру в единого и неповторимого Бога. Конфуцианская философия способна выполнить это, поскольку Конфуций упомянул только одного Бога в своем учении, Небеса или Шангди. Небеса обладают характеристиками Юань Хэн Ли Чжэнь, или Вездесущего, Всемогущего, Всемогущего, Справедливого.

Учитель сказал: «Воистину велик был Яо как властитель! Каким величественным он был! Величественны только Небеса, и только Яо соответствовал ему. Насколько велика была его добродетель! Люди не могли найти для нее названия. Каким величественным он был в своих делах! Как славен в элегантных правилах, которые он установил! » (VIII, xix, tr. Legge 1893: 214)

Еще одно движение в Индонезии - это Тридхарма (санскрит : «закон трех»), синкретизирующий элементы различных религий., китайские три учения среди других. После падения правления Сухарто здесь происходит систематизация доктрин и ритуалов. Храмы Тридхармы всегда состоят из трех основных комнат: передняя комната для Тиан или Бога, средняя для главного божества храма, задняя комната для трех учителей и их пантеона: Конфуций, Лаоцзы и Будда. В нескольких крупных городах с населением Китая, таких как Медан, Батам, Багансиапиапи и Сингкаванг, есть значительное количество последователей китайской народной религии, помимо буддизма. В Индонезии также существует множество даосских ассоциаций.

Некоторые местные божества, неизвестные за пределами Индонезии, включают Тан Ху Цин Джин из Баньюванги - Бали, Тан Тик Сиу из Тулунгагунг, Тан Оэй Джи Сиан Сенг или Ги Йонг Конг из Рембанг - Ласем и Тей Хай Цин Джин, которому поклонялись в прибрежных городах Восточной и Средней Явы.

Малайзия

Храм Квонг Фук Кунг, китайский народный храм в Папаре, Сабах. Храм Змеи в Пенанге, Малайзия, где существует китайский культ змеи, уникальный для этого региона.

В Малайзии малазийские китайцы составляют значительную часть населения население, в основном приверженное буддизму Махаяны. Китайская традиционная религия имеет относительно значительное количество зарегистрированных последователей в штатах Саравак (6%) и Пенанг (5%). Многие другие народные религиозные деятели Китая зарегистрированы как «буддисты» в государственных опросах. Китайские храмы называются токонг на малазийском языке.

Китайская народная религия впервые была принесена в Малайзию китайскими эмигрантами в 15 веке с небольшими поселениями, которые были основаны в Мелака Хоккиеном торговцами, но массовая миграция китайцев началась только в 19 веке. Они построили святыни, посвященные их божествам, и кладбища для умерших. Китайская миграция во времена добычи олова и золота, которая была результатом высокого спроса на эти продукты, вызвала потребность в храмах, для проведения практик и религиозных ритуалов.

Социальные организации в китайском иммигрантском обществе были важны, где имели значение фамилии, диалект, местность и профессия. Кантонский, Хоккиен, Теочеу и Хакка, соответственно, сформировали свои тайные общества, такие как Гхи Хин и Хай Сан, и они играли низовое правительство китайских общин.

Известный культ - это культ Туа Пек Конга (大 伯公 Дабо Гонг), и это включает в себя культ На Тук Конг (拿督 公 Наду Гонг) местного малайского происхождения. Другие малайские и тайские боги были включены в пантеон.

Таиланд

Таиланд имеет большое население тайских китайцев, людей китайского или частично китайского происхождения (до 40% населения страны). Большинство из тех, кто следует буддизму, были интегрированы в буддийскую традицию страны, и лишь незначительное меньшинство до сих пор исповедует китайский буддизм. Однако многие другие сохранили китайские народные религии и даосизм. Несмотря на большое количество последователей и храмов, и хотя они исповедуются свободно, эти религии не имеют государственного признания, их храмы не считаются местами отправления культа, а их последователи считаются «буддистами тхеравады» официально обнародованными религиозными деятелями. В Таиланде китайские храмы называются санчао (тайский : ศาล เจ้า).

Как и в других странах Юго-Восточной Азии, китайская народная религия Таиланда имеет местные особенности, включая поклонение местным жителям. боги. Основные китайские фестивали, такие как Нянь, Чжунцю и Цинмин, широко отмечаются, особенно в Бангкоке, Пхукете, и в других частях Таиланда, где проживает большое количество китайцев.

Китайцы в городе Пхукет известны своим девятидневным вегетарианским фестивалем с сентября по октябрь. Во время праздников преданные воздерживаются от мяса, умерщвление плоти китайскими медиумами также часто встречается, наряду с обрядами, посвященными поклонению Туа Пек Конгу. Такие традиции были развиты в 19 веке на Пхукете местными китайцами под влиянием тайской культуры.

Сингапур

Девушка молится в Тиан Хок Кенг (Тяньхо Temple) на улице Телок Айер, Сингапур.

Значительное количество китайцев сингапурцев исповедуют даосизм, который в городе-государстве используется как синекдоха для более широкой китайской народной религии. Даосы в Сингапуре поклоняются многим Божествам, которые часто воплощаются в исторических предках и подчиняются сложной даосской иерархии почитания. Они также поклоняются некоторым божествам общего происхождения, в частности, Нефритовому Императору, Сюань Тянь Шан Ди, Владыке Гуаню и Тянь Шанг Шэн Му. Другие божества, которые почитались и часто хранились дома как благоприятные изображения, включают Фу, Лу и Шоу. Цайшэнь также широко почитается многими китайскими бизнесменами. Однако определенным божествам поклоняются определенная диалектная группа, и они могут не разделять общую преданность с другими китайскими диалектными группами. Одним из интересных примеров может быть Цин Шуй Чжу Ши (祖師 公), этому конкретному Божеству в основном поклоняются хоккиены, особенно из клана Аньси. Также почитаются божества других национальностей, такие как На Тук Конг (拿督 公) или Датук Керамат.

Приверженцы даосизма или китайские народные религиозные деятели размещали свои главные алтари / святыни внутри своей гостиной. Это чаще наблюдается среди китайских семей, а не отдельных лиц. Главные боги / божества будут храниться в центре верхнего алтаря, а табличка, посвященная Стражам Земли / Дижушен (地主 神), будет помещена на нижнем алтаре. Скрижали предков обычно кладут рядом со статуями / изображениями главных Богов / Божеств на верхнем алтаре. Часто урна, обычно помещаемая с ароматическими палочками, ставится перед Богами / Божествами, а отдельная урна меньшего размера ставится перед табличкой предков. Масляные лампы также могут быть помещены на алтари, и фрукты или цветы также помещаются перед Богами / Божествами в качестве подношений. В некоторых семьях может также быть алтарь, посвященный Богу кухни (灶君) внутри кухни.

Они обычно устанавливают небольшой алтарь / алтарь, выкрашенный в красный и золотой цвета, со словами «Благословения Небесных дарований» (天 官 赐福), написанные на нем снаружи дома, или просто небольшую урну, наполненную пеплом. куда кладут ароматические палочки. Он посвящен Тянь Конгу (天公) / Нефритовому императору (玉皇大帝) и является первым алтарем, которому они будут поклоняться. После того, как они совершат поклонение Небесам, представляющим Тянь Конга / Нефритового Императора, они перейдут к поклонению у главного алтаря Богам / Божествам, затем к таблицам предков и, в конечном итоге, к Стражи Земли / Дижушен. Дым, исходящий от горящих ароматических палочек, символизирует их преданность и молитву, а иногда и просьбы к Богам / Божествам.

Вьетнам

Многие люди хоа (ханьцы Вьетнама) исповедуют китайскую народную религию.

Особенности

Организованные традиции

Маха Вихара Дута Майтрейя - храм Игуандао в Батаме, Индонезия. Божество Майтрейя представлено статуей на крыше крыльца.

Некоторые организованные секты, происходящие из китайских практик, были активны среди китайцев Юго-Восточной Азии. К ним, в частности, относятся Де цзяо («религия добродетели »), Чжэнкун цзяо («Учение истинной пустоты») и Игуандао ( «Последовательный путь»).

Китайский пантеон Юго-Восточной Азии

Имена богов записаны на китайском языке или на некоторых китайских диалектах, на которых говорят китайцы в Юго-Восточной Азии:

  • Тин Конг (天公) «Повелитель Небес», также известный как Нефритовый Император
  • Сюань Тянь Шан Ди (玄天 上帝) или Сюн Дэ Гонг (上帝 公), Могущественное Божество и был известен как Божество-покровитель династии Мин
  • Хоу Ту (后土) или Ди Му Ньянг Ньянг (地 母 娘娘), известное как Богиня Королева Земли
  • Си Ван Му (西 王母), древнее божество и было очень почитаемо
  • Доу Му Юань Цзюнь (斗 母 元君), Богиня-Мать Большой Медведицы или Госпожа-Мать Колесницы
  • Кью Онг Ях (九 皇爷), Девять императорских богов, которые символизировали девять звезд Большой Медведицы, были известны на малайском языке как «Пераян Дэва Сембилан Махараджа»
  • Гуань Дэ Гонг (關 帝 公) или Гуань Шэн Ди Цзюнь (關 聖帝)君) или «Лорд Гуань» - Бог Военного, Символ Праведности и Справедливости, Божество-покровитель полиции, бизнесменов и тайных обществ
  • Куан Йим Худ Чор (觀音 佛祖) или также известный как Авалокитешвара - Богиня Милосердия или Бодхисаттва Сострадания
  • Цзю Тянь Сюань Ню (九天 玄女) Госпожа Девяти Небес, древнее Божество, почитаемое как Богиня Войны
  • Ма Цзу (媽祖) или Тянь Шанг Шэн Му (天上 圣母), богиня моря, божество-покровитель рыбаков, моряков и любых профессий, связанных с морем / океаном, также считается божеством-покровителем для клана Лим (林)
  • Онг Ях Гонг (王爺 信仰), Божественные Эмиссары (代 天 巡狩), которые путешествуют по миру живых от имени Нефритового Императора, изгоняя болезни и зло
  • Цин Шуй Чжу Ши (清水 祖師) или Чо Су Гун (祖師 公), божество-покровитель округа Аньси в Цюаньчжоу
  • Бао Шэн Да Ди (保生大帝), божество-покровитель района Тунъань в Сямэне, также почитаемое как лечебное божество
  • Гуан Цзэ Цзун Ван (廣 澤 尊王), почтенный король великого сострадания, божество-покровитель N. Город Анань в Цюаньчжоу
  • Кай Чжан Шэн Ван (開 漳 聖王), божество-покровитель Чжанчжоу
  • Туа Пек Конг (大 伯公) или Фу Де Чжэн Шэнь (福德正神)
  • Хуа То (華佗), в истории Китая считался «божественным врачом» и почитался как лечебное божество
  • Ци Тянь Да Шэн (齊天 大聖) или Дай Сенг Я (大 聖爺), популярный и могущественный Бог Обезьян
  • Сенг Онг Ях (城隍 爺), Божество-покровитель города или Бог города
  • Чой Сун Йе (财神 «Бог богатства»)
  • Вэнь Чан Ди Цзюнь (文昌 帝君), Бог культуры и литературы, божество-покровитель ученых и студентов
  • Чжу Шэн Ньянг Нианг (註 生 娘娘), богиня плодородия и детей
  • Юэ Ся Лао Жэнь (月下老人), Божество-покровитель брака и любви
  • Хе-Хе Эр Сянь (和合 二仙), Бессмертные гармонии и союза, связанные со счастливыми браками
  • Хуа Гун Хуа По (花 公 花 婆) Божества-покровители и Защитники детей
  • Тай Ян Син Цзюнь (太陽 星君) Бог Солнца
  • Тай Инь Ньянг Ньянг (太陰 娘娘) или Чанг Эр (嫦娥), Богиня Луны, которой поклоняются преданные-женщины во время Праздника середины осени
  • Тай Суй (太歲) 60 Небесных чиновников, которые будут отвечать за каждый год в течение китайского шестидесятилетнего цикла
  • У Ин Цзян Цзюнь (五 營 將軍 Небесные Генералы пяти направлений)
  • Тэ Чу Конг (地 主公) «Повелитель Земли» или Ди Чжу Шэнь (地主 神) «Бог очищенного места»
  • Хо Ях Гонг (虎爺 公) «Божество Тигра», охраняющее храмы, которому поклонялись за защиту от невезения, опасностей и врагов
  • Цзао Цзюнь (灶君), Кухонный Бог, также известный как Бог Печи
  • Мэн Шэнь (門神), Божественные Стражи дверей и ворот
  • Туа Ли Ях Пек (大 二爺 伯), Божества подземного мира, отвечающие за сопровождение или арест духов мертвых, также высоко ценившиеся за свое братство дух
  • Гу Тао Бэй Бин (牛頭 馬 面), Стражи подземного мира
  • Цзинь Цянь Бо (金錢 伯), широко известный на английском языке как дядя Мешковик, который наблюдает за передачей ладана денег из живого царства в царство мертвых (Подземный мир)
  • Ше Миан Шен (四面 神), Также известен как Четырехликое Божество, которое также известно как Брахма
  • На Тук Конг (拿督 公), также как Дато Гонг или Датук Гонг, связанное с Датук Керамат в Малайзийская народная религия

Места отправления культа и культа

Китайские храмы в Индонезии и Малайзии называются келентенг, клентенг, токонг или пеконг на местных малайских языках или, альтернативно, био, южное китайское произношение мандаринского миао (庙). В Таиланде их зовут санчао (тайский : ศาล เจ้า). Предметы для китайских религиозных обрядов в Юго-Восточной Азии поставляются в shén liào shāngdiàn (神 商 的bai «магазины товаров для богов»).

См. Также
На Викискладе есть материалы, связанные с китайскими храмами в Индонезии.
На Викискладе есть материалы, связанные с китайскими храмами в Малайзии.
Викискладе? В Commons есть медиа, связанные с китайскими храмами в Сингапуре.
На Викискладе есть медиа, связанные с китайскими храмами в Таиланде.
Викискладе есть медиа, связанные с китайским храмы во Вьетнаме.
Ссылки
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-14 12:34:53
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте