Войти
Святилище Панглима Хиджау, датука или (на малайзийском китайском) На Тук Конга, бога места на острове Пангкор. Малайзийская народная религия относится к анимистическим и политеистическим верованиям и обычаям, которых все еще придерживаются многие жители Малайзии, где преобладает исламское население. Малайзийская народная вера исповедуется открыто или тайно в зависимости от типа выполняемых ритуалов.
Некоторые формы верований не признаются государством в качестве религии для статистических целей, хотя такая практика не запрещена. Существует глубокая взаимосвязь между китайской народной религией значительной части малазийского китайского населения и местной народной религией Малайзии.
Храм Пох Сан Тенг - старейший храм, посвященный китайской предковой фигуре Туа Пек Конга, связанной с Тудигонг или Божеством Земли; он был построен в 1795 году. По всей стране практикуются различные типы малазийской народной религии. Шаманские представления проводят люди, известные как бомо, также известные как паванг или дукун. Большинство оранг-асли (коренные жители) являются анимистами и верят в духов, обитающих в определенных объектах. Однако некоторые из них недавно обратились в основные религии из-за спонсируемой государством мусульманской давы или евангелизации христианских миссионеров.
В Восточной Малайзии анимизм также практикуется все уменьшающимся числом различных племенных групп Борнео. В китайском обычно практикуют свою народную религию, которая также анимистическая в природе. Слово «бомох» использовалось по всей стране для описания любого человека, обладающего знаниями или силой для выполнения определенных духовных ритуалов, включая традиционное исцеление, и вместо слова «шаман». Вообще говоря, у малазийцев есть глубокие суеверные убеждения, особенно в сельской местности.
Исторически сложилось так, что до прихода и распространения ислама в 15 веке и распространения христианства в 19 веке жители этой земли были либо индуистами, либо исповедовали туземную веру. Считается, что на полуострове повсеместная исламизация началась в 1409 году после того, как Парамешвара стал султаном Малакки и обратился в ислам после женитьбы на принцессе из султаната Самудера Пасай. С тех пор другие султанаты на Малайском полуострове приняли ислам. Также с тех пор и после обретения Малайзией независимости ислам играл центральную роль в малазийском обществе.
Точно так же в Восточной Малайзии народная религия была широко распространена до прибытия христианских миссионеров из Европы. Практика охоты за головами была довольно распространена в этих обществах.
В Сабахе до сих пор остаются последователи местной религии момолианства : кадазан-душуны поклонялись Киноингану, рисовому божеству, и ежегодно отмечают Кааматан, праздник урожая. Во время Kaamatan есть определенные ритуалы, которые должны выполняться верховными жрицами, известными как bobohizans (или bobolian на диалекте Bundu-Liwan в Dusun ). Сегодня большинство кадазан-душунцев приняли христианство, но некоторые до сих пор празднуют Кааматан. Однако количество бобохизанов сильно сократилось, и эта роль находится на грани исчезновения.
В Сараваке было сказано, что анимизм, практикуемый ибанцами и другими родственными группами, является наиболее развитым, продуманным и интеллектуальным в мире. Народная религиозная практика в Восточной Малайзии связана с религией Кахаринган в Калимантане, Индонезия, которая была признана официальной религией правительством Индонезии. Однако вовлеченные ритуалы не совсем схожи с различными в зависимости от этнических подгрупп, которые их практикуют.
Шаманы бомо или знахари все еще практикуют свое ремесло в Малайзии. Практика бомо малайцами интегрирована в ислам и не запрещена. Они также известны как народные целители и иногда служат альтернативой традиционной современной медицине. Тем не менее, эта практика иногда негативно воспринималась малайзийским обществом, так как в некоторых случаях бомо обладают способностью накладывать заклинания (джампи) и использовали их на других людей с плохими последствиями. Число практикующих бомо также уменьшилось.
Бобохизаны Сабаха также являются шаманами и традиционными целителями. Они также выступают в качестве посредников для общения с духами и играют важную роль в ритуалах, проводимых во время Кааматана, праздника урожая Кадазан -Дусун.
Недавно были высказаны предположения о необходимости и важности сохранения практики бомов и других шаманов в качестве традиционных целителей и дополнения или замены традиционной современной медицины.
Пагода храма Туа Пек Конг, Сибу. Туа Пек Конг ( китайский :大伯公; пиньинь : ДАБ Gong, Hakka : Тайский Phak Кунг, Hokkien : Туа-пэ-конг, малайский : Topekong. Лит «великий дядя») является одним из пантеона малазийских китайских божеств. Считается, что он прибыл на Пенанг за 40 лет до Фрэнсиса Лайта в 1746 году.
Утверждается, что Туа Пек Конг был хаккой по имени Чжан Ли ( китайский :張 理). Его лодка, направлявшаяся на Суматру, была поражена ветром и случайно приземлилась на Пенанге у Малайзии, где в то время проживало всего 50 жителей. После его смерти местные жители начали поклоняться ему и построили там храм Туа Пек Конг. Сегодня Туа Пек Конг почитается малазийскими китайцами по всей стране. Однако Пек Конг также является почетным титулом Ту Ди Гонга или Божества Земли в китайской общине.
На Тук Конг - местные духи-хранители, которым поклоняются в Малайзии, Сингапуре и некоторых частях Индонезии, особенно на Суматре. На Тук Конг (земные духи) с точки зрения китайского религиозного деятеля, наряду с Ту Ди Гонг, считается локализованной формой поклонения духу земли. Также важно отметить, что Датук Керамат, Датук Гонг и На Тук Конг все относятся к одному и тому же божеству. Для ясности будет использоваться термин Датук, который повсеместно используется для описания духа в Малайзии.
Один из Натук Конг в Малайзии, « Датук Али» ( китайский :拿督阿里). Сегодня большая часть китайского населения в Малайзии придерживается буддизма махаяны, в то время как остальные - буддисты тхеравады, конфуцианцы, даосы и небольшое количество христиан, мусульман и индуистов. Большинство китайских малазийцев по-прежнему придерживаются китайской народной религии (включая поклонение предкам ) в тандеме с основными религиозными практиками.
Небольшое меньшинство из них, возможно, перестало практиковать народные традиции после обращения в определенные монотеистические религии, которые агрессивно запрещают любые формы синкретизма или народной религии. Как и в случае с Китаем, практика китайской народной религии не документируется правительством для статистических целей. Таким образом, количество последователей в Малайзии можно только оценить.
Региональный:
