Войти
Женщины прославляют пятидесятническое богослужение в Чикаго, Иллинойс, 1941 год. 
Женщина на богослужении баптистской церкви в Алабаме, июль 1972 года. Религия черныхцев относится к американским религиозным и духовным практикам афроамериканцев. Историки в целом согласны с тем, что религиозная жизнь чернокожих американцев «составляет их общественную жизнь». До 1775 г. имелись разрозненные свидетельства организованной религии среди чернокожих в Тринадцати колониях. Методистская и Баптистская церкви стали намного более активными в 1780-х годах. Их рост был быстрым в течение следующих 150 лет, пока они не охватили большинство людей.
После эмансипации в 1863 году вольноотпущенники организовали свои собственные церкви, в основном баптистские, а методисты. Другие протестантские конфессии и католики играли меньшую роль. К 1900 году важное значение имели движения пятидесятников и святости, а позже Свидетели Иеговы. Нация ислама и эль-Хадж Малик-Шабаз (также известный как Малкольм X ) добавили в 20-м веке фактор мусульман. Могущественные пасторы часто играли видные роли в политике, примером чего может служить Мартин Лютер Кинг-младший, лидер Движения за гражданские права, Джесси Джексон и Аль Шарптон.
Афроамериканцы считались язычниками, практиковавшими омерзительную форму языческого идолопоклонства. Белым американцам такая практика угрожала, и они приложили усилия, чтобы искоренить свою африканскую религию и обратить их в христианство.
Религиозная принадлежность афроамериканцев
Черный протестант (59%) Евангелический протестант (15%) Основной протестант (4%) Римско-католический (5%) Свидетели Иеговы (1%) Другой христианин (1%) Мусульманин (1%) Другая религия (1%) Не аффилированный (11%) Атеист или агностик (2%)В опросе 2007 года, проведенном Форумом по вопросам религии и общественной жизни исследовательского центра Исследовательский центр Пью, выяснилось, что афроамериканское население более религиозно, чем население США в целом, 87% из них говорят, что «религия очень важна в их жизни» », В отличие от 83% и 56% во всем США. население, большая часть которого исповедует христианство, 83% чернокожих американцев считают себя баптистами, в том числе 45%. Католики составляют 5% населения. 1% чернокожих американцев идентифицируют себя как мусульмане. Около 12% афроамериканцев не идентифицируют себя с устоявшейся религией и идентифицируют себя как неаффилированных, атеистов или агностиков, что немного ниже, чем в целом по США.
В 2019 году в США проживало около трех миллионов афроамериканских католиков. Было 798 приходов преимущественно афроамериканцев с 24% афроамериканских католиков.
В 1770-х годах не более 1% чернокожих в США имели связи с организованными церквями. Это число быстро росло после 1789 года. Англиканская церковь систематические усилия по обращению в свою веру, особенно в Вирджинии, и распространению информации о христианстве и способности читать Библию, не обращая большого количества людей в свою веру.
Некоторые из порабощенных принесли с собой традиционного верования и обычаи, особенно связанные с исламом и в некоторых случаях магией, из Африки. Не известно никаких религиозных обрядов африканских религиозных обрядов в Тринадцати колониях, но никаких мусульмане исповедовали ислам тайно или подпольно на протяжении всей эпохи порабощения африканцев в Северной Америке. История Абдулрахмана Ибрагима ибн Сори, мусульманского принца из страны Африки, который провел 40 лет в рабстве в США среди 1788 года до своего освобождения, продемонстрировет сохранение мусульманской веры и практики порабощенных африканцев в Америке. В середине 20-го века ученые обсуждали, есть ли характерные африканские элементы, встроенные в религиозные обычаи чернокожих американцев, такие как музыка и танцы. Ученые больше не ищут такого культурного переноса в отношении религии.
Черный религиозная музыка отличается от традиционной европейской религиозной музыки; в нем используются танцы и кольцевые крики, а также более интенсивно подчеркиваются эмоции и повторение.
Многие белые священнослужители евангельского протестантизма активно продвигают идею о том, что все христиане равны перед Богом, послание это давало надежду и пропитание угнетенным рабам.
Помогло Первое Великое Пробуждение (ок. 1730–1755) и странствующие самопровозглашенные миссионеры, баптисты 1760-х годов вовлекали вирджинцев, особенно белых бедных фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Баптистские собрания приветствовали рабов на своих службах, и в некоторых баптистских общинах насчитывалось до 25% рабов.
Ученые расходятся во мнениях относительно масштабов рассказов африканцев. Содержание черного христианства в том виде, в каком оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство чернокожего населения было основано на евангелизме.
Центральное место в росте сообщества черных была Черная церковь, первое создаваемое общественное учреждение. Примерно с 1800 года с Африканской методистской епископальной церкви, Африканской методистской епископальной Сионской церкви и других церквей, Черная церковь превратилась в центр чернокожего сообщества. Черная церковь - одновременно выражением общности и уникальной афро-американской духовности, а также реакцией на дискриминацию.
Церковь также служила районными центрами, где свободные черные люди могли прославлять свое африканское наследие без вторжения белых хулителей.. Церковь также центр образования. Часть государства, которая была частью сообщества, и хотела дать образование; они воспитывали освобожденных и порабощенных негров. Стремясь к автономии, некоторые чернокожие, такие как Ричард Аллен, основали черные деноминации.
Второе великое пробуждение (1800–20-е гг.) Было названо «центральным и определяющим событием в истории человечества». развитие афро-христианства ».
Свободные черные также основали черные церкви на юге до 1860 года. После Великого пробуждения многие черные присоединились к баптистской церкви, что позволило им участвовать, в том числе в роли старейшин и проповедников. Например, Первая баптистская церковь и Баптистская церковь Гиллфилда в Петербурге, Вирджиния, обе организовали приходы к 1800 году и были первыми баптистскими церквями в городе. 318>
Историк Брюс Арнольд утверждает, что успешные черные пасторы исторически выполняли несколько ролей. К ним относится:
Работо представленный общий стиль проповеди чернокожих, впервые развившийся в начале девятнадцатого века и распространенный на протяжении 20-го и 21-го веков:
Многие американцы интерпретировали великие события в религиозных терминах. Историк Уилсон Фоллин противопоставляет интерпретацию Гражданской войны в США и Реконструкции в белых и черных баптистских проповедях в Алабаме. Белые баптисты выразили мнение, что:
В резком контрасте черные баптисты интерпретировали Гражданскую войну, Освобождение и Реконструкция как:
Черный социолог Бенджамин Мейс проанализировал содержание проповедей 1930-х годов и пришел к выводу:
Черные американцы когда-то освободились от рабства, они были очень активны в формировании своих собственных церквей, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и давали своим служителям моральные и политические руководящие роли. В процессе самосегрегации практически все черные покинули белые церкви, так что осталось немного расово интегрированных общин (за исключением некоторых католических церквей в Луизиане). Четыре основные организации соревновались друг с другом по всему Югу, сформировать новые методистские церкви, состоящие из вольноотпущенников. Это были Африканская методистская епископальная церковь ; Африканская методистская епископальная Сионская церковь ; Цветная методистская епископальная церковь (основано в 1870 году и состоит из бывших чернокожих членов белой методистской епископальной церкви, Юг ) и хорошо финансируемая методистская епископальная церковь (Северные белые методисты), которые организовывали миссионерские конференции. К 1871 году у северных методистов было 88 000 чернокожих на Юге, и они открыли для них многочисленных школы.
Афро-американцы в эпоху восстановления были политически основным элементом республиканцев. Партия и министр сыграли мощную политическую роль. Их министры играли влиятельные политические роли, которые отличались тем, что они не в первую очередь зависели от белых, в отличие от учителей, политиков, бизнесменов и арендаторов. Действуя в соответствии с принципом, изложенным Чарльзом Х. Пирсом, министром AME во Флориде: «Человек в этом штате может выполнять все свои обязанности министра, если он не заботится о политических интересах своего народа» 100 чернокожих министерств были избраны в законодательные собрания штатов во время Реконструкции. Некоторые служили в Конгрессе, один, Хирам Ревелс, в Сенате США.
Чернокожие американцы у церкви в Джорджии, 1900 год. Подавляющее большинство чернокожих. Деревня сельской местности, где службы проводились в небольших самодельных зданиях. В городах черные церкви были более заметными. Помимо регулярных религиозных служб, городских организаций множества других мероприятий, таких как запланированные молитвенные собрания, миссионерские общества, женские клубы, публичные лекции и музыкальные концерты. Регулярно запланированные пробуждения проводились в течение нескольких недель, собирая большие, благодарные и шумные толпы.
Благотворительная деятельность по уходу за больными и нуждающимися была в изобилии. В более крупных церквях, помимо воскресных школ и групп по изучению Библии, систематическая образовательная программа. Они уроки грамотности, старые члены Церкви могли читать Библию. Частные колледжи для чернокожих, такие как Фиск в Нэшвилле, часто начинаются в подвалах церквей. Церковь поддерживала борющееся сообщество малого бизнеса.
Наиболее известная политическая роль. В церквях проводились митинги протеста, митинги и съезды республиканских партий. Видные миряне и министры вели переговоры о политических сделках и часто баллотировались, пока в 1890-х годах не вступило в силу лишение избирательных прав. В 1880-х годах был запрет на спиртные напитки серьезной политической проблемой, которая позволяла сотрудничать с единомышленниками-белыми протестантами. В случае пастор принимал решения в любой степени. Его зарплата колеблется от 400 до 1500 долларов в год, когда 50 центов в день были оплаты за неквалифицированный физический труд.
Все чаще методисты обращались к выпускникам колледжей или семинарий за своими служителями., но большинство баптистов считали образование факторами, подрывная отрицательная религиозность и ораторские навыки, которые требовали от своих служителей.
После 1910 года, когда черные мигрировали в крупных городах как на севере, так и на юге, там возникла модель нескольких очень больших церквей с тысячами членов и оплачиваемым персоналом, защищенными влиятельным проповедником. В то же время существовало множество церквей «витрин» с десятками членов.
A.M.E. 1918 г. Черч, Каир, Иллинойс.В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1816 году основали Африканский методистский епископальный Церковь ( AME). Она началась с 8 духовенства и 5 церквей, а к 1846 году выросла до 176 духовенства, 296 церквей и 17 375 членов. 20 000 членов в 1856 г. находились в основном на Севере. Национальное членство AME (включая стажеров и проповедников) подскочило с 70 000 в 1866 г. до 207 000 в 1876 г.
AME придавала большое значение образования. В 19 веке церковь AME в Огайо сотрудничает с методистской епископальной церковью, преимущественно белой деноминацией, спонсированием второго исторически черного колледжа (HBCU) Университета Уилберфорса в Огайо. К 1880 году AME управляла более чем 2 000 школ, в основном на Юге, с 155 000 учеников. В качестве школьных домов использовали церковные постройки; служители и их жены были учителями; конгрегации собирали деньги на поддержку школы.
Епископ Генри МакНил Тернер, лидер AME в Джорджии. После Гражданской войны Епископ Генри МакНил Тернер (1834–1915) был лидером AME и играл роль в политике Республиканской партии. В 1863 году, во время Гражданской войны, Тернер был назначен первым чернокожим капелланом Цветных войск США. После этого он был назначен в Бюро вольноотпущенников в Джорджии. Он поселился в Маконе и был избран в законодательный орган штата в 1868 году во время реконструкции. После войны он основал множество церквей AME в Джорджии.
В 1880 году он был избран первым южным епископом церкви AME после ожесточенной борьбы внутри деноминации. Возмущенный приходом власти демократов и введением Джима Кроу на юге конца девятнадцатого века.
С точки зрения социальных отношений Статус, методистские церкви обычно привлекали черных лидеров и среднего класса. Как и во всех американских деноминациях, каждый год возникали многочисленные расколы и новые группы.
Деноминация AMEZ была официально образована в 1821 году в Нью-Йорке, но действовала несколько лет до этого. Общее количество членов в 1866 году составляло около 42 000 человек. Поддерживаемый церковью колледж Ливингстона в Солсбери, Северная Каролина, был основан для подготовки миссионеров для Африки. Сегодня церковь AME Zion особенно активна в миссионерской работе в Африке и Карибском бассейне, особенно в Нигерии, Либерии, Малави, Мозамбике, Анголе, Кот-д'Ивуаре, Гане, Англии, Индии, Ямайке, Виргинских островах, Тринидаде и Тобаго.
После Гражданской войны черные баптисты, желая исповедовать христианство, избегая расовой дискриминации, быстро основали отдельные церкви и отдельные баптистские съезды штата. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конечном итоге рухнула, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию. В настоящее время это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в Соединенных Штатах.
С конца 19 века по настоящее время подавляющее большинство чернокожих христиан принадлежат к баптистским церквям.
Баптистские церкви локально контролируются конгрегацией и выбирают себе служителей. Они выбирают местных мужчин, часто довольно молодых, с репутацией религиозных, проповеднических умений и способностей затронуть самые глубокие эмоции прихожан. Мало кто из них был хорошо образован до середины двадцатого века, когда библейские колледжи стали обычным явлением. До конца двадцатого века немногие из них получали зарплату; большинство из них были фермерами или имели другую работу. Они стали представителями своих общин и были одними из немногих чернокожих на Юге, которым разрешили голосовать в дни Джима Кроу до 1965 года.
Национальная баптистская конвенция
Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий. в Монтгомери, Алабама. Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис, подчеркивали проповедь евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия, и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании. Национальная баптистская конвенция, США, Inc., является крупнейшей афроамериканской религиозной организацией.
Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов вызывало большие споры во многих черных церквях, где священник проповедовалдуховное спасение, а не политическая активность. В Национальной баптистской конвенции произошел глубокий раскол. Его авторитарный лидер, преподобный Джозеф Х. Джексон поддерживал бойкот автобусов в Монтгомери в 1956 году, но к 1960 году он сказал своей деноминации, что они не должны участвовать в деятельности по защите гражданских прав.
Джексон был базировался в Чикаго и был близким союзником мэра Ричарда Дж. Дейли и чикагской демократической машины против усилий Мартина Лютера Кинга-младшего и его помощника молодого Джесси Джексон-младший (не имеет отношения к Джозефу Джексону). В конце концов, Кинг вывел своих активистов из Национальной баптистской конвенции в их конкурирующую группу, Прогрессивную национальную баптистскую конвенцию, которая поддержала широкую деятельность Короля Конференция южных христианских лидеров.
Уильям Сеймур, лидер Возрождения на Азуза-стрит.Гигги обнаруживает, что черные методисты и баптисты стремились к респектабельности среднего класса. В резком контрасте новые пятидесятнические движения и движения святости стремились к освящению, основанному на внезапном религиозном опыте, который мог людям возможность избежать греха и восстановить хорошее здоровье. Эти группы подчеркнули роль прямого свидетельства Святого Духа и подчеркнули традиционную эмоциональность поклонения черным.
Уильям Дж. Сеймур, черный проповедник, отправился в Лос-Анджелес, где его проповедь зажгла трехлетний период. -длинный Возрождение улицы Азуса в 1906 году. Поклонение в расово интегрированной миссии Азуса отличное отсутствием какого-либо порядка обслуживания. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и пали в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей стекались к миссии, неся «огонь» в свои родные церкви.
Толпы черных и белых поклоняются вместе на площадке Миссия Сеймура на Азуза-стрит для большей части раннего пятидесятнического движения. Пятидесятники бросили вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и Джиму Кроу. Церковь Бога во Христе, Церковь Бога (Кливленд), Церковь святости пятидесятников и Ассамблея пятидесятников мира Все были межрасовыми конфессиями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, чтобы соответствовать сегрегации.
В итоге североамериканское пятидесятничество разделилось на белые и афроамериканские ветви. Хотя оно так и не исчезло полностью, межрасовое поклонение в пятидесятничестве не возродилось как широко распространенная практика Движения за гражданские права. Церковь Бога во Христе (КОГИК), афроамериканская пятидесятническая деноминация, основанная в 1896 году, стала сегодня крупнейшей пятидесятнической деноминацией в Соединенных Штатах.
Движение святости возникло из методистской церкви в конце 19 века. В нем подчеркивалось «христианское совершенство » - вера в то, что можно жить без умышленного греха, и, в частности, веры в то, что это может быть достигнуто мгновенно вторая работа благодати.
Прихожане католической церкви Святого Ангела на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, 1973 синкретическая религия луизианское вуду традиционно имеет практиковалось креолами цвета, а худу - это система верований и ритуалов, исторически связанных с Гуллой и Черными семинолами. У обеих религий сегодня очень мало последователей.
Исторически от 15% до 30% порабощенных африканцев, привезенных в Америку, были мусульманами, но большинство этих африканцев были вынуждены принять христианство в эпохуское рабство. В течение двадцатого века многие афроамериканцы, стремящиеся соединиться со своим африканским наследием, обратились в ислам, в основном под разными черными националистическими группами с особыми верованиями и обычаями; в том числе Храм мавританской науки и крупнейшей «Нация ислама», основанная в 1930-х годах, которая к 1963 году привлекла не менее 20 000 человек, среди видных участников были активист Малкольм Икс и боксер Мухаммед. Малькольм Икс считается первым, кто начал движение афроамериканцев к мейнстриму сунни ислам после того, как он покинул страну и совершил паломничество в Мекку и изменился его имя эль-Хадж Малик эль-Шабаз . В 1975 г. Варит Дин Мохаммед, сын Элайджи Мухаммеда, взял под контроль Нацию после смерти своего отца и привел основных членов ее к ортодоксальному суннитскому исламу. Афроамериканские мусульмане составляют 20% от всего мусульманского населения США, большинство чернокожих мусульман - сунниты или ортодоксальные мусульмане. Опрос Pew в 2014 году показал, что 23% американских мусульман были новообращенными, в том числе 8% исповедовали исторически черные протестантские традиции. Другие религии, провозглашающие себя мусульманами, включая Храм мавританской науки в и его ответвления, такие как Нация ислама и Пятипроцентников.
Американская еврейская община включает евреев афроамериканского происхождения. Афроамериканские евреи принадлежат к каждой из основных американских еврейских конфессий - ортодоксальных, консервативных, реформистских - и к более мелким движениям, как Что ж. Подобно евреям, другим расам, есть также афроамериканские евреи-секуляристы и евреи, которые принимают участие в религиозных обрядах. По оценкам, количество черных евреев в США колеблется от 20 000 до 200 000 человек. Большинство чернокожих евреев имеют смешанное этническое происхождение или являются евреями по рождению или обращению.
Черные евреи-израильтяны (также называемые черными евреями, афро-евреями-израильтянами и еврейскими израильтянами) - это группы афроамериканцев, которые верят, что они потомки древних израильтян. Черные евреи в разной степени придерживаются религиозных верований и обычаев как христианства, так и иудаизма. Они не признаны евреями большей еврейской общиной. Многие идентифицируют себя как евреев-израильтян или черных евреев, а не как евреев, чтобы указать на свои заявленные исторические связи.
Есть афроамериканцы, в основном новообращенные, которые придерживаются других верований, а именно Вера бахаи, буддизм, индуизм, джайнизм, саентология и растафари.
А В отчете за 2019 год была рассмотрена секта афроамериканских женщин, почитавших африканское божество Ошун в современного язычества.
История:
