Еврейские религиозные движения, иногда называемые «деноминациями » или « ветви », включают разные группы, сложившиеся среди евреев с древних времен. Сегодня основное деление происходит между православными, консервативными и реформистскими, а также рядом с ними несколькими более мелкими движениями. Эта конфессиональная структура в основном присутствует в Соединенных Штатах, тогда как в Израиле линии разлома находятся между иудаизмом харедим, религиозным сионизмом, Масортимом (традиционным) и Хилони (светские) евреи.
Движения расходятся во взглядах по разным вопросам. Эти вопросы включают уровень соблюдения, методологию толкования и понимания еврейского закона, библейского авторства, текстуальной критики, а также природу или роль мессия (или мессианская эпоха ). Между этими движениями есть заметные различия в литургии, особенно в языке, на котором проводятся службы, с более традиционными движениями, делающими упор на иврит. Наиболее резкое богословское разделение происходит между ортодоксальными и неправославными евреями, которые придерживаются других вероисповеданий, так что неправославные движения иногда коллективно называют «либеральными деноминациями» или «прогрессивными потоками».
Некоторые евреи отвергают термин «деноминация» как ярлык для различных групп и идеологий внутри иудаизма, утверждая, что понятие «деноминация» имеет специфически христианский резонанс, который нелегко найти в еврейском контексте. Однако в последние годы Американский еврейский ежегодник принял «деноминацию», как и многие ученые и теологи. Другие часто используемые термины - это движения, ветви, направления, течения или даже разновидности иудаизма.
Сами еврейские конфессии отвергают определение как сект. Секты традиционно определяются как религиозные подгруппы, которые откололись от основной массы, и это разделение обычно со временем становится непоправимым. В рамках иудаизма отдельные лица и семьи часто меняют принадлежность, и отдельные лица могут свободно вступать в брак друг с другом, хотя основные конфессии расходятся во мнениях по поводу еврея. Нет ничего необычного в том, что духовенство и еврейские педагоги, обученные в одной из либеральных конфессий, служат в другой, и, оставшись без выбора, многие небольшие еврейские общины объединяют элементы нескольких движений для достижения жизнеспособного уровня членства.
Отношения между еврейскими религиозными движениями разнообразны; они иногда отмечены межконфессиональным сотрудничеством за пределами области галахи (еврейский закон), а иногда и нет. Некоторые движения иногда сотрудничают, объединяясь друг с другом в федерации сообществ и организации университетского городка, такие как Hillel Foundation. Еврейские религиозные конфессии отличаются от еврейского этнического разделения и еврейских политических движений.
, но часто связаны с ними. самаритяне считают себя непосредственными потомки колен Ефрема и Манассии в северном Царстве Израиль, которое было завоевано Ассирией в 722 г. до н. э. Современная генетика подтвердила некоторую истину как в утверждениях самаритян, так и в отношении евреев в отношении Талмуда. Писание самаритян сохраняет версию Пятикнижия в несколько измененных формах. Первые исторические упоминания о самарянах относятся к вавилонскому изгнанию. Согласно Талмуду, к самаритянам следует относиться как к евреям в тех вопросах, где их практика согласуется с общепринятым течением, но в остальном они должны рассматриваться как неевреи. Самаритяне сократились до двух общин, насчитывающих около 700 человек. Одна такая община находится в израильском городе Холон, а другая расположена недалеко от Наблуса на горе Геризим, в Западный берег.
Сегодня самаритяне должны официально пройти переход в иудаизм, чтобы считаться евреями. Одним из примеров является израильский телеведущий Софи Цедака, которая выросла в самаритянине и обратилась в иудаизм в возрасте 18 лет.
До разрушение Второго Храма в 70 г. н. э. евреи римской провинции Иудея разделились на несколько движений, иногда враждующих между собой: фарисеи, Саддукеи, ессеи, зелоты и, в конечном итоге, ранние христиане. Многие исторические источники, такие как Иосиф Флавий, Новый Завет и восстановленные фрагменты Свитков Мертвого моря, свидетельствуют о разделениях среди евреев в то время. Раввинские сочинения более поздних периодов, включая Талмуд, еще раз подтверждают эти древние расколы.
Основная внутренняя борьба в эту эпоху была между фарисеями и саддукеями, а также между ранними христианами, а также ессеями и зелотами. Фарисеи хотели сохранить авторитет и традиции классических учений Торы и положили начало ранним учениям Мишны, поддерживая авторитет синедриона, верховного еврейского суда. По словам Иосифа Флавия, саддукеи отличались от фарисеев по ряду доктринальных оснований, в частности, отвергая идеи жизни после смерти. Похоже, они доминировали в аристократии и храме, но их влияние на более широкое еврейское население было ограниченным. Ессеи проповедовали аскетический образ жизни. Зилоты выступали за вооруженное восстание против любой иностранной державы, такой как Рим. Все они враждовали друг с другом, что привело к неразберихе и разобщенности, которые закончились разрушением Второго Храма и разграблением Иерусалима Римом. евреи-христиане были первоначальными еврейскими последователями Иисуса. Радикальное толкование Закона Моисея учениками Иисуса и их верой в то, что он Сын Божий, наряду с развитием Нового Завета, гарантировал, что христианство и иудаизм станут совершенно разными религиями.
Большинство течений современного иудаизма возникло из фарисейского движения, которое стало известно как Раввинистический иудаизм (на иврите Яхадут Рабанит - יהדות רבנית) с компиляцией Устной Торы в Мишну. После разрушения Второго Храма и восстания Бар-Кохбы другие движения исчезли из исторических записей, однако саддукеи, вероятно, продолжали существовать в неорганизованной форме по крайней мере в течение нескольких больше десятилетий. Ученый по имени Родкинсон около века назад утверждал, что саддукеи в конечном итоге изменили свое имя и являются теми, кого в Талмуде.
Широкий спектр еврейских общин развивались независимо друг от друга и отличались разнообразием практики в вопросах, которые не считаются центральными идеями в иудаизме, например, Маймонид 'список еврейских принципов веры.
Хотя существует множество Еврейские этнические общины, есть несколько, которые достаточно велики, чтобы считаться "преобладающими". Евреи-ашкенази составляют около 75% еврейского населения мира. евреи-сефарды и евреи-мизрахи составляют большую часть остальных, составляя около 20% еврейского населения мира. Остальные 5% евреев разделены на широкий спектр небольших групп (таких как Бета Исраэль группа эфиопских евреев, которые следуют Хайманот ветви иудаизма), некоторые из которых являются близкое к исчезновению в результате ассимиляции и смешанных браков с окружающими нееврейскими культурами или окружающими еврейскими культурами.
Просвещение оказало огромное влияние на еврейскую идентичность и на идеи о важности и роли еврейских обрядов. Из-за географического распределения и геополитических образований, затронутых Просвещением, эта философская революция по существу затронула только сообщество ашкенази; однако из-за преобладания ашкеназской общины в израильской политике и в еврейском руководстве во всем мире, последствия были значительными для всех евреев.
Сефардский иудаизм - это практика иудаизма, наблюдаемая сефардами (испанскими и португальскими евреями ), евреями Магриби и евреями Мизрахи, поскольку это свойственно им самим и не разделяется с другими еврейскими группами, такими как ашкенази (немецкий обряд). Сефардский иудаизм не представляет собой отдельную конфессию в рамках иудаизма, а, скорее, представляет собой отдельную культурную традицию.
Сефарды - это в основном потомки евреев с Пиренейского полуострова. Их можно разделить на семьи, которые уехали в изгнании 1492, и те, которые остались в качестве криптоевреев, марранов и тех, кто уехал в следующих нескольких веков. На религиозном языке и многими в современном Израиле этот термин используется в более широком смысле и включает всех евреев османского или другого азиатского или африканского происхождения (евреев-мизрахи), независимо от того, имеют ли они какую-либо историческую связь с Испанией, хотя некоторые предпочитают различать собственно сефардов и евреев-мизраков.
В сефардском иудаизме отсутствуют такие движения, как «ортодоксальный», «консервативный» или «реформаторский»; Уровень галахического соблюдения предоставляется каждому человеку, но никто не оспаривает, что современные определения «православия» представляют собой уровень соблюдения многих сефардов. Сефардские и мизрахийские евреи синагоги обычно считаются «ортодоксальными» несефардскими евреями и в основном управляются в соответствии с православными традициями, хотя многие из прихожан могут не соблюдать уровень соблюдения наравне с традиционными Православная вера. Например, многие прихожане едут в синагогу в Шаббат в нарушение галахи, при этом незаметно заходя в синагогу, чтобы не оскорбить более соблюдающих прихожан.
В отличие от преимущественно ашкеназских реформистских и реконструкционистских деноминаций, несоблюдающие сефарды и мизрахи евреи обычно считают, что толкование и законодательство Галахи в ортодоксальном иудаизме уместно и соответствует исходной философии иудаизма. При этом сефардские и мизрахийские раввины, как правило, занимают разные и, как правило, более снисходительные позиции по галахе, чем их ашкеназские коллеги, но поскольку эти позиции основаны на постановлениях талмудистов, а также на хорошо задокументированных традициях, которые могут быть связаны с хорошо известные кодификаторы еврейского закона, ашкенази и хасидские раввины не считают эти положения неправильными, а считают, что они являются подходящей интерпретацией галахи для евреев сефардского и мизрахийского происхождения.
хасидский иудаизм был основан Израилем бен Элиэзером (1700–1760), также известным как Баал-Шем Тов, которые раньше называли себя Freylechn («счастливые»), а теперь называют себя хасидами («благочестивые, святые»). Его харизматичные ученики привлекли множество последователей среди евреев-ашкенази и основали многочисленные хасидские группы по всей Европе. Баал Шем Тов появился в то время, когда еврейские массы Восточной Европы содрогались от недоумения и разочарования, вызванного двумя печально известными еврейскими ложными мессиями, Саббатай Цви (1626–1676) и Джейкоб Франк (1726–1791) и их соответствующие последователи. Хасидский иудаизм со временем стал образом жизни многих евреев Восточной Европы.
В конце 18 века между евреями-хасидами и нехасидами произошел серьезный раскол. Европейские евреи, отвергавшие хасидское движение, были названы митнагдим («противники») последователями Баал Шем Това. Литва стала центром этой оппозиции, которая приняла эпитет литвише (слово на идиш) или литваки, относящиеся к харедим евреям, которые не являются хасидами (и не Хардалим или сефардские харедим ). Некоторыми из причин отказа от хасидского иудаизма были подавляющее эмоциональное возбуждение и радостный отказ от хасидского поклонения, их нетрадиционные приписывания безошибочности и предполагаемых чудотворений своим лидерам, а также опасение, что это может стать мессианским разд. С тех пор все группы хасидского иудаизма были богословски включены в основной ортодоксальный иудаизм, в частности харедимский иудаизм, хотя культурные различия сохраняются.
Возможно самые большие разделения со времен разделения саддукеев и фарисеев два тысячелетия назад - это разделения внутри ашкеназского сообщества, возникшие в последние два столетия, начиная с Просвещения и Возрождения под влиянием евреев из Северной и Восточной Европы.
В конце 18 века Европу, а затем и весь остальной мир охватила группа интеллектуальных, социальных и политических движений, которые, вместе взятые, получили название Просвещения. Эти движения способствовали развитию научного мышления, свободы мысли и позволяли людям подвергать сомнению ранее непоколебимые религиозные догмы. эмансипация евреев во многих европейских общинах и движение Хаскала, начатое Моисеем Мендельсоном, принесли Просвещение в еврейскую общину.
В ответ на вызовы интеграции еврейской жизни с ценностями Просвещения, немецкие евреи в начале 19 века начали развивать концепцию реформистского иудаизма, адаптируя еврейскую практику к новым условиям все более урбанизированное и светское сообщество. Убежденные противники реформистского движения стали называться ортодоксальными евреями. Позже члены реформистского движения, посчитавшие, что оно слишком быстро отходило от традиций, сформировали Консервативное движение.
Ортодоксальные евреи, симпатизировавшие Хаскале, сформировали то, что стало известно как неоортодокс или современное православие. Евреи. Ортодоксальные евреи, выступавшие против Хаскалы, стали известны как евреи-харедим.
Со временем возникли три крупных движения:
Конкретные формы, которые приняли деноминации, были сформированы иммиграцией. еврейских общин ашкенази, когда-то сосредоточенных в Восточной и Центральной Европе, в западные и в основном англоязычные страны (в частности, в Северной Америке). В середине 20 века институциональное разделение североамериканского еврейства на реформистское, консервативное и ортодоксальное движения все еще отражало иммигрантское происхождение. Реформистские евреи в то время были преимущественно немецкого или западноевропейского происхождения, в то время как консервативный и ортодоксальный иудаизм пришли в основном из восточноевропейских стран.
Проблема сионизма когда-то вызывало разногласия в еврейской общине. Ультраортодоксальные евреи-несионисты полагали, что возвращение в Израиль может произойти только с приходом Мессии и что политическая попытка восстановить еврейское государство человеческими средствами одно только противоречило Божьему плану. Несионисты считали, что евреи должны интегрироваться в страны, в которых они живут, а не переезжать в Землю Израиля. Первоначальные основатели реформистского иудаизма в Германии отвергли традиционные молитвы о восстановлении Иерусалима. Мнение евреев-реформистов о том, что иудаизм является строго религией, а не нацией с культурной самобытностью, и что евреи должны быть ассимилированными, лояльными гражданами принимающих наций, привело к несионистским, а иногда антисионистским, позиция.
После событий 20 века, в первую очередь, Холокоста и создания современного Государства Израиль, оппозиция сионизму в значительной степени исчезла в реформистском иудаизме. Религиозные сионисты приняли сионистское движение как часть божественного плана по приближению или ускорению мессианской эры, основанного на учении раввина Авраама Исаака Кука. Среди большинства религиозных несионистов есть фактическое признание Израиля, но только как светского нерелигиозного государства. Ида ха-Хариди в Иерусалиме не признают легитимность израильского государства, и одна небольшая группа, Нетурей Карта, активно выступает против существования Израиля. Светская оппозиция сионизму продолжалась среди некоторых еврейских политических групп, а также среди некоторых евреев, активных в левых политических движениях.
Среди наиболее ярких различий между еврейскими движениями в 21 веке - их реакция на давление ассимиляции, такое как смешанные браки между евреями и не-евреями. Евреи. Раввины-реформисты и реконструкционисты больше всего соглашались с смешанными парами, при этом некоторые раввины были готовы участвовать в смешанных религиозных церемониях, хотя большинство настаивает на том, чтобы дети в таких семьях воспитывались строго еврейскими. Консервативным раввинам не разрешается заключать такие браки, но они поддерживают пары, когда партнер-нееврей желает перейти в иудаизм и растить детей как евреев.
Дополнительно возник ряд более мелких групп:
Сама идея еврейского деноминационализма оспаривается некоторыми евреями и еврейскими неконфессиональными организациями, которые считают себя «межконфессиональными» или «постконфессиональными». Возникает множество новых еврейских организаций, не имеющих такой принадлежности:
Такие организации считают, что формальные разделения, возникшие между «деноминациями» в современной еврейской истории, вызывают излишние разногласия, а также религиозные и интеллектуальные упрощенный. По словам Рэйчел Розенталь, «постконфессиональный еврей отказывается быть обозначенным или категоризованным в религии, которая процветает на стереотипах. Он видел, что могут предложить институциональные ветви иудаизма, и верит, что можно создать лучший иудаизм». Такие евреи могут по необходимости присоединиться к синагоге, связанной с определенным движением, но их собственная личная еврейская идеология часто формируется под различными влияниями более чем одной деноминации.
Wikisource содержит текст статьи 1905 Новой международной энциклопедии «Еврейские секты ". |