Войти
| Хулио Кабрера | |
|---|---|
 Хулио Кабрера в 2010 году на презентации своей книги « Дневник философа в Бразилии». | |
| Родившийся | Кордова, Аргентина |
| Альма-матер | Национальный университет Кордовы |
| Эра | Современная философия |
| Область, край | Западная философия |
| Учреждения | Университет Бельграно Федеральный университет Санта-Мария Университет Бразилиа |
| Основные интересы | Этика Кино Философия языка Логика Латиноамериканская философия |
| Известные идеи | Негативная этика Кино и философия |
Влияния
| |
| Веб-сайт | philosopherjuliocabrera.blogspot.com |
Хулио Кабрера - аргентинский философ, живущий в Бразилии. Он является профессором на пенсии факультета философии Университета Бразилиа и бывшим заведующим кафедрой. Ранее он преподавал в Аргентине, в Национальном университете Кордовы, в университете Бельграно, а затем в Бразилии в Федеральном университете Санта-Мария. Он наиболее известен своими работами по «негативной этике», кино и философии. Другие области философии, которыми он занимается, - это философия языка, логика и латиноамериканская философия.
В своей книге «Критика позитивной морали» («Размышления о смерти, рождении и ценности жизни») Хулио Кабрера представляет свою теорию о ценности человеческого существования. Человеческая жизнь для Кабреры «структурно негативна», поскольку существуют негативные составляющие жизни, которые неизбежны, конститутивны и неблагоприятны: наиболее заметными из них Кабрера называет потери, дефицит, боль, конфликты, хрупкость, болезни, старение, уныние и смерть.. Согласно Кабрере, они образуют базовую структуру человеческой жизни, которую он анализирует с помощью того, что он называет натуралистической феноменологией, свободно опираясь на таких мыслителей, как Мартин Хайдеггер, Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше. Кабрера назвал свою работу попыткой соединить Шопенгауэра и Хайдеггера, вводя определяющее суждение о ценности бытия в анализ Dasein и ставя мораль выше жизни против Ницше.
Кабрера развивает этическую теорию, негативную этику, основанную на этом феноменологическом анализе. Он утверждает, что в этике существовало необоснованное предубеждение против небытия, которое он называет «утверждением». Поскольку утвердительные взгляды считают бытие хорошим, они всегда считают то, что угрожает этой гегемонии, плохим; особенно такие вещи, как воздержание от деторождения или самоубийство. Кабрера критикует утвердительную этику за то, что она спрашивает, как люди должны жить, не задавая радикального вопроса о том, должны ли люди жить при дворе. Он утверждает, что из-за структурной негативности бытия существует фундаментальная «моральная дисквалификация» людей из-за невозможности не причинять вред другим и не манипулировать ими. Не причинение вреда и не манипулирование другими, он назвал «минимальной этической артикуляцией» («MEA»; ранее переводился на английский как «фундаментальная этическая артикуляция» и «FEA»). MEA нарушается нашим структурным «моральным препятствием», мирским дискомфортом - особенно болью и разочарованием - налагаемыми на нас, которые мешают нам действовать этично. Кабрера утверждает, что утвердительная мораль - это внутреннее противоречие, потому что она принимает MEA и представляет человеческое существование, исключающее возможность не причинять вред другим или не манипулировать ими. Таким образом, он считает, что позитивные общества своей политикой требуют общего приостановления действия MEA для того, чтобы даже функционировать.
Предполагается, что негативная этика Кабреры является ответом на негативную структуру бытия, остро осознавая морально дисквалифицирующую природу бытия. Кабрера считает, что дети обычно рассматриваются как простые эстетические объекты, созданы не ради них самих, а ради своих родителей и брошены в структурно негативную жизнь в результате деторождения. Продолжение рода, как утверждает Кабрера, - это вред и высший акт манипуляции. Он считает, что последовательное применение нормальных моральных понятий, таких как долг, добродетель или уважение, присутствующих в большинстве утвердительных моральных принципов, влечет за собой антинатализм. Кабрера также утверждает, что человек, придерживающийся негативной этики, должен не только воздерживаться от продолжения рода, но также должен иметь полную готовность к этической смерти путем немедленной приостановки всех личных проектов в пользу политической борьбы или альтруистического самоубийства, когда это становится возможным. наименее аморальный образ действий.
Критика Кабреры - одна из его наиболее систематических защит негативной этики, но он также исследовал те же идеи в других работах, таких как Projeto de Ética Negativa, Ética Negativa: issuesas e Discusões, Porque te amo, não nascerás! Nascituri te salutant, Дискомфорт и моральные препятствия: положение человека, радикальная биоэтика и размножение и мораль do começo: sobre a ética do nascimento.
В своей первой книге о философско-кинематографической мысли « Cine, 100 años de filosofia: Una Introducción a la Filosofia A Traves del Análisis de Películas» Хулио Кабрера предлагает понятие «логопатия» (от греческого: «logos» - «разум» и «páthos» - «чувства»), то есть «когнитивно-аффективных концепций», рассматривая их как способные поставить под сомнение традиционный философский взгляд на концепции, которые он называет апатичными и привязанными к чисто интеллектуальным концепциям. Кабрера утверждает, что логопатическая философия имеет порядок значения, а не истины, и что она добавляет аффективные элементы суждения к традиционному интеллектуальному взгляду на концепции.
Кабрера считает кино одним из наиболее плодотворных средств для генерации концепций логопатического типа, конкретно обозначенных им как «концепт-образ», в отличие от «концепт-идеи», апатического типа концептов. Он считает, что кинематограф с его мощными аудиовизуальными средствами выражения обеспечит «суперпотенциацию» концептуальных возможностей и, следовательно, создание опыта фильма, необходимого для развития концептуального образа, с последующим увеличением аффективного воздействия.
С другой стороны, Кабрера считает, что на протяжении всей истории европейской философии в различные моменты письменная философия - противоположность визуальной философии - также была логопатической, она продумывала привязанности, но не предполагала этого открыто, в то время как кино обычно видели. только как простое аффективное явление без соответствующей когнитивной способности. Его представления о логопатии и концептуальном образе стремятся устранить эту дихотомию, указывая на аффективность интеллекта и когнитивность привязанностей.
Кабрера дал продолжение изложению своего философского мышления в кино в таких книгах, как Де Хичкок и Гринуэй pela história da filosofia: novas reflexoes sobre cinema e filosofia (своего рода второй том Cine: 100 anos de filosofia) и Diálogo / cinema, где в дебатах через письма с Марсией Тибури он обсуждает предмет с точки зрения того, что задолго до изобретения кино философия уже «снимала» идеи через образы, а также в статьях Para una des-comprensión filosófica Del cine: el caso Inland Empire de David Lynch, Três ensaios sobre a Repetição: Kierkegaard, Jarmusch, Hitchcock, Van Sant e três damas que desembarcam antes de chegar (Uma reflexão transversal sobre escrita e imagem), Existencia naufragada. Los 4 viajes del Titanic, Repetición y cine vacío. и Cine, filosofía y filosofía analítica.
Для Кабреры философия языка - это философия, для которой язык имеет значение не постольку, поскольку он просто что-то передает, но постольку, поскольку он конституирует - и реализует - концепции и структуры понимания мира. Исходя из этого широкого смысла термина, он выделяет четыре философии языка: аналитическую, герменевтическую, феноменологическую и метакритическую. Глядя через призму негативности, Кабрера показывает, как четыре вышеупомянутых типа философии языка терпят неудачу в одном общем пункте: их неспособности бороться с ошибками смысла. Для аналитиков суть заключается в «бессмысленности» выражений, которая рассматривается как предел, за который нельзя выходить. Однако, согласно Кабрере, этот аналитический объективизм исключает фундаментальные аспекты проблемы значения, такие как время и жизненный опыт. Феноменология расширяет аналитический семантический горизонт за счет измерения интенциональности (для которой аналитическая интенсиональность является лишь неаутентичным коррелятом, по существу объективным) без решения проблемы бессмысленности. Однако для феноменологии остается временность и историчность, которые герменевтика добавляет подходу к проблеме, называемому «непониманием». Герменевтика подпадает под основные «искажения значений», нечто более сильное, чем «бессмысленность» и «непонимание», предмет метакритических философий, представленных философией языка Карла Маркса и Зигмунда Фрейда.
Кабрера резко критикует аналитический подход к языку за отрицание всего необъективного. Но, по его словам, и другие философии языка демонстрируют свои недостатки, от феноменологии до герменевтики и даже метакритики, в которой есть методы лечения, искупающие только иллюзорным образом: психоаналитическое исцеление или коммунистическая утопия. Философия языка Кабреры - это философия конфронтации между философиями, которая может происходить только под знаком смирения в конечности и негативизма. Он утверждает, что ни одна из философий языка, существовавших бок о бок в последние полтора столетия, сама по себе не может объяснить сложность человека. Именно в этом смысле для Кабреры всякое понимание, в конечном счете, является самоподдерживающейся иллюзией.
Логика для Кабреры часто связана с тремя фундаментальными принципами: (1) объект, с которым имеют дело предложения, является неопределенным и общим, (2) логика применима к обычным рассуждениям, хотя и с некоторыми усилиями, и (3) логика является формальной, а не лексической, то есть на основе структурных и несемантических связей в языке. Кабрера строит свою мысль в этой области, критикуя каждую из этих трех основных предпосылок логической традиции.
Его интуиция в этой области исследований такая же, как и в других: пересечения традиций обогащают мысль и необходимы для объяснения условий жизни человека. Таким образом, логическая формализация важна для размышлений о существовании, так же как вопросы человеческого существования важны для понимания мышления и логики. Эта концепция философии обязана едва ли не необычным пересечениям, которые Кабрера сделал в своих исследованиях логики, соединив Сола Крипке с Мартином Хайдеггером, Иммануила Канта с Джоном Остином и Людвига Витгенштейна с Жан-Полем Сартром.
Работа Кабреры предполагает объединение формальных инструментов с экзистенциальным содержанием жизни. Критика предполагаемой пустой общности логики идет в этом направлении, как и предложение лексической логики предикативных связей, в попытке придать лексическому анализу формальное измерение, но наполненное содержанием. Конкретная работа над концептуальными сетями в лексической логике была разработана в сотрудничестве с физиком Олаво Леопольдино да Силва Филью из Университета Бразилиа.
Его работа по логике также переходит к пересмотру истории логики. Схема его версии истории логики будет следующей: (1) Платоновская концепция логики. (2) Аристотель в силлогизмах и не только. (3) Логика смысловых связей в средние века. (4) Современная критика формальной логики : Фрэнсис Бэкон, Рене Декарт и Джон Локк, научный метод и логика, философский анализ и эвристика, логика Порт-Рояля. (5) Случай Готфрида Вильгельма Лейбница : что взяла официальная история, а что не проанализировала. (6) Формальная логика, трансцендентальная логика : Иммануил Кант. (7) Логика движения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля : гегелевская критика отрицания. (8) логика индукции от Джона Стюарта Милля. (9) Три концепции логики в переходе от девятнадцатого до двадцатого века: Готлоб Фреге, Джон Дьюи и Эдмунд Гуссерль, логика в анализе, прагматизм и феноменология. (10) Случай Чарльза Сандерса Пирса : что было в официальной версии, а что нет.
Кабрера также развивает отрицательный подход к аргументации в области неформальной логики, пессимистическую теорию, параллельную его отрицательной этике. По его мнению, утвердительный подход к аргументации - это такой подход, при котором философские проблемы считаются имеющими одно решение или, по крайней мере, адекватное решение среди многих других, которые неадекватны и ошибочны. По мнению Кабреры, согласно утвердительному подходу, множественность ответов, даваемых философией, является ошибкой, которую необходимо каким-то образом «разрешить». С другой стороны, согласно отрицательному подходу, множественность ответов, даваемых философией, - это не ошибка, а ее наиболее естественное развитие. Негативный подход к аргументации касается отношения к собственной позиции и точке зрения не как к единственной истине, а как к одной из многих в рамках обширной и сложной целостной сети подходов и точек зрения, которые говорят и критикуют друг друга, не отвергая друг друга, хотя каждая из них такие позиции могут быть яростно поддержаны на основе его точки зрения и предположений, подкрепленных разумными основаниями.
Кабрера утверждает, что существуют эпистемические несправедливости, связанные с практикой философии в колонизированных контекстах, таких как Латинская Америка. На лекции в Университете Унисинос Кабрера кратко и прямо сформулировал проблему колонизации в философии:
Проблема в том, что они приходят сюда и говорят о своих философских проблемах на своем языке, а мы идем туда и говорим об их философских проблемах на их языке.
Центральная идея, которую он пришел отстаивать, заключается в том, что нынешний статус философии во многих странах Латинской Америки является продуктом того, как философия преподается, исследуется и пишется местными учреждениями, подчиненными международной арене. Профессиональная философия в этих странах развивалась вокруг комментариев европейских (и, в меньшей степени, североамериканских) философов, и этот акцент развился как следствие идеи о том, что философия имеет отношение только к европейским философам и никакая латиноамериканская к ней не относится. поощряется бросить вызов этой гегемонии. Наряду с этим сдерживанием латиноамериканской философии существует идея, что европейское универсально, а латиноамериканское - просто местное или национальное. Он ставит диагноз в форме "acervo T" ("T collection"), тезисов о гегемонии евроцентрической философии; Кабрера считает, что этот сборник тезисов негласно принят большинством латиноамериканских философов. В противовес этому колониальному порядку Кабрера предлагает и рекомендует несколько практик, касающихся преподавания и практики философии, в том числе: (1) большее внимание к латиноамериканским источникам, чтобы история философии на континенте не оставалась без внимания. местные философы и чтобы работа этих философов обсуждалась так же широко, как и работа европейских источников; (2) стимул к философии, который исходит не только из Латинской Америки или Латинской Америки, но и из Латинской Америки, где местная отправная точка явно обозначена., (3) Практика присвоения, при которой философы из других контекстов участвуют в дискуссиях, представляющих интерес для Латинской Америки. Эту практику можно найти в важных философских трудах Латинской Америки, таких как работа Энрике Дюсселя, с которой Кабрера поддерживал опубликованные дебаты.
Кабрера защищал пересечение границ между традициями и во многих случаях демонстрировал потенциал для оплодотворения, вытекающий из сопоставления, трения и споров между философиями, происходящими из аналитических и континентальных традиций. Со временем он расширил этот метафилософский подход, сделав его элементом борьбы против того, что он начал ясно видеть как колонизированное состояние философии в Латинской Америке.
В своей книге Diário de um filósofo no Brasil Кабрера документирует проблемы самостоятельной изобретательской философии в Бразилии; книга описывает среду подавления философской интуиции в ее многочисленных механизмах, касающихся того, что является специфическим в контексте бразильской колонизации. Книга описывает, что значит философствовать откуда-то, и пытается представить альтернативы философским комментариям, которые могут процветать даже во враждебной среде.
Для Кабреры важно понимать, откуда взялась философия в Латинской Америке: она создана из захваченных, разграбленных, находящихся под доминированием стран, которые были поставлены в интеллектуальное подчинение. Он утверждает, что это отличает созданную там философию от всей европейской философии - и для него важно подчеркнуть, что ни одна философия не рождается универсальной. Кабрера отмечает, что философия в Бразилии, особенно созданная на факультетах академии, особенно слепа к источникам латиноамериканской мысли, как к классическим ( Бартоломе де Лас Касас, Антониу Виейра, Флора Тристан, Хуан Баутиста Альберди, Хосе Марти и Хосе). Энрике Родо ) и современник ( Хосе Карлос Мариатеги, Эдмундо О'Горман, Леопольдо Зеа, Мигель Леон-Портилья, Роберто Фернандес Ретамар и Сантьяго Кастро-Гомес), известный только в изолированных экспертных сообществах. Его предложение представляет собой курс истории мысли, который начинается с доколумбовой индейской мысли и не проходит через европейцев (ни греков) до девятнадцатого века. Идея состоит в том, чтобы читать европейских философов девятнадцатого века, бросивших вызов интеллектуалистическим и христианским традициям, таких как Артур Шопенгауэр, Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше (и их предшественники Мишель де Монтень, Дени Дидро и Жан-Жак Руссо ), как создателей идей, истоки которых уже существуют. существовали в образе жизни и мышления американских индейцев.
