Войти
 Обложка первого издания | |
| Автор | Герберт Маркузе |
|---|---|
| Страна | США |
| Язык | Английский |
| Тема | Зигмунд Фрейд |
| Издатель | Beacon Press |
| Дата публикации | 1955 |
| Тип носителя | Печать (Твердая обложка и Бумага ) |
| Страницы | 277 (издание Beacon Press в мягкой обложке) |
| ISBN | 0-8070-1555-5 |
Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда (1955; второе издание, 1966) - книга немецкого философа и социального критика Герберт Маркузе, в котором автор предлагает нерепрессивное общество, пытается синтезировать теории Карла Маркса и Зигмунда Фрейда и исследует потенциал коллективной памяти для быть источником непослушания и бунта и указать путь к альтернативному будущему. Его название отсылает к Фрейду «Цивилизация и ее недовольство» (1930). К изданию 1966 года добавлено «политическое предисловие».
Одно из самых известных произведений Маркузе, книга принесла ему международную известность. И Маркузе, и многие комментаторы считали ее своей самой важной книгой, и некоторые считали ее улучшением по сравнению с предыдущей попыткой синтезировать марксистскую и психоаналитическую теории, предпринятой психоаналитиком Вильгельмом Райхом. Эрос и цивилизация помогли сформировать субкультуры 1960-х годов и повлияли на движение за освобождение геев, а также на другие книги о Фрейде, такие как «Жизнь» классициста Нормана О. Брауна . Против смерти (1959) и философа Поля Рикёра Фрейд и философия (1965) поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. Некоторые считают, что Эрос и Цивилизация превосходят Жизнь против Смерти, в то время как другие считают, что последняя работает лучше. Было высказано предположение, что «Эрос и цивилизация» обнаруживают влияние философа Мартина Хайдеггера. Маркузе приписывают убедительную критику неофрейдизма, но критики обвиняют его в утопичности своих целей и неверном толковании теорий Фрейда. Критики также предположили, что его цель синтеза марксистской и психоаналитической теории невозможна.
Зигмунд Фрейд, основатель психоанализа. Маркузе переосмысливает теории Фрейда об инстинктах. В «Политическом предисловии», открывающем работу, Маркузе пишет, что название «Эрос и цивилизация» выражает оптимистический взгляд на то, что достижения современного индустриального общества позволят использовать ресурсы общества для формировать «человеческий мир в соответствии с Инстинктами Жизни в согласованной борьбе против разносчиков Смерти». Он завершает предисловие словами: «Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос - это политическая борьба». Маркузе ставит под сомнение точку зрения Зигмунда Фрейда, основателя психоанализа, о том, что «цивилизация основана на постоянном подчинении человеческих инстинктов». Он обсуждает социальное значение биологии - история рассматривается не как классовая борьба, а как борьба против подавления наших инстинктов. Он утверждает, что «развитое индустриальное общество» (современный капитализм ) мешает нам достичь нерепрессивного общества, «основанного на принципиально ином опыте бытия, принципиально ином отношении между человеком и природой и принципиально ином экзистенциальные отношения ».
Маркузе также обсуждает взгляды философов Иммануила Канта и Фридриха Шиллера, и критикует психиатра Карла Юнга, который психологию он описывает как «мракобесную неомифологию». Он также критикует неофрейдистов Эриха Фромма, Карен Хорни, Гарри Стэка Салливана и Клару Томпсон.
«Эрос и цивилизация» впервые было опубликовано в 1955 г. издательством Beacon Press. В 1974 году он был опубликован в мягкой обложке Beacon.
Эрос и цивилизация получили положительные отзывы от философа Авраама Эделя в Нация и историк науки Роберт М. Янг в New Statesman. Книга также была рассмотрена антропологом Клайдом Клакхоном в The New York Times Book Review и обсуждена Сьюзен Зонтаг в Приложении к Columbia Spectator. Более поздние обсуждения включают в себя «Выбор» Х. Н. Таттла, Р. Дж. Хауэлла и М. А. Бертмана. Искусствовед Роджер Кимбалл обсуждал книгу в разделе Новый критерий.
Эдель приписал Маркузе различие между тем, какая часть бремени репрессивной цивилизации возлагается на фундаментальные побуждения, сделана необходимой для выживания, и что служит интересы доминирования и теперь не нужны из-за передовой науки современного мира, а также с предположением, какие изменения в культурных установках могут произойти в результате ослабления репрессивного мировоззрения. Янг назвал книгу важной и честной, а также «серьезной, изысканной и элегантной». Он написал, что выводы Маркузе о «избыточном подавлении» превратили Фрейда в «эротизированного Маркса», и приписал Маркузе убедительную критику неофрейдистов Фромма, Хорни и Салливана. Утверждая, что и они, и Маркузе путали «идеологию с реальностью» и минимизировали «биологическую сферу», он приветствовал точку зрения Маркузе о том, что «различие между психологическими и политическими категориями устарело из-за состояния человека в нынешнюю эпоху». Зонтаг писала, что вместе с «Жизнью против смерти» Брауна (1959) «Эрос и цивилизация» представляют «новую серьезность в отношении фрейдистских идей» и разоблачают большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как неуместные или поверхностные.
Таттл предположил, Эрос и цивилизацию нельзя было правильно понять, не прочитав более раннюю работу Маркузе «Онтология и теория историчности» Гегеля (1932). Хауэлл писал, что книга была усовершенствована благодаря работе С. Фреда Алфорда «Мелани Кляйн и критическая социальная теория» (1989). Бертман писал, что «Эрос и цивилизация» были захватывающими и помогли сделать Маркузе влиятельным. Кимбалл назвал Эрос и Цивилизацию и Одномерный человек (1964) как наиболее влиятельные книги Маркузе и написал, что взгляды Маркузе совпадают с взглядами Нормана О. Брауна, несмотря на разницу в тональности этих двух мыслителей. Он отверг идеи Маркузе и Брауна как ложные и вредные.
«Эрос и цивилизация» получили неоднозначную оценку от марксистского писателя Пола Маттика в Западный социалист. Книгу также обсуждал Стивен Дж. Уитфилд в статье Несогласие.
. Мэттик приписал Маркузе возобновление «попытки прочитать Маркса и Фрейда» после неудачных попыток Вильгельма Райха и согласился с Маркузе, что фрейдистский ревизионизм «реформистский или нереволюционный». Однако он писал, что Фрейд был бы удивлен тем, как Маркузе интерпретировал революционные последствия в своих теориях. Он отметил, что способ Маркузе преодолеть дилемму о том, что «полное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с существованием цивилизованного общества», был марксистским, несмотря на то, что Маркузе нигде не упоминал Маркса и упоминал капитализм лишь косвенно, как «индустриальную цивилизацию».. Он утверждал, что Маркузе пытался развить идеи, которые уже присутствовали на «гораздо менее двусмысленном языке марксистской теории», но все же приветствовал тот факт, что Маркузе заставил психоанализ и диалектический материализм достичь одного и того же желаемого результата. Однако он пришел к выводу, что «призыв Маркузе противостоять современным условиям остается простым философским упражнением, неприменимым к социальным действиям».
Уитфилд отметил, что Маркузе считал «Эрос и цивилизацию» своей самой важной книгой и написал, что это «заслуживает рассмотрения как лучший, ни явно устаревший, ни досадно недоступный», и что «было честью со стороны Маркузе попытаться представить, как наиболее полное выражение личности или полнота может погасить страдания, которые долгое время считались неотъемлемой чертой человеческого состояние." Он считал книгу «захватывающей для чтения» из-за предположений Маркузе о том, «как формирование жизни без материальных ограничений может каким-то образом сделать значимым». Он утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что технологию можно использовать для создания утопии, не согласуется с его отказом от «технократической бюрократии» в его последующей работе «Одномерный человек». Он также предположил, что именно эта работа заставила Папу Павла VI публично осудить Маркузе в 1969 году.
Эрос и цивилизация получили положительные отзывы от психоаналитик Мартин Гротьян в The Psychoanalytic Quarterly, Пол Ниберг в Harvard Educational Review и Ричард М. Джонс в American Imago, и отрицательный отзыв философа Герберта Фингаретта в The Review of Metaphysics. В Американском журнале социологии книга получила положительную рецензию социолога Курта Генриха Вольфа, а затем смешанную рецензию автора, использующего псевдоним «Барбара Селарент». Книга также обсуждалась Маргарет Серулло в Новой немецкой критике.
Гротьян описал книгу как «искреннюю и серьезную» философскую критику психоанализа, добавив, что она была одновременно хорошо написана и увлекательна. Он приписал Маркузе развитие «логически и психологически инстинктивных динамических тенденций, ведущих к утопии нерепрессивной цивилизации» и демонстрацию того, что «истинная свобода сегодня невозможна в реальности», поскольку она предназначена для «фантазий, мечтаний и опыта искусства. " Однако он предположил, что Маркузе мог «ошибаться в узкости своей концепции основного или первичного подавления». Ниберг назвал книгу «блестящей», «трогательной» и «экстраординарной», заключив, что это «возможно, самая важная работа по психоаналитической теории, появившаяся за очень долгое время». Джонс похвалил интерпретацию психоанализа Маркузе; он также утверждал, что Маркузе, несмотря на то, что он не был психоаналитиком, понимал психоаналитическую теорию и показал, как ее можно улучшить. Однако он считал, что Маркузе оставил некоторые вопросы нерешенными.
Фингарет считал Маркузе первым, кто развил идею утопического общества, свободного от сексуального подавления, в систематическую философию. Однако он отметил, что использовал термин «вытеснение» таким образом, что резко изменил его значение по сравнению с «строгим психоаналитическим использованием», применив его для обозначения «подавления, сублимации, собственно вытеснения и сдерживания». Он также поставил под сомнение точность понимания Маркузе Фрейда, утверждая, что он на самом деле представляет «анализ и выводы, уже разработанные и принятые Фрейдом». Он также сомневался в оригинальности его концепции «чувственной рациональности» и критиковал его за то, что он не смог предоставить достаточное обсуждение Эдипова комплекса. Он пришел к выводу, что выдвинул неадекватный «одномерный, инстинктивный взгляд на человека» и что предложенное им нерепрессивное общество было «фантастической утопией».
Вольф считал книгу великим произведением. Он похвалил «великолепный» размах «Эроса и цивилизации» и «вдохновляющее» чувство преданности Маркузе. Он отметил, что книгу можно критиковать за неспособность Маркузе ответить на определенные вопросы и за некоторые «упущения и неясности», но счел эти моменты «второстепенными». Селарент считал «Эрос и цивилизацию» «более глубокой книгой», чем «Одномерный человек» (1964), потому что она «затрагивала ключевой вопрос: как нам жить?» Однако Селарент писал, что решение Маркузе проанализировать вопрос о том, что следует делать с ресурсами общества со ссылкой на труды Фрейда, «возможно, сократило время жизни его книги, поскольку Фрейд быстро ушел с американской интеллектуальной сцены после 1970-х годов, как и Маркузе. его репутационный пик ". Селарент назвал книгу Маркса Капитал: критика политической экономии (1867–1883) источником взглядов Маркузе на производство и рынки труда и назвал его «комбинацию Маркса и Фрейда очень умной». Селарент приписывал Маркузе использование психоанализа для преобразования концепции отчуждения Маркса в «более тонкий психологический конструкт», «принцип действия». По мнению Селарента, он предвосхитил аргументы, приведенные позднее философом Мишелем Фуко, но с «гораздо более правдоподобным историческим механизмом», чем «туманная» концепция дискурса Фуко. Однако Селарент считал, что глава Маркузе, в которой приводятся «надлежащие фрейдистские причины историчности принципа реальности», представляет только исторический интерес, и писал, что Маркузе предложил «призрачную утопию». Селарент предположил, что Эрос и Цивилизация обычно неверно истолковывались, и что Маркузе не занимался защитой «свободной любви и эзотерических сексуальных позиций».
Обсуждения работы в Theory Society включает теорию философа и историка Мартина Джея, психоаналитика Нэнси Чодороу и К. Фреда Алфорда.
Джей описал книга как одно из главных произведений Маркузе и его «самая утопическая» книга. Он утверждал, что это завершает «теорию памяти» Маркузе, согласно которой «память разрушает одномерное сознание и открывает возможность альтернативного будущего», и помогло Маркузе продвинуть форму критической теории, которая больше не возможность опираться на революционный пролетариат. Однако он раскритиковал теорию Маркузе за ее «неопределенную идентификацию индивидуальной и коллективной памяти», написав, что Маркузе не смог объяснить, как индивид находится в «архаической идентичности с видом». Он предположил, что между взглядами Маркузе и Юнга может быть родство, несмотря на презрение Маркузе к Юнгу. Он критиковал Маркузе за его неспособность провести эксперименты с личным воспоминанием, такие как те, что были выполнены философом Вальтером Бенджамином, или за то, что он не смог тщательно исследовать различия между личной памятью о реальном событии в жизни человека и коллективной исторической памятью о нем. события, предшествующие всем живым людям. Джей предположил, что взгляды философа Эрнста Блоха могут быть лучше взглядов Маркузе, поскольку они больше учитывают «новое в истории» и более тщательно избегают приравнивания воспоминаний к повторению
. Ходоров считал работу Маркуза и Брауна важной и утверждал, что она помогает предложить лучшую психоаналитическую социальную теорию. Однако она подвергала сомнению их интерпретацию Фрейда, утверждала, что они рассматривают социальные отношения как ненужную форму ограничения и не могут объяснить, как возможны социальные связи и политическая активность, критиковала их взгляд на «женщин, гендерные отношения и поколение» и поддерживала что их использование первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими включает слишком много заботы об индивидуальном удовлетворении. Она утверждала, что Эрос и цивилизация демонстрируют некоторые из тех же черт, которые Маркузе критиковал в работе Брауна Тело любви (1966), что форма психоаналитической теории, одобренной Маркузе, подрывает его социальный анализ, и что в его различии между избытком и Основное подавление, Маркузе не оценил, каковы все эффекты последнего могут быть в обществе без господства. Она похвалила некоторые части работы, такие как его глава «Трансформация сексуальности в эрос», но утверждала, что в некотором смысле это противоречит марксизму Маркузе. Она раскритиковала представление Маркузе о репрессиях, отметив, что он использовал этот термин «метафорически», который устранил различие между сознательным и бессознательным, и утверждала, что его «концепция инстинктивной податливости» противоречит его предложению о «принципе новой реальности». «основывался на побуждениях и сделал свою критику Фромма и неофрейдизма неискренней, и что Маркузе« просто утверждал соответствие между обществом и организацией личности ».
Альфорд в 1987 году отмечал, что Маркузе, как и многие его критиков, считавших «Эрос и цивилизацию» его наиболее важной работой, но он заметил, что взгляды Маркузе подвергались критике за то, что они были слишком похожи и слишком отличны от взглядов Фрейда. Он написал, что недавние ученые в целом согласны с Маркузе в том, что социальные изменения со времен Фрейда изменили характер психопатологии, например, за счет увеличения числа нарциссических расстройств личности. Он приписал Маркузе показ того, что нарциссизм является «потенциально освободительной силой», но утверждал, что, хотя Маркузе предвидел некоторые последующие разработки в теории нарциссизма, они, тем не менее, заставили пересмотреть взгляды Маркузе. Он утверждал, что Маркузе неверно истолковал взгляды Фрейда на сублимацию, и отметил, что аспекты «эротической утопии» Маркузе кажутся регрессивными или инфантильными, поскольку они включают инстинктивное удовлетворение ради самого себя. Соглашаясь с Ходоровым, что этот аспект работы Маркузе связан с его «принятием нарциссизма», он отрицал, что нарциссизм служит только регрессивным потребностям, и утверждал, что «его регрессивный потенциал может быть преобразован в основу зрелой автономии, которая признает права человека. и нужды других ". Он согласился с Маркузе, что «несмотря на овеществленную силу принципа реальности, человечество стремится к утопии, в которой будут удовлетворены его самые фундаментальные потребности».
Другое Обсуждения работы включают в себя те, что были написаны философом Джереми Шермуром в Философии социальных наук, философом Тимоти Ф. Мерфи в Journal of Homosexuality, C. Фред Алфорд в Теория, культура и общество, Майкл Берд в Edebiyat: Journal of Middle Eastern Literatures, Питер М.Р. Стирк в Истории гуманитарных наук, Силке-Мария Вайнек в The German Quarterly, Джошуа Рэйман в Телос, Дэниел Чо в политике будущего в образовании, Дастон Мур в Журнале классической социологии, Шон Ной Уолш в Crime, СМИ, культура, философ Эспен Хаммер в Philosophy Social Criticism, историк Сара М. Эванс в The American Historical Review, Молли Хайт в Современная литература, Нэнси Дж. Холланд в Гипатия, Франко Фернандес и Сержиу Аугусто в Дойспонтосе и Питер Дювенедж в Tydskrif vir Geesteswetenskappe. В Zeitschrift für Kritische Theorie книгу обсуждали Шерри Вебер Николсен и Керстин Штакемайер. В 2013 году это обсуждалось в Radical Philosophy Review. Он получил совместное обсуждение от Арнольда Л. Фарра, философа Дугласа Келлнера, Эндрю Т. Ламаса и Чарльза Райтца, а также дополнительные обсуждения от Стефана Берд-Поллана и Лусио Анджело Привителло. The Radical Philosophy Review также воспроизвел документ Маркузе в ответ на критику со стороны ученого-марксиста Сиднея Липшира. В 2017 году Эрос и цивилизация снова обсуждались в Radical Philosophy Review Джеффри Л. Николаса.
Ширмур выявил критику историком Расселом Джейкоби психоаналитического «ревизионизма» в его работе «Социальные». Амнезия (1975) как переработка критики неофрейдизма Маркузе. Мерфи критиковал Маркузе за то, что тот не смог исследовать идею Фрейда о бисексуальности. Алфорд раскритиковал Франкфуртскую школу за игнорирование работы психоаналитика Мелани Кляйн, несмотря на то, что Кляйн опубликовал основополагающую статью за два года до публикации «Эроса и цивилизации». Бирд назвал книгу «апокалиптическим спутником» «Жизни против смерти» и написал, что обе книги предоставили «один из самых влиятельных планов радикального мышления в последующее десятилетие». Штирк утверждал, что взгляды Маркузе были утопической теорией, пользующейся всеобщим спросом, но это исследование интерпретаций Маркузе Канта, Шиллера и Фрейда показало, что они основывались на ошибочной методологии. Он также утверждал, что неправильное толкование Маркузе концепции разума подрывает аргумент Маркузе, который отдавал предпочтение запутанному понятию инстинкта перед двусмысленным чувством разума. Вайнек приписывала Маркузе предвосхищение более поздних реакций на Фрейда в 1960-х годах, который в противоположность Фрейду утверждал, что «жертвоприношение либидо» не является необходимым для цивилизованного прогресса, хотя она считала взгляды Маркузе более тонкими, чем более поздние идеи. Она поддерживала критику Маркузе в адрес Фромма и Хорни, но утверждала, что Маркузе недооценил силу пессимизма Фрейда и пренебрегал работой Фрейда По ту сторону принципа удовольствия (1920).
Чо сравнил взгляды Маркузе с взглядами психоаналитик Жак Лакан, писавший, что сходства между ними менее известны, чем различия. Мур писал, что, хотя влиянию философа Альфреда Норта Уайтхеда на Маркузе уделялось недостаточно внимания, существенные аспекты теории Маркузе можно «лучше понять и оценить, если изучить их уайтхедовское происхождение». Холланд обсудил идеи Маркузе в связи с идеями культурного антрополога Гейл Рубин, чтобы исследовать социальные и психологические механизмы, лежащие в основе «системы пола / гендера» и открыть «новые возможности анализа и освободительной практики, основанной на о применении этими авторами марксистских идей к культурным интерпретациям »произведений Фрейда. Хаммер утверждал, что Маркузе был «неспособен дать отчет об эмпирической динамике, которая может привести к социальным изменениям, которые он предвидит, и что его апелляция к преимуществам автоматизма не учитывает его негативные последствия» и что его «видение хорошей жизни» будучи сосредоточенным на либидозной самореализации, «угрожает свободе индивидов и потенциально может подорвать их чувство собственной целостности». Хаммер утверждал, что, в отличие от философа Теодора В. Адорно, Маркузе не смог «должным образом принять во внимание временность и быстротечность» и «не имел« подлинного понимания потребности в трауре ». Он также утверждал, что «политическое действие требует более сильного формирования эго», чем допускают взгляды Маркузе. Эванс определил, что «Эрос и цивилизация» оказали влияние на активистов и молодежь 1960-х.
Хайт определил, что книга оказала влияние на роман Томаса Пинчона Радуга гравитации (1973), находя это очевидным в характеристике Пинчоном Орфея как фигуры, связанной с музыкой, памятью, игрой и желанием. Она добавила, что, хотя Маркузе «не апеллировал к наркотикам, изменяющим сознание, как к дополнению к фантазии», многие из его читателей «были счастливы вывести рекомендации». Она утверждала, что, хотя Маркузе не упоминает педофилию, это соответствует его аргументу о том, что извращенный секс может быть «разоблачающим или демистифицирующим, поскольку он возвращает опыт в физическое тело». Дювенедж охарактеризовал книгу как «увлекательную», но написал, что предложения Маркузе по созданию общества без репрессий подверглись критике со стороны философа Маринуса Шумана. Фарр, Келлнер, Ламас и Райц написали, что отчасти из-за влияния Эроса и цивилизации работа Маркузе повлияла на несколько академических дисциплин в Соединенных Штатах и других странах. Привителло утверждал, что глава «Эстетическое измерение» имеет педагогическое значение. Однако он критиковал Маркузе за то, что тот полагался на устаревший перевод Шиллера XIX века. Николас одобрил «анализ технологической рациональности, эстетического разума, фантазий и воображения» Маркузе.
Браун одобрил «Эрос и цивилизацию» как первую книгу после работ Райха, чтобы «вновь открыть возможность отмены репрессий». Философ Поль Рикёр сравнил свой философский подход к Фрейду в «Фрейде и философии» (1965) с подходом Маркузе в «Эросе и цивилизации». Пол Робинсон приписал Маркузе и Брауну систематический анализ психоаналитической теории, чтобы выявить ее критическое значение. Он считал, что они вышли за пределы Райха и антрополога Гезы Рохейма в исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым придя к более крайним и утопическим выводам, чем их собственные. Он нашел работу Лайонела Триллинга о Фрейде, Фрейде и кризисе нашей культуры (1955) менее ценной. Он считал исследование Брауна радикальных последствий психоанализа в некоторых отношениях более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что «Эрос и цивилизацию» часто сравнивали с «Жизнью против смерти», но предположил, что это было менее элегантно написано. Он пришел к выводу, что, хотя работа Маркузе психологически менее радикальна, чем работа Брауна, она политически смелее и, в отличие от работы Брауна, преуспела в трансформации психоаналитической теории в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более тонким теоретиком, чем Браун, полагая, что он предоставил более существенное рассмотрение Фрейда.
Философ Аласдер Макинтайр критиковал Маркузе за то, что он сосредоточился на метапсихологии Фрейда, а не на психоанализе как методе. терапии. Он считал, что Маркузе следовал предположениям, которые было трудно ни поддержать, ни опровергнуть, что его обсуждение секса было помпезным, что он не смог объяснить, как люди, чья сексуальность не подавлялась, будут вести себя, и некритически принял фрейдистские взгляды на сексуальность и не смог проводить свои собственные исследование по теме. Он критиковал его за пренебрежительное отношение к конкурирующим теориям, например к теории Райха. Он также предположил, что цель Маркузе по примирению фрейдистских теорий с марксистскими может быть невозможна, и, сравнивая его взгляды с взглядами философа Людвига Фейербаха, утверждал, что, возвращаясь к темам юно-гегельянского Маркузе отступил к «домарксистской» перспективе.
Фил Браун подверг критике попытку Маркузе «синтезировать Маркса и Фрейда», утверждая, что такой синтез невозможен. Он утверждал, что Маркузе пренебрегал политикой, игнорировал классовую борьбу, выступал за «сублимацию человеческой спонтанности и творчества» и не критиковал основные положения фрейдистского мышления. Активист по правам геев Деннис Альтман вслед за Робинсоном критиковал Маркузе за то, что он не смог прояснить, «вызывает ли сексуальное подавление экономическое подчинение или наоборот», или «связать свое использование имиджа Фрейда о первобытном преступлении с его идеями о преступлении». подавление негенитальных и гомосексуальных влечений ". Хотя он находился под влиянием Маркузе, он заметил, что Эрос и цивилизация на удивление редко упоминаются в литературе по освобождению геев. В послесловии к изданию книги 1993 года он добавил, что «радикальный фрейдизм» Маркузе «теперь в значительной степени забыт» и никогда не был «особенно популярен в гей-движении».
Социальный психолог Лиам Хадсон предположил, что радикалы пренебрегли «Жизнью против смерти», потому что ее публикация совпала с публикацией «Эроса и цивилизации». Сравнивая эти две работы, он обнаружил, что «Эрос и Цивилизация» более политизированы и менее стимулируют. Критик Фредерик Круз утверждал, что предложенное Маркузе освобождение инстинктов не было настоящим вызовом статус-кво, поскольку, занимая позицию, что такое освобождение может быть предпринято только «после того, как культура сделает свою работу и создаст человечество и мир, которые могли бы быть свободными », Маркузе приспосабливался к институтам общества. Он обвинил Маркузе в сентиментализме. Психоаналитик Джоэл Ковель описал Эрос и Цивилизацию как более успешные, чем Жизнь против смерти. Психотерапевт Джоэл Д. Хенкен описал «Эрос и цивилизацию» как важный пример интеллектуального влияния психоанализа и «интересный предшественник» изучения психологии «интернализации угнетения». Однако он считал, что аспекты работы ограничили аудиторию.
Келлнер сравнил Эрос и цивилизацию с Фрейдом и философией Рикёра и Знаниями и человеческими интересами философа Юргена Хабермаса (1968). Однако он предположил, что Рикёр и Хабермас лучше использовали несколько идей Фрейда. Социолог Джеффри Уикс критиковал Маркузе как "эссенциалиста" в Сексуальность и ее недовольство (1985). Признавая, что Маркузе предложил «мощный образ трансформированной сексуальности», который оказал большое влияние на сексуальную политику после 1960-х годов, он считал видение Маркузе «утопическим».
Философ Джеффри Абрамсон приписал Маркузе открытие « мрачность социальной жизни "для него и заставляет задуматься, почему прогресс так мало помогает положить конец человеческим страданиям и разрушениям". Он сравнил Эрос и цивилизацию с «Жизнью против смерти» Брауна, «Фрейдом» Филиппа Риффа (1959), «Фрейдом и философией» Рикёра и «Знанием и знанием» Хабермаса. Человеческие интересы, написав, что эти работы совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. Однако он утверждал, что, хотя Маркузе осознавал трудности объяснения того, как сублимация может быть совместима с новым и не репрессивным социальным порядком, он представил запутанную версию «сублимации без десексуализации», которая могла сделать это возможным. Он описал некоторые из предположений Маркузе как причудливые и предположил, что «видение Эроса» Маркузе «несбалансировано в сторону возвышенного» и что «существенный консерватизм» его позиции в отношении сексуальности остался незамеченным.
Философ Роджер Скратон критиковал Маркузе и Брауна, описывая их предложения по сексуальному освобождению как «еще одно выражение отчуждения», которое они осуждали. Антрополог Пэт Каплан определил, что Эрос и цивилизация оказали влияние на студенческие протестные движения 1960-х годов, что проявляется в их использовании лозунга «Занимайтесь любовью, а не войной». Виктор Дж. Зайдлер приписал Маркузе демонстрацию того, что репрессивные организации инстинктов, описанные Фрейдом, не являются неотъемлемыми по своей природе, а возникают из определенных исторических условий. Он противопоставил взгляды Маркузе и Фуко.
Философ Сейла Бенхабиб утверждал, что Эрос и цивилизация продолжают интерес к историчности, присутствующий в онтологии Гегеля и Теория историчности и то, что Маркузе считает, что источники неповиновения и восстания уходят корнями в коллективную память. Стивен Фрош счел «Эрос, цивилизацию и жизнь против смерти» одними из самых важных достижений психоаналитической теории искусства и культуры. Однако то, как эти работы превращают внутренний психологический процесс вытеснения в модель социального существования в целом, он считал спорным. Философ Ричард Дж. Бернштейн описал Эрос и цивилизацию как «извращенный, дикий, призрачный и сюрреалистический» и «на удивление гегелевский и антигегелевский, марксистский и антимарксистский, ницшеанский и антиницшеанский» и похвалил Обсуждение Маркузе темы «негатива». Эдвард Хайман предположил, что неспособность Маркузе четко заявить о том, что его гипотеза является «приматом Эроса», подрывает его аргументы и что Маркузе недостаточно учитывает метапсихологию.
Кеннет Льюис поддержал критику Маркузе «псевдогуманного морализаторства» таких неофрейдистов, как Фромм, Хорни, Салливан и Томпсон. Джоэл Шварц определил «Эрос и цивилизацию» как «одну из самых влиятельных фрейдистских работ, написанных после смерти Фрейда». Однако он утверждал, что Маркузе не смог переосмыслить Фрейда таким образом, чтобы добавить политическое к психоаналитическому пониманию или исправить «неспособность Фрейда различать различные типы гражданского общества», вместо этого просто сгруппировав все существующие режимы как «репрессивные общества» и противопоставив их гипотетическое будущее нерепрессивного общества. Ковель отметил, что Маркузе учился у Хайдеггера, но позже порвал с ним по политическим причинам, и предположил, что хайдеггеровские аспекты мышления Маркузе, которые были затмены во время наиболее активного периода Маркузе с Франкфуртским Институтом социальных исследований, возродились., перенесенный на Фрейда, в «Эросе и цивилизации».
Экономист Ричард Познер утверждал, что «Эрос и цивилизация» содержат «политические и экономические абсурды», но также и интересные наблюдения о сексе и искусстве. Он приписал Маркузе критику общепринятой сексуальной морали, превосходящую работу философа Бертрана Рассела Брак и мораль (1929), но обвинил Маркузе в том, что он ошибочно полагал, что полиморфная извращенность поможет создать утопию, и этот секс может стать политически подрывной силой. Он считал аргумент Маркузе о том, что капитализм обладает способностью нейтрализовать подрывной потенциал «таких сил, как секс и искусство», интересным, хотя явно верным только в случае искусства. Он утверждал, что, хотя Маркузе считал, что американская поп-культура банализирует сексуальную любовь, секс не имел подрывного эффекта в обществах, в которых американская поп-культура не доминировала. Историк Артур Марвик определил «Эрос и цивилизацию» как книгу, благодаря которой Маркузе добился международной известности, ключевой труд в интеллектуальном наследии 1950-х годов и влияние на субкультуры 1960-х годов. Историк Рой Портер утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что «индустриализация требует эротической строгости», не была оригинальной и была дискредитирована Фуко в Истории сексуальности (1976).
Философ Тодд Дюфрен сравнил Эрос и Цивилизацию с жизнью Брауна против смерти и анархистским автором Полом Гудманом Взросление абсурдом (1960). Он задался вопросом, в какой степени читатели Маркузе понимают его работу, предполагая, что многие студенческие активисты могли разделять точку зрения Морриса Дикштейна, для которого эта работа означала «не какой-то онтологический прорыв для человеческой натуры, но, вероятно, просто чертовски много этого».. Энтони Эллиотт определил «Эрос и цивилизацию» как «основополагающую» работу. Эссеист Джей Кантор описал жизнь против смерти, Эроса и цивилизацию как «одинаково глубокие».
Философ Джеймс Бохман писал, что Эрос и цивилизация «ближе к представляя позитивную концепцию разума и Просвещения, чем любая другая работа Франкфуртской школы ». Историк Дагмар Херцог писала, что Эрос и Цивилизация, наряду с Жизнью против Смерти, были одним из самых ярких примеров усилий «использовать психоаналитические идеи в культурно подрывных и освободительных целях». Однако она считала, что влияние Маркузе на историков способствовало принятию ошибочной идеи о том, что Хорни несет ответственность за «десексуализацию психоанализа». 4>написала, что, хотя «Эрос и цивилизация» были «одними из центральных элементов Франкфуртской школы», она нашла книгу ниже «Жизнь против смерти». Она описала «Эрос и цивилизацию» как «чрезмерно схематичную, но в то же время нечеткую и неточную».
Активист по правам геев Джирльд Молденхауэр обсудил взгляды Маркузе в статье The Body Politic. Он предположил, что Маркузе считает движение за освобождение геев незначительным и критикует обидел Маркузе за игнорирование этого в Контрреволюция и восстание (1972), хотя многие гей-активисты находились под влиянием Эроса и Цивилизации. Он указал на Альтмана как на активиста, вдохновленного книгой, которая вдохновила его утверждать, что вызов «общепринятым нормам», представленный геями, сделал их революционными. Райнер Функ писал в книге «Эрих Фромм: его жизнь и идеи» (2000), что Фромм в письме к философу Райе Дунаевской отверг Эрос и цивилизацию как некомпетентное искажение Фрейда и «выражение отчуждения и отчуждения. отчаяние, маскирующееся под радикализм », и назвал« идеи будущего человека »иррациональными и отвратительными.
Активист за права геев Джеффри Эскофье обсудил Эрос и цивилизацию в GLBTQ Social Sciences, написав, что он «сыграл влиятельную роль в написании работ первых сторонников освобождения геев», таких как Альтман и Мартин Дуберман, и «оказал влияние на радикальные гей-группы, такие как Коллектив красных бабочек Фронта освобождения геев», который принял его девиз - последняя строчка из «Политического предисловия» к изданию книги 1966 года: «Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос - это политическая борьба». Эскофье отметил, однако, что Маркузе позже опасался сексуального освобождения, поскольку оно развивалось в Соединенных Штатах, и что влияние Маркузе на гей-движение уменьшилось, поскольку оно охватило политику идентичности.
Согласно PD Casteel, Eros and Civilization «Одномерный человек» - это работа, наиболее известная Маркузе.
