Войти
 Обложка первого издания | |
| Автор | Норман О. Браун |
|---|---|
| Художник с обложки | Гарри Зеленко |
| Страна | США |
| Язык | Английский |
| Тема | Зигмунд Фрейд |
| Издатель | Wesleyan University Press |
| Дата публикации | 1959 |
| Тип носителя | Печать (Твердая обложка и Мягкая обложка ) |
| Страницы | 366 |
| ISBN | 0-8195-5148-1 |
| Далее следует | Тело любви |
Жизнь против смерти: Психоаналитическое значение истории (1959; второе издание 1985 г.) - это книга американского классика Нормана О. Брауна, который предлагает радикальный анализ и критику работы Зигмунда Фрейда, пытается дать теоретическое обоснование нерепрессивной цивилизации, исследует параллели между психоанализом и теологией Мартина Лютера, и опирается на революционные темы религиозной мысли, особенно на мистицизм тела Якоба Бёме и Уильяма Блейка. который начался, когд а философ Герберт Маркузе освоил Брауну прочитать Фрейда.
Книга стала известной, когда Норман Подгорец порекомендовал ее критику Лайонелу Триллингу, и к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Ее сравнивают с такими работы, как «179>Эрос и цивилизация» (1955) Маркузе и «Безумие и цивилизация» философа Мишеля Фуко (1961), и цели Брауна рассматривались как такой же, как у Фуко. Хотя «Жизнь против смерти» была названа одной из величайших научных работ 20-го века, некоторые критики сочли ее менее весомой, чем «Эрос и цивилизация», а Брауна критиковали за неверное толкование теорий Фрейда. Было высказано предположение, что, несмотря на его цели, аргументы подразумевают, что сексуальное подавление биологически неизбежно. Позже Браун назвал части «Жизни против смерти» «довольно незрелыми» и написал о своем Теле любви (1966), что он был написан для того, чтобы сбить с толку любых последователей, которые он получил благодаря книге, и разрушить ее позицию.
Сэм Кин, 1974.
Браун похвалил Толкование снов (1899) как одно из великих приложений и расширений аксиомы Сократа «познай самого себя», но подвергнуться критике Тотем и табу (1913), где говорится, что в этой работе Фрейд соотносит психосексуальные стадии развития со стадиями истории, тем самым рассматривая историю как «процесс взросления». Браун видел в этом взгляде «остаток оптимизма и рационального мышления восемнадцатого века» и считал его неадекватным как для истории, так и для психоанализа. Он считал, что философ Стюарт Хэмпшир провел четкое сравнение между Фрейдом и философом Барухом Спинозой в Спинозе (1951), но писал, что Хэмпшир не признает важные различия между ими, такие как дуализм Фрейда.
Браун, чей опыт в классических исследованиях, заинтересовался психоанализом благодаря Герберту Маркузе, философ, связанный с Институтом социальных исследований, базирующимся в Франкфурте. Во Франкфурте Маркузе не имел непосредственного отношения к Фрейду, но в 1950-х годах уделял больше внимания психоанализу, а в 1953 году привлекал Брауну прочитать Фрейда.
В поисках прохода в «постмарксистский мир» Браун начал свой поворот к психоанализу отчасти потому, что разочаровался в политике после провала кандидатуры президента 1948 года Генри Уоллеса. В своей книге «Жизнь против смерти» Браун писал, что он начал тщательное изучение Фрейда в 1953 году, потому что он чувствовал необходимость пересмотреть как человеческую природу, так и будущие перспективы человечества. Комментируя, что он унаследовал от протестантизма совесть, которая диктовала, что интеллектуальная работа должна быть направлена на прекращение или минимизацию человеческих страданий, Браун адресовал книгу всем, кто готов рассмотреть новые идеи и возможности. Браун использует синтез психоанализа, антропологии и истории, назвав усилия аналитика Гезы Рохейма в этом направлении пионерской работы по значимости, уступающей только Фрейду. Браун также хвалил книгу Маркузе «Эрос и цивилизация» (1955) как «первую книгу после злополучных приключений Вильгельма Райха, которая вновь открыла возможность отмены репрессий»
. По словам историка Пола Робинсона, такие радикалы, как Райх и Рохейм, представляют собой меньшинство в рамках психоанализа, которое к 1940-м годам считалось принципиально консервативным в европейском и американском интеллектуальном сообществе. Критики, не относящиеся к психоаналитическому движению, соглашались, что считали Фрейда консерватором. Левый психоаналитик Эрих Фромм утвержден, что некоторые аспекты психоаналитической теории служили интересам политической реакции в его Страхе свободы (1942), оценка, подтвержденная сочувствующими авторами право. Социолог Филип Рифф в книге Фрейд: Разум моралиста (1959) изобразил Фрейда как человека, который превосходно побуждал людей делать все возможное из неизбежно несчастной судьбы.
В 1950-е годы Маркузе и Браун вместе с Триллингом в книге «Фрейд и кризис нашей культуры» (1955) оспорили эту интерпретацию Фрейда. Они считали, что Фрейд показал, что за цивилизацию заплачена высокая цена, и что критический элемент Фрейда можно найти в его поздних метаисторических исследованиях, работах, которые ортодоксальные аналитики считали ненаучными, а неофрейдисты - реакционными . Маркузе и Браун разделяют сходные общие взгляды и уделяют наибольшее внимание одним и тем же фрейдистским концепциям. Они увидели величие Фрейда в его метаисторическом анализе «общего невроза», утверждают, что современный человек болен бременем сексуального подавления и неконтролируемой агрессии, пытались выявить скрытую критическую тенденцию в психоанализе, обещанную нерепрессивную цивилизацию как основу решения дилеммы современного обескураживания. психологические предположения Фрейда: всепроникающая роль сексуальности и существование инстинкта смерти. Браун, в отличие от Маркузе, имеет сильные мистические наклонности и религиозные темы в религиозной мысли, особенно телесный мистицизм Бёме и Блейка.
«Жизнь против смерти» была впервые опубликована в Штатах Уэслианским университетом. Нажмите в 1959 году. В 1959 году книга была опубликована в Соединенном Королевстве Рутледжем и Кеганом Полом. Sphere Books издавали издания в 1968 и 1970 годах. В 1985 году было опубликовано второе издание с введением историка Кристофера Лаша.
Норман О. Браун, 1974.
Позже Браун выразил неудовлетворение жизнью против смерти, назвав ее главу «Язык и Эрос» «совершенно незрелой». «Записан первый пересмотр моей исторической идентичности от Маркса до Маркса и Фрейда», процесс, который произошел из-за его первой «исторической идентичности», марксизма, « потерпел крушение в ледяных ландшафтах холодной войны, крушения упрощенных надежд на лучший мир, которые вдохновляли президентскую кампанию Генри Уоллеса в 1948 году ». Браун, который видел поэзию Луи Зукофски как предвосхищение идей как «Жизни против смерти», так и «Тела любви» (1966), назвал «Жизнь против смерти» «моим первым бурным всплеском преждевременной постмарксистской энергии». что в ней он поставил свою «интеллектуальную жизнь на идею найти у Фрейда то, чего не хватало у Маркса». Браун «нашел в анализе Фрейда исследования человеческого желаний основу постмарксистской критики капитализма ». Комментируя свое интеллектуальное развитие, Браун отметил, что «мое марксистское прошлое породило у меня здоровое предубеждение против зарабатывания денег. Представьте мое волнение, когда я обнаружил статью Сандора Ференци «Онтогенез интереса к деньгам»; с его бессмертным выводом: «Как дезодорированное, обезвоженное дерьмо, обезвоженное дерьмо, заставили сиять».
Что этот сдвиг интересов Брауна в сторону психоанализа привел к написанию «Тела любви», который пришел к выводу, который «существует только», показал, согласно Брауну, что следование идеям Фрейда ведет к разрушению «традиционной поэзии» «Рациональности», все еще признаются авторитетными как Марксом, так и Фрейдом; тот массовый распад... который Ницше имяил именем Дионис. «Браун писал, что теперь он осознал, что на самом деле он не знал, что он говорил, когда в этой последней главе« Жизни против смерти »призывал к« дионисийскому сознанию ». на том глубоком уровне, который может быть выражен только в мифах или метафорах, «теорию инстинктов» Фрейда необходимо ремифологизировать в терминах Диониса, то есть есть в терминах диалектики инстинктов, то есть в терминах диалектики инстинктов. или, используя другой метафору, в терминах Гераклита., а не Эмпедокла ». Браун пришел к выводу, что последняя глава« Жизни против смерти »была искажена вводящей в заблуждение идеей о том, что мир может быть« пасторальной сценой мира и удовольствия, luxe calme ». et volupté, утопическим образом Бодлера, созданного Маркузе в «Эросе и цивилизация» »<165.>
Life Against Death получили положительный отзыв от Сьюзан Зонтаг в Приложении к Columbia Spectator, а также был рассмотрен философом Фрэнк М ейер в National Review и обсуждался Лореном Барицем в The Nation, социологом Эдгаром З. Фриденбергом в The New York Times Book Review, Ральф Флорес в Библиотечный журнал, политолог Алан Вулф в Новая Республика, Чарльз Пек в Правлении, искусствовед Роджер Кимбалл в The New Criterion, критик Джордж Скиалабба в Книжном форуме и в Время и Йель - Театр.
Зонтаг написала, что Жизнь против смерти и Эроса «Цивилизация» представляет собой «новую серьезность в отношении идей Фрейда» и выставляет большинство предыдущих работ о Фрейде в Штатах как неуместные или поверхностные. Она похвалила Брауна за его смелость в обсуждении фундаментальных проблем «о лицемерии культуры, об искусстве, деньгах, религии, работе, о сексе и мотивах тела» и считала его работу достижением в понимании «революционных последствий сексуальности в современном обществе». Она приписала Брауну демонстрацию того, что «психологические категории» являются «политическими категориями» и что «психологические категории также являются телесными категориями», с тщательным указанием границ мысли Фрейда и предоставлением «анализа всего диапазона фрейдистской теории». теория инстинктов и культуры, а также набор исторических примеров ". Хотя она считала« приверженность Брауна протестантизму как провозвестник, вышедшей за пределы сублимации... исторически сомнительной », она написала, что, поместив его идеи в рамки христианской эсхатологии, Браун поднял вопросы огромной важности. И открыла возможность «психоаналитической теории теории истории, которая не просто сводит культурную историю к психологии индивидов», разработав оригинальную точку зрения, которая одновременно была исторической и психологической, и заставила пересмотреть значение эсхатологии. выводу, что «самая высокая похвала, которую можно дать книге Брауна, в том, что включает ее важнейшие попытки проникнуть в понимание Фрейда и развить его, это первая серьезная попытка сформулировать эсхатологию имманентности за семьдесят лет с тех пор. 165>
Бариц описал «Жизнь против смерти» как хороший пример «метаистории». цивилизация »Мишеля Фуко (1961) разделяет« родство по настроению, если не по тону или методу »с« Жизнью против смерти »и ее« резкой песней первобытному ид ». Флорес приписал Джону О. Кингу, что он показал, что «Жизнь против смерти» «в самой рекомендации к игре (в качестве символа веры) укладывается в аскетическую схему, которую она отрицает». Пек описал «Жизнь против смерти» как «возможно, одну из значительных книг второй половины столетия». Кимбалл охарактеризовал книгу как «насыщенный ученый академический трактат, в котором Фрейд, Маркс, идеалистическая философия и мистицизм Востока и Запада смешали в абсурдном, но пьянящем отваре». Он писал, что Браун обладал даром «наполнять мистические высказывания радикальной антибуржуазной враждебностью и лихочным эротическим зарядом» и что его работа «огромный успех в американских городках, где бездомный радикализм безответственного превращения всевозможные утопии».
Скиалабба назвал книгу «авантюрной».
Time писал, что «Жизнь против смерти» в степени игнорировалась как критиками, так и общественные ". Однако он добавил, что после публикации «Тела любви» некоторые важные критики с опозданием рассмотрели «Жизнь против смерти» и The Observer поместили ее «в список двух выдающихся книг». По данным Time, по состоянию на 1966 год было напечатано более пятидесяти тысяч экземпляров Life Against Death, а также книги, как и книги социолога Дэвида Рисмана Одинокая толпа (1950).) и писатель-фантаст Дж. Книга Р. Р. Толкина «Властелин колец» (1954–1955) стала «одной из подпольных книг, которую считают, что должны читать, чтобы быть с ней». Время также охарактеризовал книгу как «студенческое наслаждение».
Книга также обсуждалась социологом Робертом Нелли Белла в Социологическом Справка, психоаналитик Нэнси Чодороу в Теория и общество, Алан У. Дайер в Journal of Economic Issues, Майкл Берд в Edebiyat: Journal of Литература Ближнего Востока, Кристофер Шултис в Перспективы новой музыки, Мэтью Дэй в книге «Метод и теория в изучении религии», Басит Карим Икбал в исламе и науке, Найджел Додд в Журнале классической социологии, и Р.Р. Рино в Первые дела.
Ходоров приписал Брауну и Маркузе наиболее часто используемые выражения взгляда, который принимает теорию в настройках и утверждает, что теории, такие как неофрейдизм и психология эго подрывает « психоаналитическое понимание в изображении, вытеснения и бессознательного ». Хотя она находила их взгляды «мощными и временными привлекательными», она подвергала сомнению их интерпретацию Фрейда. «Радикальный индивидуалистический» взгляд, который рассматривает социальные отношения как ненужные ограничения формула, которые они не смогли объяснить, как возможны социальные связи и политическая активность, что их теории включают «проблемный взгляд на женщин, гендерные отношения. ». и поколение ", что их использование в качестве первичного использования других" поддерживает фокус на индивидуальном удовлетворении и отрицает удовлетворение и самость другому ", и что они оба" объединяют клиническое как доказательство теории с терапевтом как психоанализа ", причем причем обе стороны. менее виноват в этом, чем Маркузе. Однако она утверждала, что работа Маркузе и Брауна, тем не менее, помогласующая последовательную и убедительную психоаналитическую социальную теорию и видение социальных возможностей ». Обращаясь к конкретным проблемам работы Брауна, она утверждала, что внутри «Жизни против смерти» есть внутренние противоречия, а также противоречия между этой работой и Телом любви, что утверждение Брауна о том, что желание младенца избежать разлуки является отказом встретить смерть, является метафорическим. утверждают, что «привносит нерелевантные инстинктивные соображения в явно объектно-связанный и эго-опыт», и что, несмотря на то, что теоретическое первенство движет Брауном, «часто можно рассматривать как исходящую из теории взаимоотношений с закрепленными инстинктами». Хотя она приписывала Брауну двойное описание влечений и объектных отношений, она писала, что он «постоянно недооценивает этот компонент своей работы» в «Жизнь против смерти».
Бирд написал эту книгу «Жизнь против смерти» с ее «апокалипсисом». сопутствующий «Эрос и цивилизация» предоставил один из самых влиятельных образцов радикального мышления в последующее десятилетие ». Считая обсуждение Брауна «психоаналитических аспектов Реформации» важным, он писал, что «никогда не было ясно, как их развивать». Он предположил, что, хотя Браун оказал влияние на многих студентов, у него не было истинного преемника, и описал методы, которые Браун использовал в «Жизнь против смерти», как бесперспективные для изучения Ближнего Востока. И Шультис, и Икбал описали книгу как «знаменитую». Додд приписал Брауну особый и оригинальный вклад в «социологическое и философское понимание денег, кредита и долга».
Рино описал «Жизнь против смерти» как «амбициозную» и «спекулятивную» работу, которая, наряду с «Тело любви» "теоретически выразило контркультуру 1960-х годов". Он назвал решение Брауна «сделать желание своим искупительным принципом гениальным ходом». Хотя он считал Брауна «над ним легко посмеяться» и писал, что призывы Брауна к «диалектической метафизике надежды» могут звучать «безнадежно скучно» и что его «дионисийские экстазы» были чрезмерными, он приписывал Брауну «подвижное метафизическое воображение». «это» позволило ему осознать более широкие последствия современных, натуралистических концепций культуры »и сделать« очевидные выводы смелыми пророческими мазками ». Рино писал, что «интеллектуальная жизнь Фуко была посвящена детальному изучению культурных норм, ориентированных на ту же самую цель».
Ситуационист писатель Рауль Ванейгем поручил Брауну показать, как Эрос, понимаемый как по существу нарциссический, может привести к союзу с существами в мире. Журналист Раймон де Беккер отверг теории Брауна как спекуляции.
Пол Робинсон приписал Брауну и Маркузе систематический анализ психоаналитической теории с целью выявления ее критических последствий и выхода за рамки Райха и Рохейма в исследовании. диалектические тонкости мысли Фрейда, тем самым делая выводы более крайние и утопические, чем их собственные. Он считал работу Триллинга о Фрейде менее ценной. Робинсон считал исследование Брауна радикальных последствий психоанализа в некотором роде более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что «Жизнь против смерти», «Эрос и цивилизацию» часто сравнивали, но нашел, что «Жизнь против смерти» написана более элегантно, приписывая это Брауну, имеющему опыт работы в литературе и классике, а не в философии и политической теории. Тем не менее, восхищаясь строгостью и воображением аргументов Брауна, онполагает, что его анализ генезиса половой дифференциации невольно подрывает его цель - показать, что нерепрессивная организация сексуальной жизни возможна. Робинсон утверждал, что если тиранические сексуальные организации являются результатом неспособности принять разлуку или смерть, и если это бегство от разлуки, в свою очередь, основано на факте длительной детской зависимости, то сексуальное подавление является биологической неизбежностью. Таким образом, Браун, несмотря на свои цели, предлагает «совет отчаяния», поскольку его анализ сексуального подавления не может теоретического обоснования нерепрессивной цивилизации. Браун не смог ни объяснить исторический подъем репрессивной цивилизации, ни предложить решение проблем современной жизни. Робинсон считал, что, хотя работа Брауна психологически более радикальна, чем работа Маркузе, она более робка в политическом отношении и не смогла преобразовать психоаналитическую теорию в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более тонким теоретиком, обеспечившим более существенную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовок «Жизнь против смерти», «Психоаналитический смысл истории», «напыщенным и вводящим в заблуждение».
Активист за права геев Деннис Альтман, хотя и находился под областью Life Against Смерть раскритиковал аспекты книги, написав, что «в Брауне существует опасность растворения реальности тела в метафизических полетах, так что его концепция В итоге он становится асексуальной, и он, кажется, рассматривает это не как двигаться к расширению этой сексуальности от ее навязчивой генитальности, а скорее как к полному вытеснению генитальности ". Социальный психолог Лиам Хадсон описал жизнь против смерти Как «странную плодотворную работу», которая предвещает крах популярного «увлечения точной наукой». В 1972 году Хадсон заметил, что, несмотря на то, что книга была опубликована без должного внимания, она «сейчас читается психологами с большим вниманием». что радикалы пренебрегли этой книгой, потому что ее издание совпало с публикацией «Эроса и цивилизации». но, менее стимулирующими, чем Жизнь против смерти. Критик Фредерик Круз писал, что работа Брауна была «медвежьей услугой по отношению к важному делу прикладного психоанализа» и что Браун стал центром «культа» среди литературных гуманистов, которому необходимо было бросить вызов. Он утверждал, что, несмотря на похвалу Триллинга «Жизнь против смерти», Браун был ненадежным интерпретатором психоанализа. «Жизнь против смерти» оказала влияние на певца Джим Моррисон.
Психоаналитик Джоэл Ковель считал «Жизнь против смерти» менее успешной, чем Эрос и Цивилизация. Однако на него повлияли обе книги, и он столкнулся с ними в то время, когда его надежды находились в противоречии. Ковель пишет, что они вселили в надежду на то, что психоанализ можно отвлечь от узкой клинической ортодоксии к целям освобождения. Он видел главное различие между Маркузе и Брауном в том, что первым историческим материалистом с политическим акцентом, а второй стал аполитичным идеалистом. Он считал, что место Маркузе и Брауна в истории неопределенно.
Историк Рассел Джейкоби назвал «Жизнь против смерти» одной из самых смелых попыток оживить психоанализ, но считал, что эта работа не смогла «нарушить спокойствие». Психотерапевт Майрон Шараф раскритиковал Брауна за неверное толкование Райха, написав, что, хотя Браун представляет точку зрения Райха, согласно которой прегенитальные стадии исчезнут, если будет установлена полная генитальность, Райх на деле Считает, что общество подавляет как прегенитальную, так и генитальную сексуальность, ведущую к неспособности некоторых людей достижения генитального уровня и уязвимости других к регрессу на прегенитальный уровень. Согласно Шарафу, точка зрения Райха заключена в том, что при полном генитальном выражении прегенитальные импульсы и конфликты не Критик Эдвард В. Саид писал, что "Жизнь против смерти" была авангардной книгой на момент ее публикации. Он считал главу Брауна о Свифте самой сильной частью книги, называя ее «жесткой, образованной, остроумной и изобретательной». ал критику Брауна психоаналитических критиков Свифта, таких как Хаксли и Марри, и предположил, что работа Брауна в некоторых отношениях превосходит работу Маркузе. Он приписал Брауну понимание важности концепции Фрейда об инстинкте смерти. Однако он счел предложенные Брауном решения человеческих проблем неубедительными, написав, «нам было лучше рассматривать нашу зависимость от времени как источник морального понимания, а также как ограничение». Он утверждал, что Браун иногда путает Эрос с Танатосом или «просто переворачивает их», и ему следовало отождествить «принцип нирваны» Фрейда с Танатосом, а не с Эросом.
Философ Хосе Гильерме Мерки описал «Жизнь против смерти» и «Безумие и цивилизация» Фуко как аналогичные призывы «к освобождению дионисийского идола». Политолог Джеффри Б. Абрамсон приписал Брауну единственное объяснение преамбивалентности, которое подчеркивает «фрейдистскую концепцию ее значения как желание быть наедине с человеком». Однако он критиковал Брауна «стремление достичь конечного состояния удовлетворения, которое положило бы удовлетворение« я », - вывод, он считал« нигилистическим »и близким к взглядам Спинозы. Абрамсон следовал за Брауновским прочтением Фрейда, избегая при этом эсхатологическом подходе Брауна. Он объединил работы Брауна с «Эросом и цивилизацией» Маркузе, «Фрейд: разум моралиста» Риффа, «Фрейд и философия» (1965) философа Поля Рикёра и философом Знания и человеческие интересы Юргена Хабермаса (1968), где утверждается, что они совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований.
Философ Роджер Скратон критиковал Брауна, описывая его предложения по сексуальному движению, подобные предложения Маркуждения в «Эросе и цивилизации», как «еще одно выражение отчуждения» », которое он осуждал, и попытка« нарядить мировоззрение отчужденного индивида атрибутами добродетели. «Стивен Фрош обнаружил, что« Жизнь против смерти »,« Эрос и цивилизация »является одним из важнейших достижений психоаналитической теории искусства и культуры, хотя он находит способ, которым эти работы превращают внутренний психологический процесс подавления в модель социального существования в целом.. Поэт и культурный критик Уэйн Кестенбаум критиковал Брауна за утверждение ануса как «телесной и символической зоны», игнорируя его связь с содомией и гомосексуальным желанием.
Критик Камилла Палья определила «отличие от Брауна, считает, что отдать предпочтение анальному отверстию означает« признать желательность мужских гомосексуальных отношений ». Жизнь против смерти »как влияние на ее литературную критику Сексуальные (1990). Она написала, что работа Брауна, наряду с работой поэта Аллена Гинзберга и критиков Лесли Фидлера и Гарольда Блума, предоставила ей альтернативу Новая критика, которую она невыносимой из-за исключения истории и психоанализа. Она утверждала, что в «Жизнь против смерти» и «Тело любви» «глубоко образованный и классически обученный Браун произвел непревзойденный сплав литературы, философии, психоанализа, истории и политики». Она приписывала книги Брауна, оказавшие большое влияние на американскую культуру в 1960-х годах, написав, что вместе с «Социальной историей искусства» Арнольда Хаузера (1951) они помогли ей увидеть в Фуко глупость. Однако она сетовала на то, что мое поколение было обречено жить в соответствии с тем, что только представлял старший Норман О. Браун », отметив, что эксцессы 1960-х годов привели многих людей к катастрофе. Паглиа также сравнил работу Брауна с работой Маршалла Маклюэна. Она продвигала его как альтернативу философам Жаку Деррида и Фуко и психоаналитику Жаку Лакану. Она написала, что Браун, Маклюэн и Фидлер поняли творческое воображение и «освободили целое поколение студентов, чтобы они могли свободно мыслить и открывать свои собственные голоса». Она перечислила «Жизнь против смерти» вместе с «Пониманием СМИ» Маклюэна (1964) и «Любовью и смертью» Фидлера в американском романе (1960), как влияющие на ее развитие, и заметила, что книга оказала влияние и на Маклюэна.. Она приписала Брауну смелость в использовании идей Фрейда и описала «Жизнь против смерти» как «одну из величайших научно-популярных работ 20-го века», «то, чего Мишель Фуко стремился достичь, но никогда не делал», и «тур де силой силой» по Северной Америке ». "Она похвалила Брауна за обсуждение" идеями и физиологией, проекцией и телесным образом ".
Критик. Диана Триллинг в своей статье 1993 года отметила, что «Жизнь против смерти» была «центральным документом непокорных шестидесятых.», О нем «сейчас мало вспомнили». По ее словам, Лайонел Триллинг, хотя и считал работу Брауна, никогда не соглашался с критикой Брауна моральных идей или защитой полиморфной извращенности, а их друзья-психоаналитики игнорировали критику Брауна цивилизации. Автор Ричард Вебстер сравнил «Жизнь против смерти» с работой психоаналитика Эрика Эриксона «Молодой человек Лютер » (1958), отмечая, что обе работы предполагают сходство между лютеранским протестантизмом и классический психоанализ. Соглашаясь с тем, что между ними есть сходство, он писал, что, хотя протестантов может утешить открытие того, что откровенные истины, воспринятые Лютером, находятся в гармонии с гипотезами Фрейда, другие могут рассматривать такое «совпадение древней веры и современного разума» с скептицизм и «спросить, до какой степени мы должны рассматривать психоанализ не как научный подход к человеческой природе, а как замаскированное продолжение иудео-христианской традиции». Вебстер описал работу Брауна, как и работы Маркузе, Лакана и некоторых других современных мыслителей, как «обреченную и трагическую попытку реконструировать на уровне интеллекта чувственную идентичность, распятую на уровне спонтанного и жизненного тела. «
Браун» бросил серьезный вызов доктрине Фрейда о том, что человеческие возможности по своей природе и непреодолимо ограничены. Но он сделал это не потому, что утверждал, как это делали более ранние критики, такие как Карен Хорни и Эрих Фромм, что Теории учителя были действительны только или в основном для определенного типа общества, в котором он сам жил. Отвергая дешевый релятивизм такой тактики, Браун намеревался показать, что пессимистическое представление Фрейда о человеческих возможностях не обязательно вытекало из его анализа. человеческой натуры, анализ, который Браун считал правильным во всех существенных отношениях. Блеск «Жизни против смерти» заключался в поразительно убедительном случае, который Браун смог построить для последовательности этого анализа. s с его собственным видением жизни «полиморфной извращенности », жизни игры, полной инстинктивной и сексуальной свободы ».Норман Подгорец, 1999.
Историк Артур Марвик назвал "Жизнь против смерти" "любопытной тряпкой цитат". Норман Подгорец писал, что книга стала известной отчасти потому, что он рекомендовал ее Триллингу, который подготовил "благоприятный обзор этого центрального текста". о зарождающемся культурном радикализме, к которому он был в целом антагонист и который - имея в виду Мейлера, Брауна и меня - он сухо охарактеризовал бы как «нормандское вторжение» ». Философ Тодд Дюфрен сравнил «Жизнь против смерти» с «Эросом и цивилизацией» Маркузе и «Абсурдом взросления» Пола Гудмана (1960) и отметил, что показатели продаж отражают его влияние: более пятидесяти тысяч копий была продана к 1966 году. Дюфрен описал книгу как своеобразную и сомнительную. Он задался вопросом, в какой степени читатели на самом деле понимают работу, предполагая, что многие студенческие активисты могли разделять точку зрения Морриса Дикштейна, для которого это означало «не какой-то онтологический прорыв для человеческой природы, но, вероятно, просто чертовски много, много». Эссеист Джей Кантор считал Жизнь против Смерти и Эроса и Цивилизацию «одинаково глубокими».
Историк Дагмар Херцог писал, что «Жизнь против смерти», наряду с Эросом и Цивилизация, один из наиболее ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи для культурного подрывания и освобождения».
