Войти
| Ричард Дж. Бернштейн | |
|---|---|
 | |
| Родился | ( 1932-05-14)14 мая 1932 г. (89 лет) Бруклин, Нью-Йорк |
| Эра | Философия 20 века |
| Область | Западная философия |
| Школа | Прагматизм |
| Основные интересы | |
| Известные идеи | |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Ричард Джейкоб Бернштейн (родился 14 мая 1932 г.) - американский философ, преподающий в Новой школе социальных исследований, он много писал о широком спектре вопросов и философских традиций, включая американский прагматизм, неопрагматизм, критическую теорию, деконструкцию, социальную философию., политическая философия и герменевтика. Его работа наиболее известна тем, как она исследует пересечения между различными философскими школами и традициями, объединяя мыслителей и философские взгляды, которые в противном случае остались бы разделенными аналитическим / континентальным разделением в философии 20-го века. Прагматический и диалогический дух, пронизывающий его работы, также проявился в ряде философских обменов с другими современными мыслителями, такими как Ханна Арендт, Юрген Хабермас, Ричард Рорти, Ханс-Георг Гадамер, Жак Деррида, Агнес Хеллер и Чарльз Тейлор. Бернштейн - активный общественный интеллектуал, озабоченный не только специализированными дебатами по академической философии, но и более крупными проблемами, затрагивающими социальные, политические и культурные аспекты современной жизни. На протяжении всей своей жизни Бернштейн активно поддерживал ряд социальных причин и был вовлечен в движения партисипативной демократии, отстаивая некоторые из основных достоинств американской прагматической традиции, включая приверженность фаллибилизму, вовлеченному плюрализму и воспитанию критических сообществ.
Бернштейн родился 14 мая 1932 года в Бруклине в семье еврейских иммигрантов во втором поколении. Младший из трех детей, он посещал среднюю школу Мидвуд, государственную среднюю школу в Бруклине, где он впервые встретил свою будущую жену Кэрол Л. Бернстайн. Слишком молод, чтобы быть призванным на вторую мировую войну, Бернштейн поступил на бакалавриат в Чикагский университет, где он влюбился в философию, и в конце концов написал диплом с отличием, озаглавленный «Любовь и дружба у Платона: исследование лизиса и Федр ». Среди его одноклассников были Сьюзен Зонтаг, Филип Рот, Майк Николс, Джордж Штайнер и человек, который стал одним из ближайших друзей Бернстайна и его философские собеседники, Ричард Рорти. По окончании учебы и частично из-за того, что ему нужно было больше кредитов, чтобы поступить в аспирантуру, Бернштейн вернулся на пару лет в Нью-Йорк, чтобы учиться в Колумбийском университете, где он прошел курсы по различным предметам, от древнегреческого до переплетного дела, и получил степень бакалавра наук степени, окончив с отличием. В 1953 году, следуя совету Рорти, он отправился в Йельский университет, чтобы продолжить обучение в аспирантуре по философии, написав диссертацию на тему «Метафизика опыта Джона Дьюи». Это было время, когда интерес к Дьюи достиг рекордно низкого уровня, отчасти из-за растущего влияния аналитической философии и предвзятого убеждения в том, что у классических американских прагматиков многому нельзя научиться. В самом деле, для многих философов, находящихся под влиянием аналитической волны, работы Чарльза Сандерса Пирса, Уильяма Джеймса и Джона Дьюи были лишь недоработанной версией настоящих философских исследований, проводимых аналитической философией. Однако с самого начала Бернштейн все больше и больше осознавал разрушительные последствия того, что он назвал «аналитической идеологией», т. Е. «Убежденности в том, что аналитический стиль - единственная игра в городе, а остальная часть философии должна быть отвергнута как просто не стоит того ». Конечно, эту «аналитическую идеологию» не следует путать с с трудом полученными результатами аналитической философии. Одна из причин, по которой он решил поступить в Йель, заключалась в том, что это был один из немногих факультетов, который сопротивлялся этой сомнительной идеологии, предлагая стимулирующую атмосферу, в которой таких мыслителей, как Гегель, Кьеркегор и Ницше, читали с таким же энтузиазмом и серьезностью, как Витгенштейна и Карнапа.. Там он учился у замечательной группы учителей, включая Карла Густава Хемпеля, Джона Смита, Джорджа Шредера и Пола Вайса.
Бернштейн начал преподавать свои первые курсы в Йельском университете примерно в 1954 году, когда ему было 22 года. В 1958 году, проработав год лектором Фулбрайта в Еврейском университете, он вернулся в Йель в качестве доцента философии. Его возвращение совпало с прибытием нового члена факультета, мыслителя, который сильно повлиял на работу Бернштейна и его подход к философии, Уилфрида Селларса. Как вспоминает Бернштейн: «Это Селларс научил меня, что можно использовать аналитические методы для решения фундаментальных философских проблем. Я очень восхищался тем, как он сочетал изощренное понимание истории философии с «новым способом выражения», и я посетил многие из его семинаров во время очень творческой стадии его философского развития ». В 1964 году он стал редактором The Review of Metaphysics, философского журнала, основанного Полом Вайсом и одного из немногих, принимавших статьи из разных традиций и школ мысли. На его страницах можно было найти статьи выдающихся аналитических мыслителей, таких как Куайн и Селларс, бок о бок со статьями Лео Штрауса и даже переводами Хайдеггера. В том же год он присоединился к группе факультета принять участие в движении за гражданские права и анти-Вьетнам протесты войны, а летом он отправился в Миссисипи, чтобы принять участие в свободе Летнего проекте в Студенческом координационном комитете ненасильственного.
В 1965 году, после почти десяти лет преподавания в Йельском университете, несмотря на единодушную поддержку всего философского факультета и большого числа студентов, Йельский комитет по срокам отказал ему в должности. Это событие, которое иногда называют делом Бернштейна, вызвало ряд студенческих протестов и в конечном итоге привело к реформе системы временного пребывания в Йельском университете. Профессор Пол Вайс резюмировал несогласие философского сообщества, заявив, что «комитет пришел к своему заключению медленно и сознательно, но это не означает, что его решение не было глупым, несправедливым, тревожным, и из которого он будет принимать это решение. университет и кафедра долго восстанавливались ». Вскоре другие философские факультеты попытались завербовать молодого Бернштейна, который, рассмотрев предложения от более чем тридцати институтов, решил поступить в Хэверфорд-колледж, престижный гуманитарный колледж, где он преподавал в течение следующих 23 лет.
Во время своего пребывания в Хаверфорде Бернштейн опубликовал некоторые из своих самых известных книг, в том числе « Праксис и действие: современные философии человеческой деятельности» (1971 г.), «Реструктуризация социальной и политической теории» (1978 г.), « За пределами объективизма и релятивизма: наука, герменевтика и практика». (1983), и « Философские профили: эссе в прагматическом стиле» (1986). В 1972 году он познакомился с Юргеном Хабермасом, установив дружбу, которая росла с годами и нашла отражение в обменах и проектах, которые они осуществляли за последние сорок лет. В 1976 году, проводя семестр в Хаверфорде, Хабермас попросил Бернштейна присоединиться к нему в проведении семинара в Дубровнике в поддержку восьми диссидентских югославских марксистов из группы Праксис, которые были уволены из Белградского университета из-за своих политических взглядов. Этот довольно неформальный жест солидарности стал международным институтом, который на протяжении многих лет привлекал группу интеллектуалов, включая Альбрехта Велмера, Чарльза Тейлора, Энтони Гидденса, Корнелиуса Касториадиса, Ричарда Рорти, Алена Турена, Агнес Хеллер и молодых аспирантов Сейлу Бенхабиб., Нэнси Фрейзер и Джудит Батлер. Участие Бернштейна в семинаре в Дубровнике расширилось, когда в 1980 году он стал соредактором-основателем Praxis International, преемника важного югославского журнала Praxis, в котором писали критики сталинизма и сторонники « марксистского гуманизма ».
В 1989 году Бернштейн был избран президентом Восточного отделения Американской философской ассоциации, выступив с президентской речью под названием «Прагматизм, плюрализм и лечение ран». В том же году его пригласили поступить в аспирантуру Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке, которая в то время испытывала большие трудности и отчаянно нуждалась в восстановлении. Вместе с Агнес Хеллер и Райнером Шюрманн Бернштейн руководил реконструкцией философского факультета и занимал должность председателя с 1989 по 2002 год. Во время работы в Новой школе Бернштейн написал книги о Ханне Арендт, Зигмунде Фрейд, радикальном зле, прагматизме и т. Д. Насилие и ирония.
Работа Бернштейна воплощает в себе прагматический дух, который он неустанно формулирует с момента своих первых публикаций. Для него вовлеченный плюрализм, фаллибилизм и общественное обсуждение - это не абстрактные философские концепции, а практические руководящие принципы, которые должны ориентировать ответственные действия. Благодаря такому диалогическому подходу он сыграл решающую роль в расширении философского горизонта американской философии. Бернштейн «обладает редкой способностью создавать связное видение из разрозненных нитей, казалось бы, противоречащих друг другу интеллектуальных традиций. Он регулярно показывал нам, как видеть прошлые поверхностные противоречия с основными проблемами, которые мы разделяем, и с иногда общими предположениями, которые оживляют современные чувства ». Более того, Бернштейн «открыл прагматизм для международных интеллектуальных течений, включая феноменологию, деконструкцию и критическую теорию». Результатом стал более космополитический прагматизм, менее ориентированный на Соединенные Штаты и более соответствующий глобализирующемуся миру ». Бернштейн убежден, что многие темы классического американского прагматизма вновь всплыли в работах некоторых из наиболее выдающихся философов двадцатого и двадцать первого веков. Это то, что он называет прагматическим поворотом в философии, тонким, но важным сдвигом, который объединил мыслителей столь же разных, как Витгенштейн, Хайдеггер, Патнэм, Хабермас, Хоннет и Брандом.
В своей книге 1983 года « За пределами объективизма и релятивизма: наука, герменевтика и практика» Бернштейн диагностировал серьезную проблему, которая затрагивает большую часть современной философии, поскольку она бесконечно колеблется между двумя несостоятельными позициями; с одной стороны, догматический поиск абсолютных истин, а с другой - убежденность в том, что «все идет», когда дело касается оправдания наших самых заветных убеждений и идей. По словам Бернстайна, в основе этого затруднительного положения лежит глубокое стремление к определенности, стремление «найти некую фиксированную точку, некую устойчивую скалу, на которой мы сможем обезопасить нашу жизнь от превратностей, которые нам постоянно угрожают». Это то, что он называет картезианской тревогой, по большей части непризнанным экзистенциальным страхом, который, кажется, неизбежно ведет нас к великому Либо / Или: «Либо есть некоторая опора для нашего существа, прочная основа для нашего знания, либо мы не можем избежать сил. тьмы, окутывающей нас безумием, интеллектуальным и моральным хаосом ». Хотя в философии это картезианское беспокойство в основном проявляется при обсуждении эпистемологических вопросов, Бернштейн указывает на нечто гораздо более глубокое и универсальное в этом понятии, на то, что пронизывает почти все аспекты жизни и имеет серьезные этические и политические последствия. В конце концов, именно во имя религиозных и идеологических абсолютов были совершены одни из величайших злодеяний и несправедливостей в истории человечества. Стратегия Бернштейна по изгнанию картезианского беспокойства состоит в том, чтобы бросить вызов лежащему в его основе предположению, а именно, что единственный тип основ, который может поддерживать наше знание мира и наши повседневные практики, должен быть непоколебимым и вечно закрепленным. Обращаясь к древней традиции практической философии и к некоторым из ее современных сторонников, таких как Ханна Арендт, Юрген Хабермас и Ханс-Георг-Гадамер, Бернштейн может показать, что признание нашей конечности и ошибочности наших убеждений и убеждений несовместимо с правда, знания или все правильно.
Для Бернстайна «дух критического прагматического фаллибилизма олицетворяет лучшее в американской традиции и имеет глобальное значение». Хотя по большей части фаллибилизм рассматривается как эпистемологическая доктрина, Бернштейн утверждает, что мы можем экстраполировать его значение на другие области человеческого существования. «Фаллибилизм - это вера в то, что любое заявление о знании или, в более общем плане, любое заявление о достоверности, включая моральные и политические заявления, открыто для постоянного изучения, модификации и критики». В самом деле, фаллибилизм - это больше, чем специализированная научная или эпистемологическая доктрина, фаллибилизм - это этическая и политическая позиция, взгляд на жизнь, который мы должны культивировать, если мы хотим изгнать картезианскую тревогу и преодолеть грандиозное Либо / Или между релятивизмом и фундаментализмом, которое влияет на современную культуру.. Бернштейн последовательно исследовал последствия прагматического фаллибилизма как в философской мысли, так и в более широких культурных дебатах о зле ( Radical Evil: A Philosophical Interrogation и The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion from 9/11) и насилии ( Violence: Мышление без перил).
На протяжении всей своей работы Бернштейн отстаивал важность практического суждения ( фонезиса ) для решения сложных социальных, политических, этических и культурных проблем, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Тот факт, что не существует никаких алгоритмов или неисторических процедур принятия решений для решения этих проблем, не должен быть поводом для отчаяния (то есть картезианской тревогой), а скорее первым шагом к осознанию того, что, когда дело доходит до человеческих дел, тип Уместное для практики рассуждение - это способность отдавать должное конкретным ситуациям в их особенностях. Это то, что Аристотель называл phronēsis или «практической мудростью», формой рассуждения и знания, которая включает в себя определенное посредничество между универсальным и частным. «Это посредничество не достигается никаким обращением к техническим правилам или методу (в картезианском смысле) или отнесением заранее данного детерминированного универсального к конкретному случаю. «Интеллектуальная добродетель» phronēsis - это форма рассуждения, порождающая тип этического ноу-хау, в котором то, что универсально, а что особенное, определяется кодовым образом ». Более того, можно рассматривать проект Бернштейна как попытку демократизировать фронесис и показать огромную важность культивирования диалогических сообществ, в которых принимаются во внимание различные аргументы и мнения, а решения являются результатом процесса серьезного общественного обсуждения.
В дополнение к прагматическому фаллибилизму и суждениям Бернштейн также подчеркивает важность культивирования активного плюрализма, этоса, который также был центральным для классических американских прагматиков, особенно Джеймса и Дьюи. В своем президентском послании к восточному отделению Американской философской ассоциации 1988 года Бернштейн определил вовлеченный плюрализм как подлинную готовность слушать других, «проявляя бдительность против двойного соблазна просто отвергнуть то, что говорят другие, вернувшись к одному из этих стандартов. защитные уловки, когда мы осуждаем это как неясное, неясное или тривиальное, или думаем, что всегда можем легко перевести то, что чуждо, в наши собственные укоренившиеся словари ». Как заметил Джеймс в своем эссе «Об одной слепоте у людей», мы склонны быть эгоцентричными и нечувствительными к чувствам, мнениям и убеждениям тех, кто действительно отличается от нас. «Отсюда глупость и несправедливость наших мнений, поскольку они касаются значения инопланетных жизней. Отсюда ложность наших суждений, поскольку они предполагают абсолютное решение о ценности условий или идеалов других людей ». По-настоящему слушать становится одним из важнейших достоинств настоящего демократического сообщества. Но, конечно, слушать - это всегда гораздо больше, чем просто слышать или даже обращать внимание на то, что говорит другой; открытость, по словам Гадамера (еще одного из ближайших собеседников Бернштейна), «предполагает признание того, что я сам должен принимать некоторые вещи, которые против меня, даже если никто другой меня к этому не принуждает». Плюрализм в этом этическом смысле тесно связан с демократией, понимаемой не как набор институтов или политических процедур, а, скорее, как этический образ жизни, как говорил Джон Дьюи. Таким образом, демократия - это больше, чем форма правления, это постоянное практическое усилие, задача, которая всегда стоит перед нами и заставляет нас постоянно перестраивать и активизировать общественное пространство, где мы встречаемся, чтобы обсудить «проблемы людей». Это, как подчеркивает Бернштейн, требует приверженности, упорной работы и культивирования определенных привычек, отношений, чувств и институтов. В конечном счете, здоровая демократия оказывается наиболее эффективным противоядием от картезианской тревоги и поисков абсолютов, а также лучшим способом достижения конкретных, но нерелятивистских, общинных решений наших общественных проблем.
|journal=( помощь )