Войти
Смерть эго - это «полная потеря субъективной самоидентификации». Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. В юнгианской психологии используется синонимичный термин психическая смерть, который относится к фундаментальной трансформации психики. В мифологии смерти и возрождения смерть эго - это фаза самоотдачи и перехода, как описано Джозефом Кэмпбеллом в своем исследовании мифологии Путешествие героя. Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также в качестве метафоры в некоторых направлениях современного западного мышления.
В описаниях психоделических переживаний этот термин используется как синоним эго-потеря для обозначения (временной) утраты чувства собственного достоинства из-за использования психоделиков. Этот термин использовался как таковой в Тибетской книге мертвых и др. чтобы описать смерть эго в первой фазе LSD трипа, в котором происходит «полное превосходство» я. Это понятие также используется в современной духовности и в современном понимании восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному ощущению себя» и эгоцентризма. Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле, где Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, постоянно отождествляемых с ними, что создает идею и ощущение того, что вы - отдельная сущность от самого себя, и только не отождествляя свое сознание с ним, можно по-настоящему освободиться от страдания (в буддийском смысле).
Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Даниэлем Мекуром как «безобразный опыт, в котором отсутствует чувство личного личность. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации [...] мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»), и средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти».
Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отречение, отвержение и, в конечном счете, смерть потребности держаться отдельного, эгоцентричного существования.
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальное преобразование психики. Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом.
. В сравнительной мифологии смерть эго - вторая фаза описания Джозефа Кэмпбелла Путешествие героя, который включает в себя фазу разделения, перехода и включения. Вторая фаза - это фаза самоотречения и эгоистичности. смерть, когда - после того, как герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.
В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символическое) переживание смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет возродиться духовно. Они определяют потерю Эго как «... полное превосходство - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет никаких видений, нет ощущения себя, нет мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода».
Несколько психологов, работающих с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «потерю чувства эго». Станислав Гроф (1988) определяет это как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт« смерти эго », кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека [...] [ E] го смерть означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс называл «заключенным в кожу эго». Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «временную смерть эго [как] потерю отдельного «я» [,] или, если утвердительно, [...] глубокое и глубокое слияние с трансцендентным другим. Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентификации.
Концепция« смерти эго »развивалась по ряду переплетенных нитей. мысли, особенно романтические движения и субкультуры, теософия, антропологические исследования обрядов и шаманизма, сравнительной мифологии Джозефа Кэмпбелла, Юнгианская психология, психоделическая сцена 1960-х и трансперсональная психология.
Согласно Меркуру,
концептуализация мистического союз как смерть души и замещение ее сознанием Бога было стандартным римско-католическим тропом со времен св. Терезы Авильской ; этот мотив восходит к Маргарите Порете, в 13 веке, к фана, «уничтожение» исламских суфиев.
Согласно Вентегодту и Меррику, юнгианская психология эм «психическая смерть» - это синоним «смерти эго»:
Для радикального улучшения глобального качества жизни кажется необходимым фундаментальное преобразование психики. Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом, потому что он подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к воплощению истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго.
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга Архетипы и коллективное бессознательное, впервые опубликованные в 1933 году., и Психология и алхимия, впервые опубликовано в 1944 году.
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскрешает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией», которая ведет к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию».
. Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации, и процессы переноса, которые происходят во время терапии.
Согласно Leeming et al., с религиозной точки зрения психическая смерть связана с St. Иоанн Креста 'Восхождение на гору. Кармель и Темная ночь души.
Путешествие героя В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал Тысячелкий герой, исследование архетипа из Путешествие героя. Он описывает общую тему, встречающуюся во многих культурах по всему миру, а также описывается во многих современных теориях трансформации личности. В традиционных культурах он описывает «переход через пустыню», переход от юности к взрослой жизни. Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и включения. Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из мира обычных дней в область сверхъестественных чудес. Там встречаются сказочные силы, и одержана решающая победа. Герой возвращается из этого таинственного приключения с силой даровать дары своим собратьям.
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения, в котором «ложное я» сдается и "истинное я" проявляется. Хорошо известным примером является Divina Commedia Данте, в котором герой спускается в подземный мир.
Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы Beat Generation. Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с The Doors of Perception, опубликованного в 1954 году, Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в Вечная философия. Эта книга помогла вдохновить в 1960-х годах веру в революцию в западном сознании и включала Тибетскую книгу мертвых в качестве источника. Точно так же Алан Уоттс в своем вступительном заявлении о мистических переживаниях в This Is It проводит параллели с Космическим сознанием Ричарда Бака, описывая «центральное ядро». "опыта как
... убеждение или понимание того, что непосредственное сейчас, независимо от его природы, является целью и достижением всего живого.
Этот интерес к мистицизму помог сформировать возникающие исследования и популярную дискуссию вокруг психоделиков в 1960-х. В 1964 Уильям С. Берроуз провел различие между «успокаивающими» и «расширяющими сознание» наркотиками. В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири, клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году. Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также делали ЛСД доступным для студентов. В 1962 году Лири был уволен, и Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. В 1962 году Лири основал фонд Castalia Foundation, а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review.
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по применению ЛСД. Психоделический опыт, опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам, написанное Тимоти Лири, Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом, в основном на основе Перевод тибетской книги мертвых, сделанный Уолтером Эванс-Венцем. Олдос Хаксли представил Тимоти Лири Тибетскую книгу мертвых. Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Тибетская Книга Мертвых является
... ключом к самым сокровенным уголкам человеческого разума и руководством для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь к освобождению.
Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защиты эго, обнаружив параллели между стадиями смерти и возрождения в Тибетской Книге Мертвых, и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые Лири определил во время своего исследования. Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, это...
... одна из старейших и наиболее универсальных практик для посвященного - пройти через переживание смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был инициирован.
Также в 1964 году Рандольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменений в сознании, произведенных психолитическими (ЛСД, псилоцибин и т. д.) ». Алнаес отмечает, что пациенты могут быть вовлечены в экзистенциальные проблемы в результате переживания ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. После короткого психологического лечения пациенты могут получить пользу от изменений, вызванных воздействием переживаний.
Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес выделяет три стадии в этом виде опыта:
В «Психоделическом опыте» выделяются три стадии:
Каждое Бардо описывается в первой части Психоделического опыта. Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкциях для Первого Бардо говорится:
О (имя путешественника). Пришло время вам искать новые уровни реальности.. Ваше эго и игра (имя) вот-вот прекратятся.. Вы собираетесь оказаться лицом к лицу с Ясным Светом. Вы собираетесь испытать его в его реальности.. В свободном от эго состоянии, когда все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,. И голый безупречный интеллект подобен прозрачному вакууму;. В этот момент познай себя и пребывай в этом состоянии.. О (имя путешественника),. Грядёт то, что называется эго-смертью. к вам.. Помните:. Сейчас час смерти и возрождения;. Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы получить совершенное состояние -. Просветление.. [...]
Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ, которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами. Гроф разработал «картографию психики» на основе своей клинической работы с психоделиками, которая описывает «основные типы опыта, которые становятся доступными среднему человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических экспериментальных техник».
Согласно Грофу, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничена биографией и индивидуальным сознанием, как описано Фрейдом. Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате использования психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». Эти уровни включают:
Смерть эго появляется в четвертой перинатальной матрице. Эта матрица связана с этапом родов, фактическим рождением ребенка. Напряжение, боль и беспокойство внезапно исчезают. Символическим аналогом является Опыт Смерти-Возрождения, в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и может отчаянно пытаться остановить этот процесс. Переход от БПМ III к БПМ IV может включать в себя чувство полного уничтожения:
Этот опыт смерти эго, кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека.
Согласно Грофу, умирает в этом процессе «в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». Когда он переживается в своей последней и наиболее полной форме,
... смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс называл эго, заключенным в кожу ".
В недавнем исследовании также упоминается, что люди, находящиеся под воздействием психоделических препаратов, иногда испытывают потерю эго..
Опросник растворения эго - это проверенный вопросник самоотчета, который позволяет измерять временное растворение эго. переживания, вызванные приемом психоделических препаратов.
Вслед за интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» был использован для описания восточного понятия «просветление» (бодхи ) или мокша.
Считается, что практика дзэн ведет к смерти эго. Смерть эго также называется «великой смертью», в отличие от физической » маленькая смерть ». По словам Джин Й. Пак, смерть эго, которую поощряет буддизм, положит конец« обычно-некому «сознание и автоматизированный поиск» «понять самоощущение как вещь, а не как процесс. По словам Пак, медитация - это обучение тому, как умирать, научившись «забывать» чувство себя:
Просветление наступает, когда обычно автоматическая рефлексия сознания прекращается, что переживается как отпускание и падение в void и исчезновение из существования [...] [W] когда сознание перестает пытаться поймать собственный хвост, я становлюсь ничем и обнаруживаю, что я есть все.
Согласно Велвуду, «отсутствие эго» - это общий опыт. Отсутствие эго проявляется «в промежутках и промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство «я» - не более чем восприятие. Согласно Велвуду, только осознание без эго позволяет нам встретить смерть во всех ее формах и принять ее.
Дэвид Лой также упоминает страх смерти и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать нашу истинную природу. По словам Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти.
«Отсутствие эго» - это не то же самое, что анатта, не-я. Анатта означает не принимать составляющие личности как постоянную сущность:
Будда, почти до тошноты, выступал против неправильной идентификации с пятью совокупностями, или того же самого неправильного отождествления с психофизиками, полагая, что это наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть самими собой.
Бернадетт Робертс проводит различие между «без эго» и «без себя». Согласно Робертсу, отпадение эго - это не то же самое, что отпадение от себя. «Нет эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением от единого состояния приходит «отсутствие себя». «Эго» определяется Робертсом как
... незрелое «я» или сознание до отпадания его эгоцентра и раскрытия божественного центра.
Робертс определяет «я» как
.... совокупность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентного или Божественного сознания.
В конечном итоге все переживания, на которых основаны эти определения, стираются или растворяются. Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, отпадение раз и навсегда всего механизма рефлексивного самосознания».
Согласно Робертсу, и Будда, и Христос воплощают отпадение себя и состояние «не-я». Отпадение представлено Буддой до своего просветления, морившим себя голодом аскетическими практиками, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «отсутствия я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом.
Согласно Ник Бромелл, смерть эго - это закаливающий, но пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует.
Согласно Грофу, кризисы смерти могут возникать в течение некоторого времени. серию психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не поддаться панике может привести к «псевдогаллюцинаторному чувству преодоления физической смерти». Согласно Меркуру,
повторяющийся опыт кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти приводит, в конце концов, к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Затем кризис смерти встречает невозмутимо.
И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что постижение пустоты себя или так называемые «переживания просветления» являются не достаточно; необходима дальнейшая практика.
Jacobs предупреждает, что Адвайта Веданта практика принимает лет своей практики, чтобы отсечь "окклюзия" из так называемой «Васаны, Самскар, телесные оболочки и вриттис ", а также" грантхи или узел, образующий отождествление между Я и умом ".
Обучение дзен-буддизму не заканчивается кеншо, или понимание своей истинной природы. Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. Согласно Хакуину, основная цель «практики пост-сатори» (гого-но сюгё или кодзё, «выход за пределы») - развивать «Разум Просветления». Согласно Ямада Кун, «если вы не можете плакать с плачущим человеком, то нет кэнсё».
Шинзен Янг, американец Буддийский учитель указал на трудность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью» или
... «падением в Яму Бездны». Это влечет за собой подлинное и необратимое постижение Пустоты и Отсутствия Я. Проблематично то, что человек интерпретирует это как неудачное путешествие. Вместо того, чтобы быть вдохновляющим и приносящим удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В некотором смысле, это Злой Двойник Просвещения.
Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут происходить во время медитации, в исследовательской программе под названием «Темная ночь души». Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, и провела интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации.
Распространение ЛСД- индуцированные «мистические переживания» и концепция смерти эго оказали некоторое влияние в 1960-е годы, но марка ЛСД-духовности Лири так и не «полностью прижилась».
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири. Панические атаки иногда также назывались «смертью эго».
Джон Леннон читал «Психоделический опыт», и это сильно повлияло на него. Он написал "Tomorrow Never Knows" после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные проблемы. В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значительным изменениям.
Согласно Бромеллу, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который испытывает большинство людей. в молодости, но предпочитают убегать от них, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. Далее он заявляет, что это также привело к иному отношению молодежи в 1960-х, отвергая образ жизни своих родителей как лживый и ложный.
Взаимосвязь между эго-смертью и ЛСД оспаривается. Хантер С. Томпсон, пробовавший ЛСД, увидел в работе Лири эгоцентричную основу, отметив, что Лири ставил себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное. ". Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам.
Также подвергалась критике связь между употреблением ЛСД и просветлением. Сото - Дзен учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «переживаниям просветления». В ответ на «Психоделический опыт» он писал:
Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все люди, которые обманывали себя и других, полагая, что дешевая доза кислоты, грибы, пейот » Молли »или что-то еще, что могло привести их на более высокий духовный уровень [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Тимоти Лири и Ричарда Альперта« Психоделический опыт »(также известного как Баба Рам Дасс, позже Будь здесь славой). Это книга о том, как авторы глубоко ошибочно читали Тибетскую Книгу Мертвых как руководство к опыту приема наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит новый смелый век. Совсем другое дело - все еще верить в это сейчас, увидев то, что последние 47 лет показали нам, куда ведет этот путь. Если вам нужны примеры, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне действительно нужно так штамповать? А теперь давай.
Концепция, согласно которой смерть эго или подобный опыт может считаться общей основой религии, оспаривалась учеными-религиоведами, но «не потеряла своей популярности». Ученые также подвергли критике попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспорил использование Лири и Юнга перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эванс-Венцем, утверждая, что он вносит ряд недоразумений в отношении Дзогчен. Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом и что его взгляд на тибетский буддизм был «по сути своей не тибетским и не буддистским, а теософским и ведантистским». Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы Хинаяны.
