Темы ЛГБТ-мормонов |
---|
Общие статьи |
Лента новостей |
Медиа-изображения |
Текущие организации |
Предыдущие организации |
Известные люди |
Портал движения Святых последних дней |
|
Часть серии по |
Христианство и темы ЛГБТ |
---|
Обзорные статьи |
Деноминационные должности |
ЛГБТ-христианское духовенство |
ЛГБТ портал |
|
Всякая гомосексуальная или однополая сексуальная активность запрещена Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (LDS Church) в ее законе целомудрия, и церковь учит, что Бог не одобряет однополые браки. Приверженцы, практикующие однополые сексуальные отношения, могут столкнуться с церковной дисциплиной. Члены церкви, испытывающие гомосексуальное влечение, в том числе те, кто идентифицирует себя как геи, лесбиянки или бисексуалы, остаются на хорошем счету в церкви, если они воздерживаются от всех сексуальных отношений за пределами брака противоположного пола, но все, включая лиц, участвующих в браке. однополые сексуальные отношения, разрешено посещать еженедельные церковные богослужения. Вдобавок, согласно церковному плану спасения, непослушным геям и лесбиянкам не будет позволено находиться на высшем уровне небес, чтобы получить возвышение, если они не покаются, а гетеросексуальный брак является требованием для возвышения.
Церковь СПД ранее учила, что гомосексуализм является излечимым заболеванием, и советовала прихожанам, что они могут и должны изменить свое влечение, и предоставляла терапию и программы с этой целью. Теперь он учит, что «люди не выбирают такие влечения», его церковные терапевтические услуги больше не предоставляют усилий по изменению сексуальной ориентации, и у церкви нет официальной позиции по причинам гомосексуализма. В недавней статье на церковном веб-сайте говорится, что «хотя изменения в сексуальности могут происходить и происходят для некоторых людей, неэтично фокусировать профессиональное лечение на предположении, что изменение сексуальной ориентации произойдет или должно произойти. Опять же, у человека есть право определять желаемый результат ". Эти текущие учения и политика оставляют членов-гомосексуалистов на выбор: попытаться изменить свою сексуальную ориентацию, вступить в брак противоположного пола смешанной ориентации или вести целомудренный образ жизни без какого-либо сексуального выражения (включая мастурбацию ).
Флаг гордости ЛГБТ перед храмом СПД в Солт-Лейк-СитиЦерковь СПД выступила против признания государством однополых браков, и проблема однополых браков была одной из главных политических проблем церкви с 1990-х годов. Например, члены церкви составляли от 80 до 90 процентов первых добровольцев, подавших петиции избирателям по домам, и 50 процентов средств избирательной кампании в поддержку предложения 8 Калифорнии (2008). Церковь поддержала постановление Солт-Лейк-Сити, защищающее членов сообщества ЛГБТ от дискриминации в сфере занятости и жилья, и в то же время позволяя религиозным учреждениям исповедовать свои религиозные убеждения при найме или предоставлении университетского жилья, заявив, что она по-прежнему «безоговорочно привержена защите основ. основа брака между мужчиной и женщиной ".
В ноябре 2015 года церковь обновила свою политику в отношении тех, кто состоит в законных однополых союзах, заявив, что такие пары являются отступниками от церкви. Эта политика также запрещала детям таких пар - усыновленным или биологическим - креститься, конфирмации, рукоположения или участвовать в миссионерском служении до достижения ими совершеннолетия и получения разрешения от Первого Президентства. Церковь снова пересмотрела свою политику 4 апреля 2019 года, заявив, что пары, состоящие в законных однополых союзах, больше не будут считаться отступниками, и что «дети родителей, которые идентифицируют себя как лесбиянки, геи, бисексуалы или транссексуалы, могут быть крещены без первого Утверждение президентства, если родители-опекуны дают разрешение на крещение и понимают как учение о том, что крещеный ребенок будет обучаться, так и заветы, которые он или она должны будут заключить ». Однако он также заявил, что по-прежнему считает гомосексуальность «серьезным нарушением», с которым следует обращаться так же, как «аморальное поведение» в гетеросексуальных отношениях.
Политика церкви и ее отношение к ЛГБТ долгое время были источником разногласий как внутри церкви, так и за ее пределами, а также серьезной причиной разногласий и недовольства со стороны ее членов.
Во всем канонизированном Священном Писании СПД (включая Книгу Мормона, Драгоценную Жемчужину и Учение и Заветы ) ничего не говорится об однополых сексуальных отношениях, за исключением Библии. Однако сексуальная аморальность (в сочетании с отказом от служения) была описана в Книге Мормона как «самый отвратительный из всех грехов, кроме пролития невинной крови или отречения от Святого Духа». Церковь СПД учит, что Библия запрещает гомосексуализм.
Историк Д. Майкл Куинн предположил, что лидеры ранних церквей более терпимо относились к гомосексуализму, но такие лидеры, как тогдашний апостол Гордон Б. Хинкли, заявляли, что лидеры СПД всегда считали гомосексуальное поведение тяжким грехом. Первым зарегистрированным случаем, когда церковный лидер использовал термин «гомосексуализм» в публичных выступлениях, был член Первого Президентства Дж. Рубен Кларк на Генеральной конференции 1952 года, однако этот термин использовался в США с 1892 года. церковные лидеры 1940-х годов были лучше осведомлены о гомосексуальном поведении в Юте, поскольку апостол Чарльз Каллис был назначен на дела членов церкви, вовлеченных в гомосексуализм, где-то до 1947 года, а в 1945 году было организовано наблюдение, чтобы остановить сексуальную активность мужчин и женщин в церкви (сейчас -снесен) Десерет Гимназия парилка. Каллис был назначен апостолом Спенсером В. Кимбаллом в 1947 году в связи с гомосексуальными отношениями. Позже Кимбалл разделил эту роль с апостолом Марком Э. Петерсеном в 1959 году.
Со времени первых зарегистрированных упоминаний о гомосексуализме общими церковными лидерами, учения и политика, касающиеся вопросов природы, этиологии, изменчивости и идентичности однополых романтических и физических влечений, за десятилетия претерпели множество изменений, в том числе смягчение риторики по поводу время. Ссылаясь на резкую риторику о гомосексуализме прошлого, апостол Тодд Кристоферсон заявил в интервью 2015 года: «Я думаю, что мы можем лучше выражать свои мысли». Относительно этого вопроса апостол Даллин Х. Оукс сказал: «Я знаю, что история церкви состоит не в том, чтобы просить извинений или приносить их. Иногда мы оглядываемся на проблемы и говорим:« Может быть, это было контрпродуктивно для того, чего мы хотим достичь »., 'но мы смотрим вперед, а не назад ". Таблица, обобщающая некоторые из основных сдвигов в официальном диалоге, приведена ниже.
Тема | Ранние учения | Переходные учения | Текущие учения |
---|---|---|---|
Врожденный | Нет | Может быть | Нет должности |
Причины | Зависимость, мастурбация, порнография, семейные дисфункции, удушающая мать, отстраненный или слабый отец, сексуальное насилие, эгоизм, разговоры об этом, одежда или поведение, не соответствующее половому признаку | Биологические и экологические факторы | Нет должности |
Идентичность и этикетки | Неправильно использовать ярлыки геев | Идентифицировать как гея приемлемо | |
Усилия по изменению сексуальной ориентации | Рекомендуется терапия отвращения к электрошоку, приветствуется репаративная терапия, необходимо преодолеть излечимое заболевание | Может быть уместна конверсионная терапия, осуждающая любые злоупотребления | Репаративная терапия и другие меры по изменению сексуальной ориентации больше не практикуются |
Гетеросексуальные свидания и брак | В качестве терапевтического шага | Не рассматривать как терапию или решение |
Некоторые изменения казались резкими и противоречивыми, как это было в сентябре 1995 года, когда член Первого Президентства подтвердил в Ensign, что врожденная гомосексуальная ориентация является ложной верой, не имеющей научных доказательств, и что, если гомосексуализм будет врожденным, это расстроит план Бога. Однако в выпуске Ensign за следующий месяц апостол опроверг это, не ссылаясь на него напрямую, заявив, что есть некоторые свидетельства того, что наследственность играет роль в гомосексуальной ориентации.
Было несколько известных или предполагаемых случаев однополых сексуальных и романтических отношений между членами церкви в 19 веке и в начале 20 века. К ним относятся молодой человек Джордж Нейлор, актриса Ада Рассел и исследователь Милдред Берриман. В первые дни существования церкви, когда подозревались однополые сексуальные отношения со стороны одного из членов, обвиняемых иногда исключали из собрания или отлучали от церкви, а с 1852 года в соответствии с законодательным собранием территории Юты, контролируемой церковью, любой секс между мужчинами карался по закону суды. Первый известный пример церковной дисциплины в этом отношении был в 1841 году из-за предполагаемого бисексуального поведения церковного лидера Джона Беннета, предположительно с Фрэнсисом Хигби. Валин Эйвери предположила, что сын Джозефа Смита Дэвид Хайрам Смит (1844–1904 гг.) Мог быть геем.
Одним из наиболее ярких примеров гомосексуальных отношений со стороны мормонов в начале 20 века был председательствующий патриарх Джозеф Филдинг Смит. Он занимал эту должность всего четыре года, прежде чем был освобожден президентом церкви Джорджем Альбертом Смитом по причине «плохого состояния здоровья». Сообщается, что он был вовлечен в несколько гомосексуальных связей как минимум с тремя мужчинами. После освобождения Смит увез свою жену и детей в Гонолулу, Гавайи.
В 1959 году, в ответ на серию арестов геев в Юте и Айдахо, президент церкви Дэвид О. Маккей поручил апостолам Спенсеру В. Кимбаллу и Марку Петерсену сосредоточить свое задание на лечении геев. В то время, Американская психиатрическая ассоциация «s Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, классифицируемых гомосексуальность как психическое заболевание, и Кимбалл была твердо уверена, что это можно вылечить. Выступая перед церковными педагогами и психиатрами СПД в 1965 году, Кимбалл сказал, цитируя статью в Medical World News, что «[мы] знаем, что такая болезнь излечима», и что бывшие геи- мормоны вышли из программ консультирования церкви излеченными, хотя лекарство было «похоже на лекарство от алкоголизма при условии постоянной бдительности». В 1970 году Кимбалл был вовлечен в создание публикации СПД для руководителей церкви, чтобы «помочь им вылечить и... снова стать нормальными». Брошюра учила, что церковные лидеры могут помогать прихожанам-геям, читая отрывки из Священных Писаний; апеллируя к их разуму; побуждение их отказаться от геев-любовников и единомышленников; молиться с ними; и поощрение их заменять любое сексуальное выражение своих гомосексуальных чувств гетеросексуальными проявлениями, такими как свидания противоположного пола. В брошюре подчеркивается, что «гомосексуализм МОЖЕТ излечиться». В 1973 году Американская психиатрическая ассоциация исключила гомосексуализм из Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам, а в 1990 году Всемирная организация здравоохранения исключила гомосексуализм из списка расстройств, классифицированных в десятом издании Международной классификации болезней.
В 1992 году церковь выпустила буклет для лидеров под названием « Понимание и помощь тем, у кого есть гомосексуальные проблемы», в котором были исключены все упоминания о гомосексуализме как о болезни, вместо этого он был назван «греховным поведением», которое «следует искоренить», а также «мыслями и чувствами». который «надо преодолевать». Лидеры СПД ссылались на современные научные исследования, но в 2007 году заявили, что это не следует воспринимать как официальную позицию церкви по «научным вопросам», таким как причины гомосексуализма.
Несколько раз в период с 1970-х до начала 2000-х гг., Обсуждая гомосексуализм, церковные лидеры ссылались на свою веру в то, что гомосексуальные чувства могут возникать из-за заблуждения относительно своей гендерной идентичности или гендерных ролей. С тех пор церковь признала различия между гендерной идентичностью и сексуальной ориентацией. Гендерная идентичность и роли играют важную роль в учениях Святых последних дней, которые учит строгой бинарности духовного пола как буквального потомка божественных родителей. Руководители церкви заявили, что у них есть незаконченные дела по преподаванию сложной и деликатной темы трансгендеров.
Бывший историк СПД Д. Майкл Куинн предположил, что лидеры ранней церкви более терпимо относились к гомосексуализму, учитывая, что в 19 веке Церковь (как и американское общество в целом) была относительно терпимой к однополым интимным отношениям. Однако в то время многие такие отношения не имели сексуального компонента, а среди тех, что имел, доказательства обычно косвенные. Куинн также заявляет, что несколько активных и видных членов церкви в штате Юта не были наказаны после того, как объявили, что они жили в романтических отношениях со своими однополыми домашними партнерами, хотя нет четких доказательств того, что эти отношения были связаны с сексом. В их число входил Эван Стивенс, который был директором Мормонского Табернакального хора до 1916 года и является автором множества стандартных церковных гимнов, который оставался холостым, но имел близкие отношения и спал в одной постели с рядом мужчин-партнеров по дому и попутчиков. Некоторые из этих отношений были описаны под псевдонимом в «Друге детей». Также примечательными были Луиза Б. Фелт и Мэй Андерсон, первые два генеральных президента Первоначального общества в церкви, которые десятилетиями жили вместе в одной спальне и назывались руководителями Первоначального общества « Дэвидом и Ионафаном » из Первоначального общества. Интерпретация Куинном взглядов предыдущих лидеров и характера отношений Эвана Стивенса, Фелта и Андерсона была подвергнута сомнению как искажение истории. Кимбалл Янг привел практику ранней церкви запечатывания мужчин друг к другу как доказательство скрытого гомосексуализма.
В 1999 году Гордон Б. Хинкли, тогдашний президент церкви, официально приветствовал геев в церкви и в интервью подтвердил их как «хороших людей»: «Теперь у нас в церкви есть геи. Хорошие люди. Мы не предпринимаем никаких действий. против таких людей - при условии, что они не участвуют в проступках, сексуальных проступках. Если они это сделают, мы поступаем с ними точно так же, как поступаем с гетеросексуалами, которые преступают ». Церковь учит, что гомосексуальные проблемы можно преодолеть «верой в Бога, искренним покаянием и настойчивыми усилиями». «Гомосексуальные отношения» включены в церковный список «серьезных проступков», которые могут привести к дисциплинарному совету и, если человек не будет отказываться от церкви, отлучению от церкви. Церковь определяет «серьезные проступки» как «убийство, изнасилование, насильственное сексуальное насилие, жестокое обращение с супругом, умышленное нанесение серьезных телесных повреждений другим людям, прелюбодеяние, блуд, гомосексуальные отношения (особенно половое сожительство), преднамеренный отказ от семейных обязанностей, грабеж, кража со взломом», воровство, растрата, продажа запрещенных наркотиков, мошенничество, лжесвидетельство и ложная ругань ".
В ноябре 2015 года церковь пояснила, что ее члены, состоящие в однополых браках, находятся в отступничестве и будут подвергаться церковной дисциплине. До этого у местного руководства было больше свободы действий в отношении того, применять ли церковные дисциплинарные меры в отношении членов, состоящих в однополых браках, и в какой степени. Руководители поместных церквей по-прежнему имеют право решать однополые пары, живущие вместе, но не состоящие в браке. В обновлении от ноября 2015 года, прямо включившем однополые браки в церковное определение отступничества, были затронуты и дети однополых пар. В обновленной политике дети, живущие в однополой семье, не могут получить имя и благословение, а также креститься до достижения 18-летнего возраста, а также должны отказаться от однополых браков и больше не жить с родителем, который или состоял в однополых отношениях.
4 апреля 2019 года церковь снова пересмотрела свою политику в отношении пар, состоящих в однополых браках. Был процитирован член Первого Президентства Даллин Х. Оукс : «Раньше в нашем Справочнике однополые браки одного из членов Церкви характеризовались как отступничество. Хотя мы по-прежнему считаем такой брак серьезным преступлением, он не будет рассматриваться как отступничество в определенных целях. церковной дисциплины. Вместо этого аморальное поведение в гетеросексуальных или гомосексуальных отношениях будет рассматриваться таким же образом ». Новая политика также позволяет детям однополых пар получать благословения от «достойного носителя Священства Мелхиседекова » при том понимании, что «члены собрания будут периодически связываться с ними, и что когда ребенок, получивший благословение, достигнет восьмилетнего возраста», член Церкви свяжется с ними и предложит крестить ребенка ».
Хотя официальной политики на этот счет нет, некоторые руководители церкви заявили, что «гомосексуал», «лесбиянка» и «гей» следует использовать как прилагательные для описания мыслей, чувств или поведения, и никогда как существительные для описания людей. Не все руководители придерживаются такого подхода. Например, Хинкли однажды заявил в публичном интервью, что «у нас в церкви есть геи». Те лидеры, которые занимают эту позицию, утверждают, что использование этих слов для обозначения человека, а не чувства, означало бы, что у человека нет выбора в отношении своего сексуального поведения. Руководители церкви и организации ссылались на гомосексуализм как на сексуальную ориентацию и начали напрямую обращаться к бисексуальным членам только с октября 2016 года. По словам апостола Даллина Х. Оукса, церковные ссылки, осуждающие гомосексуализм, следует интерпретировать как осуждение сексуального поведения, а не сексуального поведения. люди, у которых есть определенные сексуальные чувства.
«Гомосексуальные проблемы», в соответствии с популярным церковным языком, определяются как «гомоэротические мысли, чувства или поведение». Описывая людей с гомосексуальными чувствами, церковь и ее члены часто ссылаются на «однополые влечения». Это используется в отличие от людей, у которых есть проблемы с влечением к противоположному полу. «Брак» определяется церковью как брак между мужчиной и женщиной. Для многих в церкви однополые браки не считаются законной формой брака, и церковь поддерживает идею поправки к Конституции США, определяющей брак как брак между мужчиной и женщиной.
Церковь использует пример искушения Иисуса Христа как пример того, как гомосексуалисты могут избежать греха.Церковь не осуждает то, что она называет «восприимчивостью», «склонностями» или «искушениями» любого типа, которые не используются, указывая на пример искушения Христа. Члены с гомосексуальными «наклонностями» могут участвовать, как и все другие члены церкви, и, если они остаются безбрачными или гетеросексуальными женатыми, они могут участвовать в религии в той же степени, что и гетеросексуальные члены. Гетеросексуальный брак считается священным заветом, к которому, как правило, не следует стремиться, если гомосексуальные чувства не находятся под контролем. Тем, кто влечет к своему полу, рекомендуется поговорить со своим духовным лидером. Их поощряют не позволять своим сексуальным чувствам быть единственным определяющим фактором в их жизни, а видеть человека в целом, расширяя свой кругозор за пределы своей сексуальной ориентации. Им советуют быть осторожными, чтобы не винить своих родителей.
Однако руководители церкви признают одиночество и трудности, которые могут испытывать люди с гомосексуальными наклонностями, и поощряют других прихожан обратиться к ним. Оукс сказал: «Все должны понимать, что люди (и члены их семей), борющиеся с бременем однополого влечения, особенно нуждаются в любви и ободрении, что является явной обязанностью членов церкви, которые подписали завет о своей готовности. нести бремя друг друга и таким образом исполнять закон Христа.
Церковь не участвует в дебатах о том, развивается ли предрасположенность к гомосексуалам из «природы» или «воспитания», предполагая, что такие дебаты лучше оставить науке. Оукс признал, что «возможно, такая предрасположенность врожденная или приобретенная без личного выбора» и «может иметь какое-то отношение к наследованию», ссылаясь на некоторые научные исследования. Однако церковь учит, что эти наклонности не продолжатся после смерти и что пол и гендерные роли являются вечной и важной характеристикой души.
Церковь учит, что все члены должны взять на себя ответственность обуздать свои мысли, отношения, чувства, желания и страсти. Всех членов учат избегать любых разговоров или действий, которые могут вызвать аморальные сексуальные чувства. Членов учат «позволять добродетели непрестанно украшать [их] мысли». Апостол Ричард Г. Скотт учил, что через Искупление Иисуса Христа любое желание грешить может быть изменено, и люди могут обрести прочный мир.
Руководители церкви советуют тем, кто имеет влечение к своему полу, что «линия благоразумия проходит между восприимчивостью и чувствами». Церковь учит, что у каждого есть чувства, которые он не выбирал, и что гомосексуальные чувства могут быть сильными и трудно поддающимися контролю, но «независимо от причин, эти проблемы можно контролировать и в конечном итоге преодолеть». Несмотря на отсутствие церковной дисциплины за гомосексуальные мысли или чувства, церковь учит, что они должны научиться брать на себя ответственность за гомосексуальные чувства, и приводить примеры того, как люди, рожденные со склонностями к алкоголизму, гневу или другим нежелательным чертам характера, смогли контролировать свои мысли. и действия. Они учат, что с лучшим пониманием морального закона эти проблемы можно будет решать «обычным образом».
Церковь учит, что прихожане не должны заниматься деятельностью, которая усилит гомосексуальные чувства, такой как просмотр порнографии, мастурбация или участие в гомосексуальном поведении. Следует прекратить «нездоровые» отношения, например, с людьми, поощряющими гомосексуальное поведение, и избегать самого проявления зла. Епископам церкви рекомендуется быть осторожными, чтобы не создавать обстоятельств, в которых люди с гомосексуальными проблемами подвергаются искушениям.
В 1991 году церковь опубликовала заявление, в котором говорилось:
Сексуальные отношения уместны только между мужем и женой, надлежащим образом выраженными в узах брака. Любой другой сексуальный контакт, включая блуд, прелюбодеяние, гомосексуальное и лесбийское поведение, является греховным... Мы просим тех, кто причастен к такому поведению, отказаться от него.
Церковь также учила, что гомосексуальное поведение искажает любовные отношения, подрывает созданный Богом институт семьи и может стать зависимостью. Церковная дисциплина в отношении гомосексуальной активности аналогична дисциплине для членов, вовлеченных в гетеросексуальную активность. Например, любой вид секса до брака может навсегда лишить человека возможности служить миссионером в церкви.
Церковь учит, что гомосексуальное поведение всегда было тяжким грехом. В 1976 году апостол Бойд К. Пакер учил:
Существует ложь, что некоторые рождаются с влечением к себе подобным, и они ничего не могут с этим поделать. Они просто «такие» и могут только уступить этим желаниям. Это злая и разрушительная ложь. Хотя для некоторых это убедительная идея, она исходит от дьявола. Никто не заперт в такой жизни... Мальчики должны стать мужчинами - мужественными, мужественными мужчинами - в конечном итоге стать мужьями и отцами.
Хотя церковные лидеры осуждают грех гомосексуального поведения, они учат любви мужчин и женщин, испытывающих гомосексуальное влечение, в том числе тех, кто придерживается той или иной формы гомосексуального образа жизни: «Мы должны протягивать руку с добротой и утешением к страждущим, помогая им. потребности и помощь им в их проблемах ". Руководители церкви выступили против « избиения геев » и других физических или словесных нападок на тех, кто причастен к гомосексуальному поведению.
Президент церкви Спенсер В. Кимбалл заявил, что ему трудно поверить в то, что кто-то сознательно выберет гомосексуализм; вместо этого он предположил, что это могло быть духовное расстройство, корни которого лежат в эгоизме, приводящее к чувствам, которые необходимо преодолеть или подавить. Кимбалл подчеркнул, что такое поведение изменчиво, и если в нем не покаяться, это может привести к церковной дисциплине, включая отлучение от церкви под руководством епископа. Кимбалл утверждал, что вылечить можно, если следовать основным правилам морального и духовного здоровья в течение длительного периода времени с неуклонной решимостью.
Несколько раз в 2006–2009 годах несколько высших руководителей учили, что влечение к лицам того же пола не будет существовать после смерти, заявив, что «это должно быть правдой», что «склонности геев или лесбиянок» не будут «существовать после смерти», но происходят только «прямо сейчас в смертности». В официальном церковном издании 2007 года « Бог любит своих детей » говорится, что «другие могут оказаться не свободными от этой проблемы [влечения к своему полу] в этой жизни», но что «наши тела, чувства и желания будут совершенствоваться в следующей жизни». жизнь, чтобы каждый из детей Божьих мог найти радость в семье ». Вдобавок, согласно церковному плану спасения, неискренним геям и лесбиянкам не будет позволено на высшем уровне небес получить то, что называется возвышением, чтобы стать подобными Богу, если они не покаются, а гетеросексуальный брак является обязательным требованием.
Церковь иногда обращалась к обращению и взглядам членов ЛГБТ +. В 2000 году апостол Пэкер обратился к молодым геям и лесбиянкам, заявив, что церковные руководители не отвергают, а скорее любят их, и что иногда им нужно проявлять жесткую любовь через обучение и дисциплину. Кроме того, в брошюре церкви 2007 года « Бог любит своих детей » признается, что некоторые члены-геи почувствовали отторжение со стороны других. Он критиковал тех, кто не проявлял любви, и призывал членов-геев проявлять любовь и доброту, чтобы помочь другим членам изменить свое отношение.
Многие нынешние и бывшие члены Церкви СПД испытывают влечение к людям того же пола, и у них был разнообразный положительный и отрицательный опыт общения с лидерами и другими членами. Например, один гей-мормон, встречающийся с мужчинами, сообщил, что у него никогда не было проблем с местными руководителями, а другой, служащий церкви, рассказал, как президент его кола отказался получить рекомендацию для посещения храма, в результате чего его уволили просто из-за его дружбы с другими геями и его участие в благотворительном бинго для Utah Pride в статье 2011 года. Один бывший епископ СПД и хранитель храмов Антонио А. Фелиз сказал, что его перуанская миссия была направлена в начале 1960-х годов местными властями Южной Америки не обучать известных гомосексуалистов. Опрос 1997 года, проведенный в УБЯ, показал, что 1/3 студентов мужского пола не станет дружить со студентом-геем, а 42% всех студентов считают, что даже соблюдающим целомудрие и соблюдающим кодекс чести членам-геям нельзя разрешать посещать УБЯ. Несколько служащих церкви были уволены или вынуждены были уйти за целомудрие, но геи, или за поддержку прав ЛГБТ. В опросе 2007 года, проведенном в США, только 24% мормонов согласились с тем, что «гомосексуальность - это образ жизни, который следует принимать», меньше, чем у любой другой крупной религиозной группы в опросе, за исключением Свидетелей Иеговы, и 2 из 3 (68%) Святые последних дней сказали, что этого следует разочаровывать. В аналогичном опросе семь лет спустя 36% заявили, что гомосексуальность следует принимать, а более половины (57%) заявили, что его следует не поощрять. Опрос 2017 года показал, что 40% членов СПД поддерживают однополые браки, а 53% - против. Кроме того, 69% приверженцев поддержали законы, защищающие ЛГБТ-американцев от дискриминации в сфере занятости, жилья и общественных мест, но 53% считали, что малый частный бизнес должен иметь возможность отказывать в продуктах и услугах геям или лесбиянкам по религиозным причинам.
Выражения и идентичность сексуальности и пола являются «отдельными, но взаимосвязанными» аспектами человека и имеют схожее биологическое происхождение. В отношении трансгендеров и других лиц, различающихся по полу, официальный представитель церкви Эрик Хокинс заявил в марте 2016 года, что епископы СПД признают, что «каждый случай индивидуален», «сложен и чувствителен», и что они признают «эмоциональную боль», которую испытывают многие гендерные меньшинства. Он также подтвердил мнение церкви о том, что «гендер является частью нашей вечной Богом данной идентичности и цели», и заявил, что Церковь не крестит «тех, кто планирует транссексуальные операции» и что проведение «транссексуальных операций» может поставить под угрозу членство члена церкви.
В соответствии с действующей церковной политикой членам, перенесшим «выборную транссексуальную операцию», запрещается участвовать в храмовых обрядах или получать власть священства. Кроме того, трансгендер, перенесший операцию по подтверждению пола, может быть крещен только с одобрения Первого Президентства, а тем, кто думает об этом, крещение запрещено. Церковь признала различия между гендерной идентичностью и сексуальной ориентацией, заявив, что у них «незаконченное дело в обучении [трансгендерным ситуациям]». На официальном веб-сайте о гомосексуализме говорится, что «однополое влечение и гендерная дисфория очень разные... те, кто испытывает гендерную дисфорию, могут также испытывать или не испытывать влечение к своему полу, а большинство тех, кто испытывает однополое влечение, этого не делают. желание изменить свой пол. С психологической и министерской точки зрения они разные ».
Политика церкви и ее отношение к ЛГБТ долгое время были источником разногласий как внутри церкви, так и за ее пределами, а также серьезной причиной разногласий и недовольства со стороны ее членов.
Интернет-опрос 2011 года, в котором приняли участие более 3000 человек, которые больше не верят утверждениям церковной истины, показал, что около десяти процентов подумали бы о возвращении, если бы (среди нескольких изменений) к ЛГБТ-людям относились одинаково.
Противоречивая политика в отношении ЛГБТ произвела впечатление на широкую публику. Проведенный в 2003 году общенациональным исследовательским центром Pew Research Center опрос более 1000 американских ЛГБТ обнаружил, что 83% из них заявили, что церковь СПД «в целом недружелюбна по отношению к лесбиянкам, геям, бисексуалам и трансгендерам», уступая только « мусульманской религии » с 84%. Кроме того, в мае 2008 года в руководстве по правам геев Технологического института Джорджии Церковь СПД была названа «анти-геями». После того, как двое учеников подали в суд на школу за дискриминацию, судья постановил удалить материал.
Были подвергнуты критике учения прошлых лидеров о репаративной терапии и происхождении гомосексуализма. В конце 90-х годов психиатр Джеффри Р. Дженсен, выпускник Университета штата Юта, критиковал церковные методы репаративной терапии и этиологические теории гомосексуализма в нескольких презентациях за отсутствие научной достоверности, поскольку он считал, что они были продиктованы высшими церковными лидерами, а не взяты из реальных эмпирических наблюдений. подготовленными профессионалами. Он также заявил, что нынешние церковные публикации по этому вопросу являются снисходительными, бесчеловечными понтификациями с использованием карикатур и стереотипов геев и лесбиянок с целью искажения знаний и фактов с целью оправдания репрессивных стандартов и норм. Он продолжал утверждать, что «слишком много наших молодых лесбиянок и геев убивают себя из-за того, что вы говорите о них», поскольку геев и лесбиянок нельзя сделать гетеросексуальными, и «тех, кто верит вашим ложным обещаниям и сохраняет целомудрие в надежде на то, что в конечном итоге «лечение» обречены на несчастье ». Вскоре после этого Американская психиатрическая ассоциация отреагировала на терапию, пытающуюся изменить сексуальную ориентацию, как неэффективную и деструктивную.
Один общий адрес конференции позже распространяется в виде брошюры, которая генерируется спор был Пэкера « Для молодых мужчин только », который потворствует пример мужского миссионера, который ударил его миссионерскую компаньона для создания романтических достижений с Packer заявив, что «было Ну, спасибо. Кто - то делать это.... »Историки Майкл Куинн и Рокки О'Донован утверждали, что эти комментарии« по существу защищали насилие против геев », и что сама церковь одобрила такое поведение, продолжая публиковать речь Пакера в форме брошюры. Бывший епископ Дэвид Харди также осудил эту брошюру и другие публикации как пропагандирующие насилие в отношении геев и содержащие устаревшую дезинформацию о характере его сына-гея, который когда-то совершал самоубийство. В 1995 году Оукс сказал: «Наши доктрины, очевидно, осуждают тех, кто участвует в так называемой« избиении геев »- физических или словесных нападениях на лиц, предположительно причастных к гомосексуальному или лесбийскому поведению», а в 2016 году церковь прекратила публикацию брошюры и он был удален с церковного сайта.
Политика и отношение к ЛГБТК вызвали несколько протестов и массовых увольнений, в том числе следующие:
Многие геи и лесбиянки-члены Церкви СПД считают, что им следует жениться на представителях противоположного пола, поскольку церковь делает упор на браке. Директор Evergreen Дэвид Пруден заявил в 2002 году, что 40% из примерно 150 звонков, обращающихся за помощью каждый месяц по их горячей линии, были мужчинами-мормонами, женатыми на женщинах и обеспокоенными своим гомосексуальным влечением. Кроме того, в публикации 2004 года цитируется статистика Семейных служб, которая показывает, что примерно половина из примерно 400 геев-мормонов, которых они видели в качестве клиентов более года в течение последних 30 лет, были женаты, хотя только половина из них могла оставаться в браке.
Церковь учит, что гетеросексуальный брак является одним из нескольких требований для вхождения в загробную жизнь в « высшую степень славы » в Целестиальном царстве. Руководители церкви ранее поощряли это, когда один бывший служащий церкви заявил в 1986 году, что он испытал давление, чтобы жениться в возрасте 24 лет, полагая, что это изменит его гомосексуальные чувства, что позже привело к разводу. Лидеры заявили, что тем, у кого нет возможности вступить в брак в этой жизни, было обещано, что у них будет возможность сделать это в загробной жизни. Лидеры заявили, что гомосексуальное влечение не будет продолжаться после смерти, и что если человек верные в этой жизни, они получат все благословения в вечностях, включая вечный брак.
Последнее заявление общего церковного лидера от 2015 года было, когда апостол Оукс заявил, что лидеры «определенно не рекомендуют брак как решение проблемы однополых чувств. Нет, это не терапия. В прошлом, десятилетия назад, были некоторые практики в этом отношении. Сейчас мы искоренили их в Церкви ». Еще одно упоминание о гомосексуализме есть на церковном веб-сайте, где изображен мужчина-гомосексуалист, женатый на гетеросексуальной женщине.
Другие учения включают в себя, когда в 1984 году Хинкли (тогда еще в Первом Президентстве) заявил, что «брак не следует рассматривать как терапевтический шаг для решения таких проблем, как гомосексуальные наклонности или практики...» Оукс также ранее заявлял в 2007 году, что браки не следует вводить под ложным предлогом, и это может повредить жизни других. Руководителей церкви предупреждают, что поощрение членов к развитию гетеросексуальных чувств обычно приводит к разочарованию и унынию. Раньше церковь учила, что можно преодолеть однополые чувства и что гетеросексуальные чувства могут возникнуть, когда человек прекращает любую однополую сексуальную активность. Однако в 2007 году Оукс заявил, что брак будет уместен для мужчины, которого влечет к мужчинам, которые «показали свою способность справляться с этими чувствами или наклонностями и отодвинули их на задний план, и почувствовали сильное влечение к дочери Бога и поэтому желаю вступить в брак, иметь детей и наслаждаться благословениями вечности ». Несколько геев-СПД сообщили, что в 2007 году они могли поддерживать гетеросексуальный брак.
Было проведено несколько опросов на тему мормонов ЛГБТ и браков противоположного пола. Исследование 1997 года, проведенное сотрудниками отдела семейных исследований BYU, показало, что из более чем 200 опрошенных одиноких женщин-СПД разного возраста 33% готовы серьезно встречаться и рассматривать возможность брака с гипотетическим выпускником колледжа СПД, который вел половую жизнь с другими мужчинами 3. много лет назад. Исследование 2015 года показало, что 51% из 1612 респондентов из числа ЛГБТ-мормонов, которые вступили в брак смешанной ориентации, в конечном итоге развелись, и прогнозировали, что 69% всех этих браков в конечном итоге заканчиваются разводом. Исследование также показало, что участие в браках смешанной ориентации и участие в церкви СПД коррелировали с более высоким уровнем депрессии и более низким качеством жизни для ЛГБТ.
Церковь СПД принимала участие в разработке многих законодательных актов, касающихся дискриминации ЛГБТ и однополых браков. Лидеры заявили, что он будет вовлечен в политические вопросы, если поймет, что на карту поставлен моральный вопрос, и окажет значительное влияние на национальном уровне: в начале 2000-х годов членами церкви были более десятка членов конгресса, а в начале 2000-х - около 80 человек. % законодателей штата Юта, называющих себя мормонами.
В феврале 2003 года Церковь СПД заявила, что не выступает против законопроекта о преступлениях на почве ненависти, который включал сексуальную ориентацию, который в то время находился на рассмотрении в законодательном собрании штата Юта. Церковь выступает против однополых браков, но не возражает против прав в отношении госпитализации и медицинского обслуживания, справедливого жилья и прав на трудоустройство или прав завещания, если они не нарушают целостность семьи или конституционные права церквей и церквей. их приверженцы исповедуют свою религию без вмешательства государства. После двух месяцев переговоров между ведущими лидерами по защите прав геев штата Юта и руководителями церкви среднего звена церковь поддержала законопроект о правах геев в Солт-Лейк-Сити, который запрещает дискриминацию по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности в сфере жилья и занятости, назвав их "обычным делом". -чувство человека ". Закон не распространяется на жилье или работу, предоставляемую религиозными организациями. Апостол Холланд заявил, что это может быть образцом для остальной части государства. Церковь LDS не заняла позицию по поводу ENDA.
Опрос Государственного научно-исследовательского института религии в 2017 году показал, что более половины (53%) всех взрослых мормонов считают, что малый частный бизнес должен иметь возможность отказывать в продуктах и услугах геям или лесбиянкам по религиозным причинам (по сравнению с 33% из более чем 40000 взрослых американцев. опрошенных), и 24% всех взрослых мормонов выступают против законов, защищающих ЛГБТ-американцев от дискриминации в сфере занятости, жилья и общественных мест.
В отношении участия церкви в законодательстве, касающемся ЛГБТ и брака, апостол М. Рассел Баллард сказал, что церковь «заперта», если что-либо нарушает принцип брака между мужчиной и женщиной, и заявил, что очень тщательная оценка делается для определения того, какое действие целесообразно. Начиная с середины 1990-х годов, Церковь СПД начала сосредотачивать свое внимание на проблеме однополых браков с одним ученым, цитирующим взгляды церкви на Божий план союза мужчины и женщины, их чувство ответственности за публичную защиту традиционной морали и страх перед посягательством правительства на церковь послужил мотивом для этого противодействия. В 1993 году Верховный суд Гавайев постановил, что дискриминация однополых пар при выдаче разрешений на брак нарушает конституцию Гавайев. В ответ на это Первое Президентство церкви 13 февраля 1994 года выступило с заявлением, в котором заявило о своем неприятии однополых браков и призвало членов поддержать усилия по его объявлению вне закона. Благодаря лоббированию церкви СПД и ряда других религиозных организаций законодательный орган Гавайев в 1994 году принял закон, запрещающий однополые браки.
В ответ на отрывок об однополых браках на Гавайях, Церковь СПД выпустила в 1995 г. « Семья: Воззвание к миру », вновь подтвердив свою позицию, согласно которой брак заключается между одним мужчиной и одной женщиной. Однако эта моногамная позиция подверглась резкой критике как лицемерная, учитывая историческое несогласие Церкви с этим юридическим определением, запрещающим полигамию.
В 2004 году Церковь официально одобрила федеральную поправку к Конституции США, а также 3-ю поправку к Конституции штата Юта, запрещающие любые браки между мужчиной и женщиной, и заявила о своем несогласии с политическими мерами, которые «придают правовой статус любым другим сексуальным отношениям». чем «мужчина и женщина, законно заключившие брак как муж и жена». Это заявление, казалось, также выступало против гражданских союзов, гражданских браков, многоженства или других семейных отношений. Это политическое вмешательство вызвало критику сенатора от Калифорнии Марка Лено, который поставил под сомнение необходимость отмены статуса церкви, освобожденной от налогов.
Церковь распространила сотни тысяч плакатов на лужайках коалиции «Защити брак» во время своего участия в кампании « Продвигай 8».13 августа 2008 года Церковь опубликовала письмо, в котором объясняет, почему она считает, что однополые браки пагубно сказываются на обществе, и призывает членов Калифорнии поддержать Пропорцию 8, которая запрещает все, кроме браков противоположного пола. В письме членам предлагалось пожертвовать время и деньги на эту инициативу. Члены церкви составят от 80 до 90 процентов добровольцев, проводивших кампанию по домам, и почти половину из почти 40 миллионов долларов, собранных в ходе кампании. В ноябре 2008 года, на следующий день после того, как избиратели в Калифорнии одобрили Предложение 8, Церковь СПД заявила, что не возражает против законодательства о домашнем партнерстве или гражданских союзах, если оно не нарушает целостность традиционной семьи или конституционные права церквей. Вскоре после этого главный лидер Уитни Клейтон заявила, что члены, которые выступили против предложения 8, могут подвергнуться дисциплинарным взысканиям со стороны местных церковных лидеров. Политическое участие церкви в предложении 8 и позиция по поводу гомосексуализма были осуждены документальным фильмом 2010 года 8: Утверждение мормонов. На специальном собрании для некоторых членов из Окленда, Калифорния, было сообщено, что историк церкви и Семьдесят Марлин Дженсен извинились перед гетеросексуалами и геями за их боль, причиненную кампанией Предложения 8 и некоторыми другими церковными действиями, касающимися гомосексуализма.
20 декабря 2013 года тема однополых браков и Церкви СПД была поднята снова, когда окружной судья США Роберт Дж. Шелби отменил запрет штата Юта на однополые браки, заявив, что это нарушает пункт Конституции США о равной защите. В ответ Церковь выпустила инструкции для руководителей относительно однополых браков в Юте. Они включали позицию, согласно которой, хотя церковь не согласна с решением суда, к тем, кто вступает в однополые браки, нельзя относиться неуважительно. Кроме того, в нем указывалось, что руководителям церкви запрещено использовать свои полномочия для заключения браков и что никакая церковная собственность не может использоваться для однополых браков или приемов.
В ноябре 2015 года была опубликована новая политика, согласно которой члены, состоящие в однополых браках, считаются отступниками и могут подвергаться церковной дисциплине. Кроме того, дети родителей, состоящих в однополых отношениях, должны дождаться достижения 18-летнего возраста, а затем отказаться от гомосексуальных отношений, прежде чем они смогут креститься. В апреле 2019 года Первое Президентство церкви объявило об откровении, которое изменило политику, но все же подтвердило, что однополые браки являются «серьезным нарушением». Рассел М. Нельсон ранее охарактеризовал политику 2015 года как указание от Бога в 2016 году, заявив: «Каждый из нас в этот священный момент ощутил духовное подтверждение... Наша привилегия как апостолов - поддерживать то, что было открыто Президенту Монсону. " Вскоре после изменения Нельсон сказал в пресс-релизе, что изменение было «откровением за откровением».
Исследование, проведенное в 2017 году Государственным научно-исследовательским институтом религии, показало, что более половины (52%) молодых людей мормонов (18–29 лет) поддерживают однополые браки, в то время как менее трети (32%) пожилых мормонов (65+) поступают так же.
Университет Бригама Янга (BYU) - крупнейший религиозный университет в Северной Америке и ведущее учреждение образовательной системы Церкви СПД. Исследование BYU с 1950 по 1972 г. показало, что 10% мужчин BYU и 2% женщин BYU указали, что у них был «гомосексуальный опыт». Несколько организаций по защите прав ЛГБТ раскритиковали Кодекс чести УБЯ, поскольку он касается студентов-ЛГБТ, и The Princeton Review регулярно ставит УБЯ в число самых недружественных к ЛГБТ школ в Соединенных Штатах. Кампус BYU в настоящее время не предлагает официальных ресурсов, посвященных ЛГБТ.
Студенты ЛГБТ BYU на встрече USGA в 2017 годуBYU видел много изменений в политике в отношении своего студенческого сообщества ЛГБТ. В 1962 году Эрнест Уилкинсон ввел запрет на студентов, имеющих гомосексуальную ориентацию, но через десять лет его преемник Даллин Х. Оукс в 1973 году смягчил запрет только на «открытых и активных гомосексуалистов». Под Oaks была внедрена система наблюдения и обысков общежитий проблемных студентов, в том числе подозреваемых в гомосексуализме, в том числе охрана BYU в поисках номерных знаков студентов BYU в гей-барах в Солт-Лейк-Сити и поддельная контактная реклама, размещенная в публикациях для геев, пытающихся заманить BYU в ловушку. студенты. В конце 1990-х годов в Кодекс чести УБЯ была добавлена ссылка на «гомосексуальное поведение», а для студентов-лесбиянок, геев или бисексуалов был запрещен выход в свет. В 2007 году BYU изменил кодекс чести, чтобы он читал, что указание сексуальной ориентации не является проблемой кодекса чести. Это позволило сформировать группу под названием USGA (Понимание влечения к представителям своего пола), состоящую из студентов BYU и других членов сообщества Прово, которые начали встречаться в кампусе в 2010 году для обсуждения вопросов, касающихся гомосексуализма и Церкви СПД. К декабрю 2012 года им больше не разрешалось проводить собрания в университетском городке. В феврале 2020 года BYU удалил запрет на «гомосексуальное поведение» из своего Кодекса чести, который, по мнению многих, изначально позволял студентам-ЛГБТ публично демонстрировать романтическую привязанность, хотя, как и гетеросексуальные студенты, они по-прежнему должны воздерживаться от сексуальных отношений вне брака; однако позже руководство УБЯ пояснило, что исключение «гомосексуального поведения» из Кодекса чести по-прежнему не допускает публичных проявлений романтической привязанности к однополому партнеру, что вызвало еще большее возмущение и протесты со стороны ЛГБТ-сообщества.
В прошлом церковь СПД (например, ортодоксальный иудаизм, евангелическое христианство и католицизм) поощряла своих членов ЛГБТ к попытке изменить свою сексуальную ориентацию и продолжала сообщать в 2015 году, что изменение сексуальной ориентации возможно через личную праведность, молитву, веру в Христос, психотерапия, групповая терапия и ретриты. Однако с годами позиция смягчилась. В 60-х и 70-х годах церковные руководители учили, что гомосексуальность является излечимой болезнью, и поощряли попытки гомосексуальных членов самопомощи изменить свою сексуальную ориентацию и развить гетеросексуальные чувства. Чтобы помочь в этом, лидеры разработали программу терапии отвращения в кампусе BYU для геев-подростков и взрослых с '59 по '83, поскольку простое влечение к людям того же пола было отлученным грехом при президенте церкви Кимбалле. Позже учения изменились, когда стало ясно, что эти методы самопомощи и отвращения не работают, и, таким образом, с 80-х по 2000-е годы репаративная терапия (также называемая конверсионной терапией ) стала доминирующим методом лечения. Evergreen часто рекомендовала это в попытке помочь гомосексуалистам отказаться от выбора и забыть о своих влечениях.
В опросе 2010 года, в котором участвовало 625 человек из штата Юта, 55% мормонов считали, что сексуальную ориентацию можно изменить, а опрос 2015 года, в котором приняли участие 1 612 мормонов из числа ЛГБТ и бывших мормонов, обнаружил, что 73% мужчин и 43% женщин пытались изменить сексуальную ориентацию, обычно через несколько методы на протяжении многих лет. Примерно в 2015 году усилия по изменению сексуальной ориентации под руководством консультантов сократились среди прихожан, поскольку церковные учения эволюционировали, и в 2012 году лидеры прямо заявили, что однополые сексуальные влечения - это не выбор, а в 2016 году подтвердили, что терапия, направленная на изменение сексуальной ориентации, неэтична.
В 1959 году УБЯ начал проводить « терапию отвращения », чтобы «вылечить», «исправить» или «переориентировать» гомосексуальные чувства или поведение среди мормонских мужчин. Программа на территории кампуса продолжалась до 60-х и 70-х годов и прекратилась примерно в 1983 году. Консультанты BYU по психическому здоровью, епископы LDS, президенты кольев, президенты миссий, органы власти и Управление стандартов BYU (эквивалент сегодняшнего Офиса Кодекса чести) - все обратились к ним. молодых людей на программу BYU. Джеральд Дж. Дай, который возглавлял Управление стандартов университета с 1971 по 1980 год (переименованное в Управление Кодекса чести в 1991 году), заявил, что часть «установленного процесса» для студентов-гомосексуалистов из УБЯ, переданных в его офис за «менее серьезные» правонарушения, была требовать, чтобы они проходили терапию, чтобы оставаться в BYU, и что в особых случаях это включало «терапию отвращением к электрошоку и рвоте». С 1975 по 1976 год Макс Форд Макбрайд, студент BYU, провел терапию отвращения к электрошоку 17 мужчинам (14 из которых завершили курс лечения) и опубликовал диссертацию об использовании методов отвращения к электричеству для лечения эго-дистонического гомосексуализма. Участник исследования BYU в 1975-76 годах Дон Гарриман писал, что он испытал «ожоги [его] рук и... эмоциональную травму». В 2011 году BYU признался, что в прошлом использовал электрошоковую терапию.
Лидеры церкви СПД открыто поддерживали попытки неаверсивной терапии изменить сексуальную ориентацию в прошлом, но недавно отошли от прежних взглядов. Некоторые события и публикации по репаративной или конверсионной терапии LDS показаны ниже:
В обществе в целом ЛГБТ-люди, особенно молодежь, подвергаются более высокому риску депрессии, беспокойства и самоубийства из-за стресса меньшинств, проистекающего из социальных предубеждений и стигматизации, отторжения и внутренней гомофобии в обществе. Некоторые люди и организации связали церковные учения против гомосексуализма и отношение к мормонам-ЛГБТ со стороны других членов и лидеров как способствующие самоубийствам мормонов-ЛГБТ. Самоубийства мормонов из числа ЛГБТ и переживания суицидальных мыслей широко освещаются в СМИ.
В 2013 году было подсчитано, что среди примерно 1000 бездомных молодых людей из штата Юта от 30% до 40% были ЛГБТК, причем примерно половина из них была из домов СПД. Центр ресурсов OUTreach в Огдене, штат Юта, сообщил, что более половины их часто бездомных молодых клиентов идентифицируют себя как ЛГБТК. В большом опросе 2012 года «Растем ЛГБТ в Америке» более двух третей ЛГБТ-молодежи в Юте сообщили, что не чувствуют себя принятыми в своем сообществе, по сравнению с 42% ЛГБТ-молодежи по всей стране, и 3/4 заявили, что им нужно будет покинуть Юту, чтобы чувствую себя принятым. В январе 2016 года церковь СПД оплакивала сообщения о самоубийствах мормонов-ЛГБТ и заявила, что лидеров и членов учат «активно и заботливо обращаться ко всем, особенно к молодежи, которая чувствует себя отчужденной или изолированной». Веб-сайт Affirmation сообщил о более чем 30 жертвах самоубийства из числа ЛГБТ-мормонов в период с 1971 по 2008 год, в том числе о пяти студентах-геях-мужчинах из УБЯ, которые покончили жизнь самоубийством в 1965 году.
Хотя нет официальных данных о том, сколько членов Церкви СПД идентифицируют свою романтическую ориентацию как геев, бисексуалов или лесбиянок, газета BYU процитировала двух терапевтов СПД, которые в 2003 году заявили, что большинство студентов-мормонов BYU составляет «где-то от 4 до 4 человек. 5 процентов «гомосексуалистов». По оценкам Family Services, в среднем от четырех до пяти прихожан в приходе церкви испытывают однополое влечение. Последнее внешнее исследование, проведенное в 1972 году, показывает, что от 10 до 13 процентов мужчин-мормонов студенческого возраста сообщили о прошлых экспериментах с гомосексуальным поведением, что аналогично проценту мужчин-немормонов, которые сообщили об этом. В исследовании не указывается количество гомосексуалистов, у которых никогда не было гомосексуального опыта. Другой опрос студентов BYU в 1997 году показал, что у 10% был член семьи гомосексуалистов, а 69% знали, что кого-то привлекают люди того же пола. Гэри Уоттс, бывший президент Family Fellowship, считает, что только 10 процентов гомосексуальных мормонов остаются в церкви. Другие оспаривают эту оценку, заявляя, что числа в группах поддержки активных Святых последних дней и самоидентифицированных мормонов -геев сопоставимы. Для обозначения мормонов-гомосексуалистов используется множество терминов, в том числе «Мохо».
Некоторые национально признанные бывшие мормоны ЛГБТ Тайлер Гленн (слева) и Кейт Кенделл.Известные мормоны, привлекаемые ЛГБТ или гомосексуально, включают брата старейшины Кристоферсона Тома Кристоферсона, терапевта Тай Мэнсфилда, терапевта Дэвида Мэтисона и терапевта Джоша Вида. Среди известных бывших мормонов из числа ЛГБТ - писатель Дастин Лэнс Блэк, певец Тайлер Гленн, историк Д. Майкл Куинн, борец за права геев Леонард Матлович и адвокат Кейт Кенделл. Организации, которые поддерживали мормонов и бывших мормонов, испытывающих влечение к представителям своего пола, включают Affirmation, North Star, Mormons Building Bridges, Mama Dragons, Evergreen International, USGA. Отломные церквей для ЛГБТ мормонов включают в себя Соединенные Order Семья Христа в 70 - х годах и реставрации Церкви Иисуса Христа по Антонио Feliz от 80 - х годов до 2010 года.
Персонажи и темы ЛГБТ-мормонов были представлены во многих фильмах, пьесах и литературных произведениях. Примеры включают аудиовизуальные работы Latter Days, Believer, 8: The Mormon Proposition, TLC's My Husband's Not Gay, пьесы мюзикла Book of Mormon, Angels in America, 8, 14, GBF, Facing East, Confessions of a Mormon Boy, Missa Solemnis или «Пьеса о Генри» и роман « Совет и согласие».