Войти
«Поведение с целью»: молодой springbok стоттинг. Биолог может возразить, что это имеет функцию передачи сигналов хищникам, помогая спрингбоку выжить и позволяя ему воспроизводиться. Телеология в биологии - это использование язык целенаправленности в описаниях эволюционной адаптации, которую некоторые биологи и философы науки считают проблематичной. Также был предложен термин телеономия. До Дарвина организмы считались существующими, потому что Бог спроектировал и создал их; их черты, такие как глаза, были приняты естественным богословием для того, чтобы они могли выполнять свои функции, такие как зрение. Эволюционные биологи часто используют аналогичные телеологические формулировки, которые ссылаются на цель, но они подразумевают естественный отбор, а не реальные цели, сознательные или нет. Несогласные биологи и религиозные мыслители считали, что сама эволюция каким-то образом была целенаправленной (ортогенез ), а в виталистических версиях - управляемой целенаправленной жизненной силой. Поскольку такие взгляды в настоящее время дискредитированы, а эволюция работает за счет естественного отбора, воздействующего на унаследованные вариации, использование телеологии в биологии вызвало критику, и были попытки сделано, чтобы научить студентов избегать телеологического языка.
Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут об эволюции, как если бы у организмов были цели, и некоторые философы биологии, такие как Франсиско Аяла, и биологи, такие как Дж. Б.С. Холдейн считает, что телеологический язык неизбежен в эволюционной биологии.
Телеология, от греческого τέλος, telos «конец, цель» и -λογία, логия, «ветвь обучения», была придумана философом Кристианом фон Вольфом в 1728 году. Эта концепция восходит к древнегреческой философии Аристотеля, где заключительный причина (цель) вещи - это ее функция. Однако биология Аристотеля не предусматривает эволюцию посредством естественного отбора.
Фразы, используемые биологами, такие как «функция... состоит в том, чтобы...» или «является рассчитаны на "телеологичны по крайней мере в языке". Присутствие реальной или кажущейся телеологии в объяснении естественного отбора является спорным аспектом философии биологии, не в последнюю очередь из-за ее отголоски естественного богословия.
Английский естественный теолог Джон Рей, а позже Уильям Дерхам, использовали телеологические аргументы, чтобы проиллюстрировать славу Бога от природы. До Дарвина естественное теология одновременно предполагала существование Бога и использовала видимость функции в природе, чтобы аргументировать существование Бога. Английский парсон-натуралист Джон Рей заявил, что его намерением было «проиллюстрировать славу Бога в познании дел природы или творения». Естественное богословие представило формы телеологического аргумента или аргумента, основанного на замысле, а именно: что органы хорошо функционируют для своей очевидной цели, поэтому они были хорошо спроектированы, так что они должны были быть спроектированы доброжелательным творцом. Например, глаз имел функцию зрения и содержал такие функции, как радужная оболочка и линза, которые помогали видеть; поэтому, согласно аргументам, он был разработан для этой цели.
Религиозные мыслители и биологи неоднократно предполагали, что эволюция движется какой-то жизненной силой, философией известный как витализм, и часто предполагали, что он имел какую-то цель или направление (к которому стремилась жизненная сила, если они тоже в это верили), известное как ортогенез или эволюционный прогресс. Такая целенаправленность подразумевает долгосрочную телеологическую силу; одни сторонники ортогенеза считали его духовной силой, другие - чисто биологической. Например, русский эмбриолог Карл Эрнст фон Бэр верил в телеологическую силу в природе, тогда как французский философ-спиритуалист Анри Бергсон связал ортогенез с витализмом, отстаивая творческую силу в эволюции, известную как élan vital в своей книге Creative Evolution (1907). Французский биофизик Пьер Леконт дю Нуи и американский ботаник Эдмунд Уэр Синнотт разработали виталистические эволюционные философии, известные как телефинализм и телизм. соответственно. Их взгляды подвергались резкой критике как ненаучные; палеонтолог Джордж Гейлорд Симпсон утверждал, что Дю Нуи и Синнотт продвигали религиозные версии эволюции. Иезуит палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден утверждал, что эволюция была нацелена на предполагаемую духовную «точку Омега » в том, что он назвал «направленным аддитивность ». С появлением современного эволюционного синтеза, в котором были обнаружены генетические механизмы эволюции, биологи в значительной степени отказались от гипотезы ортогенеза, особенно с Рональдом Фишером в своей книге 1930 года Генетическая теория естественного отбора.
Естественный отбор, представленный в 1859 году как центральный механизм эволюции Чарльз Дарвин, это дифференциальная выживаемость и размножение особей из-за различий в фенотипе. Механизм напрямую подразумевает эволюцию, изменение черт популяции с течением времени.
Сегодня перья выполняют функцию полета, но они были скорее кооптированы, чем адаптированы для этой задачи, поскольку эволюционировали для более ранней цели в теропод таких как Sinornithosaurus millenii, возможно, изоляция.Биологи часто предполагают, что черта, сохраняющаяся в популяции, была выбрана в ходе эволюции, что поднимает вопрос о том, как эта черта достигает этого. Биологи называют любой такой механизм функцией признака, используя такие фразы, как «функция остановки антилопами заключается в сообщении хищникам о том, что они были обнаружены», или «примат рука создана (естественным отбором) для хватания»
адаптация - это наблюдаемая структура или другая особенность организма (например, фермента ), созданного естественным отбором для выполнения своей текущей функции. Биолог может предложить гипотезу о том, что перья являются приспособлениями для птичьего полета. Для этого потребуются три вещи: наличие перьев передается по наследству; что эта черта действительно выполняет функцию полета; и что этот признак увеличивает приспособленность организмов, у которых он есть. Перья явно соответствуют этим трем условиям у живых птиц. Однако возникает еще один исторический вопрос: возникла ли эта черта одновременно с полетом птицы? К несчастью для гипотезы, это не так: теропод у динозавров были перья, но многие из них не летали. Перья можно охарактеризовать как exaptation, использовавшиеся для полета, но развившиеся раньше для других целей, таких как изоляция. Биологи могут описать как коопцию, так и более раннюю адаптацию телеологическим языком.
Очевидная телеология - повторяющаяся проблема в эволюционная биология, к ужасу некоторых авторов, и как объяснительный стиль остается спорным. Биологи испытывают дискомфорт по поводу телеологии по разным причинам.
Во-первых, концепция адаптации сама по себе противоречива, как это можно понять, как это подразумевают биологи-эволюционисты Стивен Дж. Гулд и Ричард Левонтин утверждал, что биологи согласны с Вольтером доктором Панглоссом в его сатире 1759 года Кандид в том, что это «лучший из всех» возможные миры », другими словами, каждая черта идеально подходит для своих функций. Однако все, что требует эволюционная биология, - это более слабое заявление о том, что одна черта, по крайней мере, немного лучше в определенном контексте, чем другая, и, следовательно, выбирается для нее.
Аналогия с часовщиком утверждает, что наличие сложный механизм, такой как часы, подразумевает наличие сознательного дизайнера. Во-вторых, телеология связана с додарвиновской идеей естественной теологии, что мир природы свидетельствует о сознательном замысле и благотворные намерения создателя, как в трудах Джона Рэя. Уильям Дерхэм продолжил традицию Рэя с такими книгами, как его физико-богословие 1713 года и его астротеология 1714 года. Они, в свою очередь, повлияли на Уильяма Пейли, который написал подробный телеологический аргумент в пользу Бога в 1802 году, Естественное богословие, или «Свидетельства существования и атрибуты Божества», собранные из явлений Природа, начиная с аналогии с часовщиком. Такой креационизм, наряду с виталистической жизненной силой и направленной ортогенетической эволюцией, отвергается большинством биологов.
В-третьих, приписывание целей адаптации рискует спутать с популярными формами ламаркизма. где животные, в частности, должны были влиять на свою собственную эволюцию через свои намерения, хотя сам Ламарк говорил скорее о привычках использования, и вера в то, что его мышление было телеологическим, подверглась сомнению.
В-четвертых, телеологическое объяснение адаптации неудобно, потому что, по-видимому, оно требует обратной причинной связи, в которой существующие черты объясняются будущими результатами; потому что он, кажется, приписывает действие сознательного разума, когда предполагается, что его нет в организме; и поскольку в результате адаптация кажется невозможной эмпирически.
Пятая причина касается студентов, а не исследователей: Гонсалес Галли утверждает, что, поскольку люди естественным образом воображают, что эволюция имеет цель или направление, тогда использование телеологического языка ученые могут стать препятствием для студентов при изучении естественного отбора. Он утверждает, что такой язык должен быть удален, чтобы сделать обучение более эффективным.
Утверждения, которые подразумевают, что у природы есть цели, например, когда вид, как говорят, что-то делает "в чтобы «добиться выживания», казались телеологичными и поэтому недействительными для биологов-эволюционистов. Однако обычно можно переписать такие предложения, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения, чтобы они не читали телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть истолкован как подразумевающий телеологию, хотя это и не входит в их намерения. Джон Рейсс утверждает, что эволюционная биология может быть очищена от очевидной телеологии, отвергнув додарвиновскую аналогию с часовщиком для естественного отбора; другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими писателями, как биолог-эволюционист Ричард Докинз.
Некоторые философы биологии, такие как Джеймс Дж. Леннокс, утверждали, что Дарвин был телеологом, в то время как другие например, Майкл Гизелин описал это утверждение как миф, продиктованный неверной интерпретацией его дискуссий, и подчеркнул различие между использованием телеологических метафор и фактической телеологией. Майкл Хедс, с другой стороны, описывает изменение в представлении Дарвина об эволюции, которое можно проследить от первого тома «Происхождения видов» до более поздних томов. Для Heads Дарвин изначально был гораздо более телеологическим мыслителем, но со временем «научился избегать телеологии». Хедс цитирует письмо, написанное Дарвином в 1872 году, в котором он преуменьшает роль естественного отбора как самостоятельной причинной силы в объяснении биологической адаптации и вместо этого придавал большее значение «законам роста», которые действуют [без помощи естественных выбор].
Эндрю Аскленд из юридического колледжа Сандры Дэй О'Коннор утверждает, что в отличие от трансгуманизма, идеологии, направленной на улучшение человеческого условие, которое, как он утверждает, является «полностью телеологическим», дарвиновская эволюция не является телеологической.
Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как тип сокращения для описания любая функция, дающая эволюционное преимущество за счет естественного отбора. Например, зоолог Ш. П. Мадрелл писал, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит в результате чего-либо, кроме случайных мутаций, причем те, которые дают преимущество, сохраняются за счет естественного отбора ".
Вместо этого другие философы биологии утверждают, что биологическая телеология несводима, и не может быть удален каким-либо простым процессом изменения формулировки. Франсиско Айяла выделил три отдельные ситуации, в которых уместны телеологические объяснения. Во-первых, если агент сознательно предвидит цель своего действия; например, поведение взятия ручки можно объяснить ссылкой на желание агента писать. Аяла распространяет этот тип телеологического объяснения на нечеловеческих животных, отмечая, что олень убегает от горного льва... имеет по крайней мере видимость целенаправленного поведения. «Во-вторых, телеологические объяснения полезны для систем, которые имеют механизм саморегуляции, несмотря на колебания в окружающей среде; например, саморегуляция температуры тела у животных. Наконец, они уместны». в отношении структур, анатомически и физиологически предназначенных для выполнения определенной функции. «
Айяла, опираясь на работу, проделанную философом Эрнестом Нагелем, также отвергает идею о том, что телеологические аргументы недопустимы, потому что они не могут быть причинными. По мнению Нагеля, телеологические аргументы должны быть последовательными, потому что их всегда можно переформулировать как не- Телеологические аргументы. Разница между этими двумя аргументами, для Айалы, просто акцент. Нагель пишет, что, хотя телеологические аргументы сосредоточены на «последствиях для данной системы составной части или процесса», эквивалентные нетелеологические аргументы сосредоточены на » «некоторые из условий... при которых система сохраняет свою характерную организацию и деятельность». Однако Франсиско Аяла утверждал, что телеологические утверждения более пояснительны и от них нельзя отказаться. Карен Неандер аналогичным образом утверждала, что современная концепция биологической «функции» зависит от естественный отбор. Так, например, невозможно сказать, что что-то, что просто мигает в существование, без прохождения процесса выбора, действительно имеет функции. Мы решаем, имеет ли отросток какую-либо функцию, анализируя процесс выбора, который к нему привел. Следовательно, утверждает Неандер, любой разговор о функциях должен предшествовать естественному отбору, функция должна определяться со ссылкой на историю вида, и нельзя избежать телеологии. Биолог-эволюционист Эрнст Майр аналогичным образом заявил, что «адаптированность... - это апостериорный результат, а не априори стремление к цели»
Анджела Брайтенбах, рассматривая вопрос телеологии в биологии с кантианской точки зрения, утверждает, что телеология важна как «эвристика в поисках причинных объяснений природы и.... неизбежный аналогичный взгляд на живые существа ". С ее точки зрения Канта, телеология подразумевает нечто, что нельзя объяснить наукой, а понять только через аналогии.
Колин Питтендрай ввел аналогичный термин телеономия для явно целенаправленных биологических явлений.. По мнению Питтендрига, понятие «адаптация» в биологии, как бы оно ни определялось, обязательно «означает ту ауру замысла, цели или целенаправленности, которая со времен Аристотеля, казалось, характеризовала живое существо». у Аристотеля, однако, проблематично, потому что это означало, что изучение адаптации неизбежно будет связано с телеологическими объяснениями. Питтендрай стремился сохранить аспект замысла и цели в биологических системах, отрицая при этом, что этот замысел можно понимать как причинный принцип. Путаница, по его словам, была бы устранена, если бы мы описали эти системы «каким-либо другим термином, например,« телеономическим », чтобы подчеркнуть, что признание и описание целенаправленности не несет в себе приверженности аристотелевской телеологии как действенной причинно-следственной связи. принцип ". Эрнст Майр раскритиковал то, что Питтендрай запутал четыре причины Аристотеля, утверждая, что эволюция затрагивает только материальную и формальную, но не действенную причину. Майр предложил использовать этот термин только для «систем, работающих на основе программы кодированной информации».
Уильям К. Уимсатт утверждал, что телеологичность языка биологии и других областей проистекает из логической структуры их фоновые теории, а не только из-за использования телеологических выражений, таких как «функция» и «для того, чтобы». Он заявил, что «заменить разговоры о функции разговорами о выборе [...] - значит не устранять телеологию, а перефразировать ее». Однако Вимсатт утверждает, что эта мысль не означает апелляцию к обратной причинной связи, витализму, энтелехии или антиредукционистским настроениям.
Биолог Дж. Б.С. Холдейн заметил, что «телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но не хочет, чтобы его видели с ней на публике».
