Шрибхаргаварагхавиям

Поэма,ленная Джагадгуру Рамбхадрачарья

श्रीभार्गवराघवीयम्

Титульный лист Шрибхаргаварагхавиям <2356>Автор		358>Оригинальное название	Śrībhārgavarāghavīyam
Страна	Индия
Язык	Санскрит
Жанр	Эпическая поэзия	Университет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов
Дата публикации	21 октября 2002 г.
Тип носителя	Печать (твердая обложка)
Страницы	512 стр. (первое издание)

rībhārgavarāghavīyam (санскрит : श्रीभार्गवराघवीयम्) (2002), буквально Парашурама и Рама, является санскритской эпической поэмой (Махакавья ), составленный Джагадгуру Рамбхадрачарья (1950–). Он состоит из 2121 стиха на 40 санскрите и пракрите метров и разделен на 21 песнь (сарга) по 101 стих в каждой. Эпос - это повествование о двух Рама Аватарах - Парашурама и Рама, которое встречается в Рамаяна и других Индуистские писания. Бхаргава относится к Парашураме, как онлотился в семье мудреца Бхригу, как тогда Рагхава относится к Раме в том виде, в каком он воплощался в царской династии царя Рагху. За эту работу поэт был награжден Премией Сахитья Академи за санскрит в 2005 году и рядом других наград.

Копия эпоса с комментариями на хинди самого поэта была опубликована Университетом Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов, Читракута, Уттар-Прадеш. Книга была выпущена тогдашним премьер-министром Индии Аталом Бихари Ваджпаи 30 октября 2002 года.

• 1 Состав
• 2 Повествование
• 3 Поэтические элементы
  • 3.1 Образцы речи
    • 3.1.1 Аллитерация
    • 3.1.2 Метафора
    • 3.1.3 Каламбур
    • 3.1.4 Мудра
  • 3.2 Просодия
    • 3.2.1 Короткие слоговые стихи
    • 3.2.2 Метры пракрита на санскрите
  • 3.3 Расас
  • 3.4 Односогласные стихи
• 4 Сравнение с другими санскритскими эпосами
• 5 Прием
  • 5.1 Критический ответ
  • 5.2 Признание и награды
• 6 Примечания
• 7 Ссылки
• 8 Внешние ссылки

Поэт (слева) с Аталом Бихари Ваджпаи на выпуске эпоса

Джагадгуру Рамбхадрачарья сочинил эпос в 2002 году в Читракуте, когда ему было шесть лет. месяц Пайоврата (молочная диета). Поэт выбрал 21 песнь по нескольким причинам. Он написал эпос в начале 21 века, и это был первый санскритский эпос, созданный в 21 веке. Число 21 также связано с повествованием эпоса. Ренука, мать Парашурамы, ударила себя в грудь 21 раз после того, как Хайхая цари убили ее мужа Джамадагни. Впечатление Парашурама уничтожает кшатриев 21 раз с земли. Еще одна причина, которую приводит поэт, заключается в том, что предыдущие санскритские эпосы, включенные в Лагхутрайи и Брихаттрайи - Мегхадутам, Кумарасамбхавам, Киратарджунийам, Рагхувамш, Шишупалавадхам и Найшадхиячаритам - были составлены в 2, 8, 18, 19, 20 и 22 песнях соответственно; и число 21 отсутствовало в этой установке. Поэт говорит, что он сочинил произведение, как он намеревался воспеть обоих Рамов - Парашурамы и Рамы, причем первый был Аватарой, последователем и Брахманом, а последний - Аватаром (представителем Аватар), лидер и Кшатрий. Хотя в эпосе нет формального разделения, поэт указывает, что эпос состоит из первой из девяти песней, описывающих девять качеств Парашурамы, и вторая часть из 12 песней, в храбрый и благородный (Дхиродатта) главный герой В эпосе «Рама» Сита является главным женским персонажем.

Большинство событий, описанных в пятнадцати песнях эпоса, можно найти в индуистских священных текстах, включая Валмики Рамаяна, Туласидаса Рамачаритаманаса, Шримадбхагавата, Брахмаваавартапур (пьеса Джаядевы ) и Сатьопакхьяна. Повествование о шести песнях является оригинальным сочинением поэта.

Центральные персонажи «Шрибхаргаварагхавиям» в песне «Шрибхаргавалакшманасамвада». Слева направо - Вишвамитра, Лакшмана, Рама, Парашурама и Джанака (в центре); Сунаяна и Сита (крайние справа).

Эпос состоит из 21 песни по 101 стих в каждой. Первые девять песнопений описывают воплощение Парашурамы, его обучение от бога Шивы на горе Кайласа, исполнение приказа отца убить его мать и трех братьев и последующее воскрешение. его битва с тысячеруким царем Сахасрарджуна, истребление им расы кшатриев («воинов») 21 раз с земли и его противостояние с сыном Шивы и богом мудрости, Ганешей. Следующие пять песнопений описывают воплощение Рамы и его супруги Ситы, а также их детские игры (Лила). Последние семь песнопев следуют балакане Рамачаритаманасы, начиная с путешествия Вишвамитры в столицу Дашаратхи Айодхьи и заканчивая брачными обрядами четыре сына Дашаратхи - Рама был старшим - в Митхиле.

Краткое содержание 21 песни приведено ниже.

1. Шрибхаргававатаропакрамах (санскрит: श्रीभार्गवावतारोपक्रमः). Поэт в связи с благословениями богини обучения Сарасвати, Ганеши, супруги Шивы Парвати, Шивы, Ситы и Рамы, и, наконец, двух Рамов, героя повествования. Бхригу, седьмой сын бога-создателя Брахмы, и его жена Кхьяти родили сына по имени Ачика в седьмой Манвантаре. Ачика женится на Сатьявати, дочери царя кшатриев Гадхи. Ачика готовит две чаши с паясой для Сатьявати и ее матери, обладающих качествами брахмана и кшатрия соответственно. Мать Сатьявати незаметно обменивает чаши, чтобы получить сына с качествами брахмана (этот сын позже стал Вишвамитрой). Узнав о поступке своей матери, Сатьявати умоляет А передать качество кшатрия ее внуку, так как она боится получить жестокого или жестокого сына. Ацика обязывает ее, и у пары рождается сын по имени Джамадагни. Джамадагни женится на Ренуке, дочери мудреца Решу. У пары трое сыновей. Четвертому сыну пара совершает аскезу, чтобы доставить удовольствие Раме. Между тем, у Хайхайи царя Критавирьи рождается сын по имени Арджуна. Арджуна получает дар рук тысячи от Даттатреи, имеющий он известный как Сахасрарджуна («тысяча-Арджуна»). Сахасрарджуна терроризирует весь мир - онет течение реки Нармада, побеждает и сажает в тюрьму короля демонов Равана (который позже выпущен по просьбе Пуластьи ), и берет на себя Сварга («небеса») и подношения Яджны («огненное жертвоприношение») от Devatās («боги»). Обеспокоенные Дэваты идут в Сакеталоку с Брахмой и молятся Раме. Рама говорит Дэватам, что его Амша воплотится как четвертый сын Джамадагни и Ренуки, чтобы убить Сахасрарджуну. Этот Амша уничтожит деспотические расы кшатриев, предложит все земли мудрецу Кашьяпе и, наконец, снова войдет в него в Митхилу. Деваты возвращаются в ее чрево, и Ренука беременеет.
2. Дикша (санскрит: दीक्षा). Ренука не чувствует веса, и беременность ее не беспокоит. Джамадагни церемонию Пундсавана Ренуки, которая традиционно проводится на восьмом месяце беременности. Все хорошие знамения случаются с Ренукой. Семь провидцев (Саптарши ) благословляют ее, и девять планет становятся благоприятными. Ренука рожает ребенка на третий день светлой половины вайшакхи месяца, известного как Акшаятрития. Божества, провидцы и преданные радуются. По наставлению Бхригу, Джамадагни назвал ребенка Рамой. Рама очень любит игрушечный топор, поэтому его также называют Парашурамой. Ребенок приручает и играет с дикими животными, такими как львы и тигры. Проходит пять лет, и десять санскар («обряды перехода») ребенка завершаются. Затем церемония Парашурамы Упанаяна («церемония священного шнура»). Брахма дает священный шнур, Шива посвящает ребенка в Гаятри-мантру, а Парашурама просит у Ренуки милостыню. Песня заканчивается тем, что Парашурама отправляется на гору Кайласа, чтобы учиться у своего гуру Шивы. Шива и Парвати на горе Кайласа, где Парашурама изучает песнь Гурупасаттих.
3. Гурупасаттиш (Санкрит: गुरूपसत्तिः). Шива приветствует Парашураму на Кайласе. Шива обещает передать все свои знания своему ученику. Шива говорит Парашураме, что он знает, что он - Аватар Рамы, который знает все заранее, но учится у Гуру только для того, чтобы подавать пример другим. Начинается образование Парашурамы. Парашурама овладевает всеми ведическими мантрами, просто услышав их один раз от своего Гуру. Шива учит его всем восемнадцати видьям. Парашурама служит Шиве как идеальный ученик, просыпаясь рано утром, принося воду и еду своему Гуру, всемерно доставляя удовольствие Шиве и его супруге Парвати. Самавартана Санскара (конец студенческой жизни) Парашурамы совершенного Шивой, который благословляет своего ученика, говоря, что пусть восемнадцать видий будут всегда с ним, и пусть его оружие всегда будет добродетельным. Шива приказывает ему принять яростный облик, когда Рама ломает Пинаку, лук Шивы в Митхиле. Шива далее повелевает Парашураме передать свой лук и стрелы Раме и слить его Аватар с Рама Аватарой. Всю оставшуюся жизнь Парашураму просят совершить аскезу на горе Махендра. Наконец, Шива говорит, что Парашурама будет семи провидцев (Саптарши) в восьмой среди манвантаре Саварни Ману, точно так же, как его отец Джамадагни будет одним из семи пророков Вайвасвата Ману. Парашурама кланяется Шиве и просит разрешения уйти.
4. Самавартанам (санскрит: समावर्तनम्). Большая часть четвертой песни посвящена описанию природы, особенно сезона дождей и ишрамы Джамадагни в лесу. Шива разрешает Парашураме уйти, чтобы вернуться в дом своих родителей. Когда Парашурама уходит, Шива просит Рама Аватара простить его, если он проявит к нему неуважение, давая наставления как гуру. Услышав это, у Парашурамы на выступили слезы. Поклонившись Шиве и Парвати и встретив их сыновей Ганешу и Карттикею, Парашурама намеревается вернуться. Когда Парашурама возвращается домой, наступает сезон дождей, и это описано в 44 стихах (4.7–4.50). Парашурама входит в Ишрам Джамадагни, который описан в 21 стихе (4.61–4.81). Джамадагни и Ренука рады видеть своего сына. Парашурама начинает жить в Ишраме и своими поступками и характером радует всех монахов и отшельников в Ишраме.
5. Pitrājñāpālanam (санскрит: पित्राज्ञापालनम्). Джамадагни просит Парашураму жениться и войти во вторую стадию жизни, гархастхья ишрама («жизнь домохозяина»). Парашурама уважительно отклоняет просьбу, что он хочет навсегда избавиться от семейных уз. Однажды утром Ренука идет к озеру за водой. Там она видит гандхарва царя Читрарата, наслаждающегося водой озера со своей женой. Рену привлекает Читраратха, и он возвращается домой возбужденный, фантазируя о нем. По его словам, стала нечистой из-за своих прелюбодейных мыслей, которая, по его словам, стала нечистой из-за своих прелюбодейных мыслей. Когда братья отказываются выполнять его приказ, Джамадагни просит Парашураму сделать то же самое. Парашурама находится между приказом своего отца и задолженностью перед матерью - он вспоминает священные писания смрити, в говорится, что мать в десять раз сильнее отца. После долгих размышлений и контр-размышлений он решает подчиняться своему отцу. Парашурама обезглавил свою мать и трех братьев. Джамадагни доволен и предлагает Парашураме два желания. Парашурама просит воскресения четверых в качестве первого желания и их потери памяти об их убийстве в втором качестве. Джамадагни исполняет оба желания, и Ренука и трое ее сыновей встают, как будто ото сна. Таким образом Парашурама удовлетворяет своего отца, а также возвращает к жизни его мать. Парашурама отрубает руки Сахасрарджуне в песне Сахасрарджунавадхах.
6. Сахасрарджунавадхах (санскрит: सहस्रार्जुनवधः). Парашурама начинает преподавать Веды. Он созывает собрание брахманов («класс священников»), на котором рассуждает об основных качествах брахманов и просит их не отклоняться от своих обязанностей. Затем он уходит в пустынный лес, чтобы совершить покаяние. Сахасрарджуна приходит в Ишрам Джамадагни, когда Парашурама отсутствует. Джамадагни приветствует его и его армию, пользуясь услугами коровы, исполняющей желания Камадхену. Сахасрарджуна просит Джамадагни отдать ему Камадхену, говоря, что, будучи царем, он заслуживает всех сокровищ своего царства. Когда Джамадагни отказывается, Сахасрарджуна силой забирает Камадхену в его столицу Махишмати. Парашурама приходит в ярость, узнав об этом, когда возвращается, и один отправляется к Махишмати, чтобы вернуть Камадхену. Достигнув Махишмати, он бросает вызов Сахасрарджуне на войну, которую Сахасрарджуна принимает. Парашурама убивает всю армию Сахасрарджуны. Затем следует ожесточенная битва между Парашурамой и Сахасрарджуной, в которой они используют божественные стрелы. Затем Парашурама решает, что онил Сахасрарджуне надолго над развлекать его на театре войны. Парашурама сразу же раскалывает каждый из своих пятисот луков на части. Затем он разрушает колесницу Сахасрарджуны. Затем Сахасрарджуна идет и атакует Парашураму на дуэли. Парашурама отрубает всю тысячу рук Сахасрарджуны своим топором, чем использовать топор, чтобы обезглавить его. Божества превозносят Парашураму за то, что он положил конец угрозе Сахасрарджуны. Парашурама победоносно возвращается вместе с Камадхену в свой ашрам, и все приветствуют его.
7. Тиртханам (санскрит: तीर्थाटनम्) Джамадагни советует Парашураме отправиться в паломничество по святым местам Бхараты («древняя Индия»), чтобы успокоить его ум, который был встревожен убийством Сахасрарджуны. Парашурама сначала посещает вайнавов паломничество в Читракуна, Айодхья, Матхура, Вриндаван, Харидвара, Майапури (Канакхала ), Каши, Канчи, Ранганатха, Авантика и Дварика. Затем он посещает святые места Шайвы - двенадцать Джьотирлинга из Соманатха, Малликарджуна, Махакала, Омкарешвара, Вайдьянатха, Бхимашанкара, Вишванатха, Трямбакешвара, Кедаранатха, Кедаранатха , Рамешвара и Гусмешвара. После этого он посещает паломничество Пуккара. Наконец, он посещает Праягу и купается в Сангаме. В конце песни поэт отмечает, что, посетив все эти места, Парашурама превращает всю землю Бхараты в паломничество.
8. Ньястаданам (санскрит: न्यस्तदण्डम्). Пока Парашурама находится в своем паломничестве, сыновья Сахасрарджуны - князья Хайхайя нападают на Ишрам Джамадагни, чтобы отомстить за убийство своего отца. Князья сметают все и вся, на своем пути. Джамадагни пребывает в глубокой медитации, когда князья обезглавливают его и уносят с собой его отрубленную голову к Махишмати. Когда Парашурама возвращается, он видит Ишрам, усыпанный трупами. Затем он видит безутешную Ренуку, плачущую возле туловища Джамадагни. Когда Ренука видит Парашураму, она бьет себя в грудь 21, говоря, как могли цари Хайхайи убить ее мужа, когда Парашурама все еще был жив. Парашурама помещает туловище Джамадагни в лодку, наполненную маслом, и просит Ренуку защитить тело его отца, пока он не вернется. Разгневанный Парашурама в одиночестве идет к Махишмати и взывает к Хайхайям. Он убивает всю их армию и уничтожает расу Хайхайя. Затем он возвращает отрубленную голову Джамадагни и прикрепляет ее к туловищу. Джамадагни воскрес. Парашурама 21 раз уничтожает расу кшатриев с земли, не считая династий Рагху и Яду. Убив 12000 царей, Парашурама создает пять огромных озер крови на Курукшетре. Наконец, по просьбе мудреца Кашьяпы Парашурама бросает гнев и отдает все земли на земле Кашьяпе. Затем он идет к горе Махендра, чтобы совершить аскезу.
9. Экадантанашанам (санскрит: एकदन्तनाशनम्). На горе Махендра Парашурама медитирует на форму Шивы. Он решает, что его топор успокоится, только увидев Шиву. Достигнув Кайласа, Парашурама встречает у входа сына Шивы Ганешу. Ганеша просит Парашураму подождать, пока Шива проводит послеобеденный ритуал сандхья. Парашурама сердится и начинает хвастаться своей доблестью и топором, на что Ганеша в ответ насмехается над своим топором, которыми были убиты его собственная мать и маленькие кшатрии. Парашурама приходит в ярость и пытается прорваться внутрь, но Ганеша с головой слона отбрасывает его назад, используя хобот. Парашурама пытается ранить Ганешу, бросая в него топор, который ломает левый бивень Ганеши. Бхута (гоблины-помощники) Шивы нападают на Парашураму, чтобы убить его, но Ганеша останавливает их. Приходит Парвати и упрекает Парашураму в том, что тот сломал клык сына своего гуру. Она проклинает Парашураму, говоря, что его топор исчезнет в Раме, как молния исчезнет в облаках, а его лук и стрелы вместе с его каласами будут переданы Раме. Далее она говорит, что Ганеша с одним клыком, который проявил сдержанность и не отомстил за сломанный клык, будет поклоняться повсюду. Парашурама ублажает Парвати и приносит извинения Ганеше. Затем он кланяется Шиве и возвращается к своему ашраму.
10. rrīrāghavāvatārapratijñānam (санскрит: श्रीराघवावतारप्रतिज्ञानम्). Парашурама возвращается на гору Махендра и размышляет о своих прошлых действиях. Он сожалеет о своих действиях гнева и ярости и решает совершить покаяние, чтобы искупить вину за убийства в своем прошлом. Он начинает медитировать на форму Рамы. Когда Сахасрарджуна убит, а Парашурама сложил свое оружие, мощь Раваны бесспорна, и он терроризирует всю землю - он поднимает гору Кайласа, мучает восемь диггадж, завоевывает царство Индры и терроризирует всех, кто выполняет Дхарма. Не в силах вынести угрозу Раваны, Притви принимает облик коровы и в слезах идет к горе Сумеру. Брахма беседует с Притхви и Шивой. Затем Брахма отправляется в Сакеталоку, чтобы увидеть Ситу и Раму. Он восхваляет Раму в 31 стихе (10.56–10.86), умоляя его взять Аватар, чтобы убить Равану. Рама уверяет его, что скоро он родится как Рама со своими тремя Вишу Амшами - Вишу в Кширасагаре как Бхарата, Вишу в Вайкунхе как Лакшмана и Вишу в vetadvīpa как atrughna. Когда Брахма возвращается уверенным, Рама просит Ситу также принять Аватару после его Аватары. Затем он решает родиться сыном Каушальи в Айодхье. Рождение четырех сыновей Дашаратхи в песне «Шрирагхававатаранам».
11. Шрирагхававатаранам (санскрит:). Первые пятнадцать стихов прославляют город Айодхья на берегу реки Сараю. Дашаратха - правитель царства Айодхья. У Дашаратхи уже много лет нет сына. Он подходит к своему Гуру Васиштха и выражает свое неудовлетворенное желание. Васишта уверяет его, что скоро у него будет четверо сыновей. После совершения жертвоприношений Ашвамедха, Вишваджит и Раджасуя, Васиштха призывает мудреца Шьяшрингу совершить жертвоприношение Путреши для Дашаратхи. Агни проявляется в конце жертвоприношения с чашей Паясы. Дашаратха отдает половину паясы Каушалье, четвертую - Кайкейи и две части по 1/8 - Сумитре. Три королевы забеременели. Между тем, различные Дэваты принимают Аватар в семьях Ванара, а Шива рождается как Хануман. После двенадцати месяцев беременности цариц, на девятый день яркой половины месяца чайтра (Раманавами ), Рама проявляется как шестнадцатилетний мальчик с луком и стрелы. По просьбе Каушальи он принимает облик младенца. Кайкейи родила Бхарату, а Сумитра родила двух сыновей - Лакшмана и Шатругну. Божества и подданные Айодхьи радуются рождению четырех принцев. Парашурама наслаждается медитацией детскойформы Рамы на горе Махендра, воспевая его славу в 16 стихах (11.84–11.99).
12. римаитхильяватаранам (санскрит: श्रीमैथिल्यवतरणम्). Когда четырем сыновьям Дашаратхи исполняется шестой год, проводится их церемония Упанаяны. В царстве Митхилы царь Ширадхваджа Джанака, ученик своим провидца Яджнавалкьи, правит царством как йог. Совершая жертвоприношение Сомаяджна в Пуньяранья со своей женой Суная, Джанака обрабатывает землю с помощью золотого плуга на девятый день светлой половины месяца вайшакхи (ситанавами). Внезапно земля раскрывается, и Сита появляется из земли в виде шестнадцатилетней девушки, обслуживающей восемью своими спутниками. Акашавани (небесное воззвание) объявляет Ситу дочерью Джанаки. Нарада прибывает в Митхилу и восхваляет Ситу в 16 стихах (12.45–12.60). Затем Нарада просит Ситу принять облик младенца. Джанака и Сунаяна забирают младенца Ситу в свой дворец и воспитывают как свою дочь. Однажды ребенок Сита отправляется в восточную часть столицы Джанаки. Она спрашивает Джанаку о луке, которому поклоняется. Джанака говорит ей, что это Пинака, лук Шивы, который Шива сам подарил своему предку Деварате. Сита говорит Джанаке, что старым вещам не следует поклоняться, а выбрасывать их, и снова и снова начинает тащить тяжелый лук, делая его своей игровой лошадкой. По просьбе Джанаки Сита кладет лук, который не мог поднять ни одно человеческое или божественное существо, обратно на место. Парашурама видит это в своем Самадхи на горе Махендра, а затем уезжает в Митхилу, желая увидеть молодую Ситу.
13. Шрибхаргавамитилагаманам (санскрит: श्रीभार्गवमिथिलागमनम्) Только на шестом году жизни Ситы внешность как у шестнадцатилетнего. Ее красоту поэт в 12 стихах (13.9–13.20). Джанака понимает, что его дочь - это Ади Шакти Рамы, а не обычная девушка, поскольку в детстве она могла тащить тягостный лук Шивы. Он не получен тем, что Сита получит достойного мужа. Он думает об учении Аватары, слыша стихи об этом в Ведах, но его интеллект и рационализм заставляют его не верить в это. После долгих размышлений он приходит к выводу, что учение должно быть истинным. В этот момент привратник объявляет о прибытии Парашурамы в Митхилу. Джанака кланяется Парашураме. Зная, что Джанака - благородный царь, Парашурама не считает его своим врагом, в отличие от деспотических кшатриев. Парашурама выражает свое желание увидеть Ситу. Джанака ведет его к жертвенному собранию (Яджняшала), где Парашурама видит, как Сита играет с луком Шивы, волоча его, как игровую лошадь. Парашурама просит Джанаку провести сваямвару для Ситы, в которой царь, сломавший лук Шивы, будет иметь право жениться на Сите. Парашурама также предсказывает, что Рама, потомок Рагху, сломает лук. Парашурама говорит Джанаке, что он снова прибудет в Митхилу, притворившись разгневанным, чтобы у него было оправдание, увидев Ситу и Раму. В конце песни Парашурама кланяется маленькой Сите и начинает хвалить ее.
14. Śrīsītāstavanam (санскрит: श्रीसीतास्तवनम्). Вся песня - это панегирик. Парашурама восхваляет Ситу в 99 стихах (14.1–14.99). Затем он переживает умиротворение и, поклонившись Сите, приятно уходит на гору Махендра. Рама искупает Ахалью в песне Ахалйоддхаранам
15. Ахалйоддхаранам (санскрит: अहल्योद्धरणम्). Джанака назначает день Сваямвары Ситы после совета со своими министрами и священниками. Тем временем в Айодхье Дашаратха начинает думать о женитьбе Рамы. Жертвоприношение мудреца Вишвамитры снова и снова прерывает женщина-демон Татака. Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи и просит Раму и Лакшману защитить его жертву от демонов. Дашаратха неохотно и в отчаянии при мысли о том, что Рама оставит его, но Васишта убеждает его смягчиться. Вишвамитра берет Раму и Лакшману в свой лес, где Рама убивает Татаку, когда она атакует троих, обрушивая на них дождь из деревьев и камней. Вишвамитра наделяет Раму и Лакшману двумя видьями - именами Бала и Атибала, что позволяет им выжить без питья, еды и сна. Вишвамитра также передает все свое божественное оружие Раме. Рама и Лакшмана охраняют жертвоприношение Вишвамитры шесть дней и шесть ночей. На седьмой день братья-демоны Марика и Субаху атакуют жертву с большим войском. Рама использует Манавастру, чтобы бросить старшего брата Марику через океан, в то время как он сжигает Субаху до смерти Агнейастрой. Тем временем Лакшмана убивает всю армию демонов. Вишвамитра освобождает от страха перед демонами и решает взять Раму и Лакшману в Митхилу для сваямвары Ситы. По пути Рама видит Ахалью, проклятую своим мужем Гаутамой за прелюбодеяние в камне. Вишвамитра рассказывает Раме историю Ахальи. Рама касается Ахальи своей ногой, и Ахалья освобождает от проклятия и греха. Ахалия со слезами на глазах хвалит Раму и уходит в обитель Гаутамы.
16. rīrāghavapriyādarśanam (санскрит: श्रीराघवप्रियादर्शनम्). Вишвамитра, Рама и Лакшмана прибывают в Митхилу. Рама рад находиться в городе Митхила, но другие цари, пришедшие в Сваямвару Ситы, недовольны прибытием. Люди Митхилы испытывают блаженство, видя Раму. Когда Джанака спрашивает Вишвамитру о двух принцах, Вишвамитра представляет Джанаке Раму и Лакшману. Джанака приводит обоих принцев в свой дворец и приветствует их. Позже Лакшмана хочет увидеть город Митхила, и Рама сопровождает его. Дети Митхилы водят Раму и Лакшману по городу и в конце обнимают Раму. Рано утром следующего дня Рама и Лакшмана идут в царский сад Джанаки, чтобы получить цветы для поклонения Вишвамитре. Сита приходит в тот же сад, чтобы поклониться Парвати за день до ее Сваямвары. Сита и Рама впервые видят друг друга, когда встречаются лицом к лицу в саду. Рама рассказывает Лакшману о влечении, которое он испытывает к Сите. Он говорит Лакшману, что Сита должна стать его женой в будущем, потому что даже в его снах его ум никогда не тоскует по чужой жене. Затем Лакшмана кланяется Сите, думая о ней как о своей матери. Сита мысленно поклоняется Раме, а затем отправляется в свой дворец после поклонения Парвати. Рама и Лакшмана возвращаются к Вишвамитре и поклоняются ему цветами из царского сада Джанаки. Рама рассказывает Вишвамитре все о влечении, которое он испытывал к Сите. Вишвамитра благословляет Раму и засыпает. Рама бодрствует в ночи, любуясь красотой луны, которая напоминает ему лицо Ситы. Рама ломает пинаку в песне Ситасваяварам
17. Ситасваяварам (санскрит: सीतास्वयंवरम्). На следующее утро Рама и Лакшмана встают и кланяются Вишвамитре. Все трое объединяются в сваямвару Ситы. Дети, юноши и старики, а также девушки Митхилы восхищаются видом Рамы. Джанака видит Раму и мысленно молится, чтобы Рама сломал лук Шивы. Двенадцать различных групп людей, собравшихся в Сваямваре Ситы, смотрят на Раму с двенадцатью различными эмоциями (Расами). Барды Митхилы объявляют обет Джанаки - принц, который умеет натягивать пинаку, лук Шивы, будет иметь право жениться на Сите. Многие цари в собрании, включая Банасуру и Равану, пытаются поднять лук, но безуспешно. Десять тысяч царей вместе пытаются поднять лук, но не могут. Джанака разочарован и просит всех царей вернуться домой, говоря, что он предпочел бы, чтобы Сита оставалась старой девой, если на земле не осталось храбрых. Услышав Джанаки, Лакшмана выражает гнев в собрании, но Рама успокаивает его жестом своих глаз слова. Вишвамитра приказывает Раме сломать лук. Рама поднимает лук, как если бы это была соломинка, и мгновенно ломает его на две части. Среди пения Ведических мантр Вишвамитрой Ситские гирлянды украшают Рама. Джанака приветствует Раму, кланяясь ему.
18. rībhārgavalakmaasavādaḥ (санскрит: श्रीभार्गवलक्ष्मणसंवादः). На горе Махендра Парашурама узнает, что Рама сломал Пинаку в Митхиле. Он также чувствует, что некоторые злобные цари планируют силой забрать Ситу и заключить в тюрьму Раму и Лакшману, даже если им не удалось повернуть лук Шивы. Вспоминая слова своего Гуру, Парашурама приходит в собрание Митхилы, разгневанный как часть своей последней лилы. Его присутствие ужасает всех царей-кшатриев в собрании, и они укрощены. Джанака кланяется Парашураме и заставляет Ситу поклониться ему. Парашурама симулирует невежество и просит Джанаку показать ему преступника, сломавшего лук его Гуру. Рама с уважением говорит Парашураме, что истребитель лука мог быть только его (Парашурамы) рабом, и просит его прибежища. Парашурама велит Раме действовать как раб и выполнить его приказ отделить преступника от толпы. Лакшмана приходит в ярость, увидев, что Парашурама оскорбляет Раму, и в ответ насмехается над Парашурамой. Затем следует словесная дуэль между ними, в которой Лакшмана остроумно опровергает угрозы Парашурамы. Когда Лакшмана неоднократно противостоит всем угрозам, высмеивая Парашураму, Парашурама поднимает топор и бросается вперед, чтобы убить Лакшмана. В этот момент Рама начинает говорить, чтобы успокоить Парашураму.
19. harīrāghave Bhārgavapraveśa (санскрит: श्रीराघवे भार्गवप्रवेशः). Рама успокаивает гнев Парашурамы своими нежными словами. Рама признает, что он действительно сломал лук, но только по приказу Вишвамитры. Он называет Парашураму своим Гуру, а себя - учеником Парашурамы. Рама извиняется перед Парашурамой за оскорбительную речь Лакшмана. Пока Рама так говорит, Лакшмана снова хихикает Парашураме. Это еще больше приводит в ярость Парашураму, который теперь вызывает Раму на дуэль, говоря, что он не обычный брахман. Рама с уважением говорит Парашураме, что поединок возможен только между равными, и он недостоин поединка с Парашурамой. Он говорит Парашураме, что он (Рама) всемогущ, но все же раб брахманов. Затем Рама показывает свою форму Махавишу Парашураме, показывая след стопы Бхригу на своей груди. Увидев след своего предка, Парашурама перестает изображать гнев. Он просит Раму натянуть лук Вишу по имени Шарга. Когда он передает Шарангу Раме, его топор исчезает, а все его оружие исчезает и растворяется в Раме. Его аура также входит в Раму. Рама натягивает вайнавский лук и кладет на него стрелу. Притворное сомнение Парашурамы также закончилось. Затем Парашурама восхваляет Раму в двенадцати стихах (19.63–19.76). Рама говорит Парашураме, что его стрела непогрешима. Он спрашивает Парашураму, следует ли ему использовать стрелу, чтобы разрушить способность Парашурамы свободно передвигаться по земле, или он должен уничтожить плоды, заработанные Парашурамой своим покаянием. Рама снова мягко открывает свою форму Махавишу Парашураме, а затем падает к стопам Парашурамы, чтобы просить его приказов. Среди приветствий всех присутствующих Парашурама обнимает Раму и просит его встать с ног. Затем он просит Раму уничтожить плоды его аскезы, а не его подвижность. Рама делает то же самое. Парашурама начинает восхвалять Раму.
20. rībhārgavakṛtarāghavastavanam (санскрит: श्रीभार्गवकृतराघवस्तवनम्). Вся песня - это панегирик. Парашурама восхваляет Раму в 100 стихах (20.1–20.100). Парашурама заканчивает прославление, умоляя о его защите, желая, чтобы Сита и Рама навсегда жили в его уме, и признавая его недостаток знания и всеведение Рамы. Затем он заканчивает свою аватару, испытывает блаженство и уходит, приветствуя Раму. Четыре сына Дашаратхи женятся на четырех дочерях Ширадхваджи и Кушадхваджи в песне Шрирагхавапаринаях
21. Шрирагхавапаринайам (Шрирагхавапаринайанск) <126:>. Рама отправляет Парашураму обратно на гору Махендра. Рама и Лакшмана подходят к своему Гуру Вишвамитре и падают к его стопам. Вишвамитра обнимает Раму. Джанака выражает свою признательность Вишвамитре. Вишвамитра приказывает Джанаке послать приглашения Дашаратхе. Курьеры Джанаки достигают Айодхьи и рассказывают Дашаратхе о достижениях Рамы и Лакшмана, прежде чем пригласить его в Митхилу. Дашаратха возглавляет свадебную процессию, которую обвиняет Бхарата. Когда процессия прибывает в Митхилу, Рама и Лакшмана падают к стопам Дашаратхи. Дашаратха обнимает обоих сыновей. Затем братья кланяются Васиште. Наконец они встречают своих братьев Бхарату и Шатругну и их товарищей. Наступает пятый день светлой половины месяца маргаширна, который является датой свадьбы Рамы и Ситы. Ситу по этому случаю украшают ее спутники. Рама приезжает в Махапу (зал бракосочетания) на лошади. Джанака исполняет Паниграхана Санскара Ситы и Рамы. Другая дочь Джанаки и две дочери его младшего брата Кушадхваджи выходят замуж за трех братьев Рамы. Манави замужем за Бхаратой, Шрила замужем за Лакшманом, а Шрутикирти замужем за Шатругной. Люди Митхилы и Айодхьи радуются. Жители Айодхьи уходят домой с невестами, которых Митхила со слезами на глазах прощается с ними. В заключительных стихах песни (21.97–21.99) поэт кратко резюмирует оставшиеся после свадьбы события Рамаяны: четыре брата со своими женами прибывают в Айодхью, и матери в восторге. Следующие двенадцать лет Рама проводит в Айодхье, а затем уходит в лес, следуя приказам Кайкейи. Рама убивает Равану за похищение Ситы, возвращается на трон Айодхьи с Сугривой и Хануманом, и ему снова поклоняется Парашурама.

Образы речи

Исчерпывающий список фигур речи, используемых в «Шрибхаргаварагхавиям», предоставлен Динкаром. Ниже приведены некоторые примеры используемых в эпосе фигур речи.

Аллитерация

Пример использования аллитерации (14.28) из восхваления Ситы Парашурамой имеет одиннадцать последовательных слов, начиная с той же буквы -

Деванагари. रामप्राणप्रिये रामे रमे राजीवलोचने।. राहि राज्ञि रतिं रम्यां रामे राजनि राघवे॥.

IAST. ramaprāṇapriye rame rame rajīvalocane।. рахи раджни ратиṃ рамйах рамэ раджани рагхаве॥.

О тот, кто дороги Раме, как жизнь, о восхитительный, о Рамы, о тот, у кого глаза как лотосы, о царица, о Сита, даруй мне самую прекрасную преданность Раме. ॥ 14,28॥

Два примера использования аллитерации, смешанной с Ямакой (6.3 и 16.84), встречаются в шестой и шестнадцатой песнях -

Деванагари. स ब्रह्मचारी निजधर्मचारी स्वकर्मचारी च न चाभिचारी।. चारी सतां चेतसि नातिचारी स चापचारी स न चापचारी॥.

IAST. са брахмачари ниджадхармачари свакармачари ча на чабхичари।. чари сатам четаси натикари са чапачари са на чапачари॥.

Он (Парашурама) соблюдал целибат, соблюдал Дхарму, соблюдал свои обязанности и не поступал неправильно [по отношению к кому-либо]. Он ходил (жил) в сердцах добродетельных и никогда не грешил. Он бродил со своим луком, но никогда не причинял вреда [никому]. ॥ 6,3॥

Деванагари. वीक्ष्य तां वीक्षणीयाम्बुजास्यश्रियं. स्वश्रियं श्रीश्रियं ब्रह्मविद्याश्रियम्।. धीधियं ह्रीह्रियं भूभुवं भूभुवं. राघवः प्राह सल्लक्षणं लक्ष्मणम्॥.

IAST. vīkṣya tā vīkṣaṇīyāmbujāsyaśriyaṃ. свашрия шришрия брахмавидьяшрийам।. дхидхийах хрихрийах бхубхувам бхубхувах. рагхавам праха саллакшанах лакшманам॥.

При наблюдении за его Махалакшми, красота лица которого была подобна великолепному лотосу, блеск блеска, Лакшми (процветание) Лакшми (процветание), блеск знания Брахмана «интеллект интеллекта, скромность и скромность, земля (носитель) земли и дочь земли, - сказал Рама Лакшмане, - обладающая хорошими качествами. ॥ 16,84॥

Метафора

В следующем стихе (6.97) поэт, как Сахасрарджуна убит Парашурамой, используя метафору (Рупака) священника, выполняющего огненное жертвоприношение (Яджня).

Деванагари. धनुःस्रुगभिमेदुरे भृगुपकोपवैश्वानरे. रणाङ्गणसुचत्वरे सुभटराववेदस्वरे।. शराहुतिमनोहरे नृपतिकाष्ठसञ्जागरे. सहस्रभुजमध्वरे पशुमिवाजुहोद्भार्गवः॥.

IAST. dhanuḥsrugabhimedure bhṛgupakopavaiśvānare. raṇāṅgaṇasucatvare subhaarāvavedasvare।. шарахутиманохаре нṛпатиканхасанджагаре. сахасрабхуджамадхваре пашумиваджуходбхаргавах.

в великом огненном жертвоприношении битвы - в лук был прекрасным черпаком, гнев Парашмы был огнем, поле битвы было четырехугольным очагеном. Парашурамы были очаровательными подношениями (Тхути), а цари были деревом - Парашурама приносил жертву Сахасрарджуну, как жертвенное животное. ॥ 6,97॥

Пун

Ямака - это разновидность каламбура на санскрите и пракрите, где одно и то же слово встречается более одного раза, и каждое вхождение уникальное слово. Следующий стих (3.26) из третьей песни эпоса имеют те же четыре ноги, но одни и те же слоги обозначают четыре разных значения, по одному на каждой ноге. Такое использование четверной Ямаки, охватывающее весь стих, также называется Махаямакой.

Деванагари. ललाममाधुर्यसुधाभिरामकं ललाममाधुर्यसुधाभिरामकम्।. ललाममाधुर्यसुधाभिरामकं ललाममाधुर्यसुधाभिरामकम्॥

IAST. лаламамадхурьясудхабхирамаках лаламамадхурьясудхабхирамакам।. лаламамадхурьясудхабхирамаках лаламамадхурьясудхабхирамакам॥

Того, кто был очарован Трипунрой и чьим любимым божеством был Рама; тот, кто нес ось блеска украшения [в форме восходящей луны] и кто был доволен этой радостью; тот, кто был защитником носящего бремя Дхармы с силой своего величия; и тот, кто был наделен прибежищем Рамы благодаря приятному сиянию бычьего знака, символизирующего праведность. ॥ 3,26॥

Мудра

В речевом образе мудры метр, использование для составления стиха, обозначается использованием его имени в стихе. Эта фигура речи используется в эпосе восемь раз с семью разными метрами, как показано ниже.

Стих	Метр	Квартал	Деванагари	ИСТ	Значение слова мудра
8.100	Шикхарини	4	निजारामो रामो विलसति महेन्द्रे शिखरिणि ॥	ниджарамо рамо виласати махендре шикхарини ॥	на горе
11.83	Шикхарини	4	जगौ <द्यष्टौ द्यष्टौ 93>शिखरिणीः ॥	jagau dyaau bhaktyā raghutilakakīrtīḥ śikhariīḥ ॥	ikhariī стихи
12.45	ryā	1	आर्ये रघुवरभार्ये	āryeu	āryeu	28>О благородная женщина!
16.76	Sragviī	2	भव्यनीलाम्बरा स्त्रीवरा स्रग्विणी ।	bhavyanīlāmbarā strīvarā sragviī ।	с гирляндой
17.97	ārdūlavikrīḍitam च>शार्दूलविक्रीडितम् ॥	trailokye ca vijṛmbhitaṃ hariyaśaḥ śārdūlavikrīḍitam ॥	вести себя как лев
17.100	Птхви	4	नमोऽस्त्विति समभ्यधाद्रघुवराय पृथ्वी पतिः॥	намо'ствити самабхьядхадрагуварайа притхви патиḥ॥	земля
19.85	Пушпитагра	4	त्रिजगति राम रमस्व पुष्पिताग्राम् ॥	триджагати рама рамасва пуṣпитаграм ॥	цветущий
20.91	Канакаманджари	1	कनकमञ्जरी कान्तिवल्लरी-	канакаманджари кантиваллари-	ая лиана

Просодия

Поэт использует целых 40 санскритских и пракритских метров, а именно Акаладхрити (Гитйарья), Анушубх, Арья, Индира (Канакаманджари), Индраваджра, Индравамша, Упаджати, Упендраваджра, Уподгата (тип Алабитха-Шаридики, Кирама-ришита) или Васанта Сападика, Кирама-ришита) или Васанта Сападика, Гханакшари, Тодака, Дурамила (Двимила, прообраз Сападики), Додхака, Друтавиламбита, Нагасварупани (Типа Панчачачамара), Пандаджа-чамара (Пандаджа-чамара), Прашпанджа (Пандаджа-чамара), <С492>Мападики) Малини, Ратходдхата, Вамшастха, Васантатилака, Шардуллавикришита, Шалини, Шикхарини, Шанпада, Сундари (Вайталика или талийа), Сурабхи (разновидность Аупаччхандасики), Шрагдхара, Шрагвини, Свагата, Харигитака и Харини.

Короткие слоги

В седьмой песне (7.11–7.17) Шрибхаргаварагхавиям семь стихов, составленных с помощью метра Акаладхрити (Гитиярья), который состоит только из коротких слогов на санскрите. Поэт отмечает, что Парашурама превозносит лес Читракуны только короткими слогами из-за чувства смирения. Два примера:

Деванагари. त्रिजगदवन हतहरिजननिधुवन. निजवनरुचिजितशतशतविधुवन।. तरुवरविभवविनतसुरवरवन. जयति विरतिघन इव रघुवरवन॥. मदनमथन सुखसदन विधुवदन-. गदितविमलवरविरुद कलिकदन।. शमदमनियममहित मुनिजनधन. लससि विबुधमणिरिव हरिपरिजन॥.

IAST. trijagadavana hataharijananidhuvana. nijavanarucijitaśataśatavidhuvana।. таруваравибхававинатасуравана. джаяти виратигхана ива рагуваравана॥. маданаматана сукхасадана видхувадана-. гадитавималаваравируда каликадана।. śamadamaniyamamahita munijanadhana. lasasi vibudhamairiva hariparijana॥.

О защитник трех миров; О, избавитель от смертных удовольствий преданных Хари; О тот, чье великолепие воды побеждает сияние сотен лун; О тот, кто заставляет Нанданаван (лес божеств) склониться перед величием его великих деревьев; О лучший лес среди потомков Рагху, ты сияешь, как плотное сокровище воздержания. ॥ 7.11॥

О обитель наслаждений для мучителя похоти (Шива); О тот, чей безупречный и великий панегирик воспетал тот, у кого лик луны (Рама); О разрушитель [пороков] Калиюги; О тот, кто прославляется [добродетелями] спокойствия, сдержанности и благочестия; О богатство мудрецов; О слуга Рамы; Вы сияете, как драгоценный камень Чинтамани. ॥ 7.12॥

Метры пракрита на санскрите

В 20-й песне 72 санскритских стиха (20.1–20.72), составленных на метрах пракрита, а именно: Кириша (Медураданта, разновидность сападики), Гханакшари, Дурамила (Двимила, а) тип Сападики), Маттагаджендра (тип Сападики), Шанпада и Харигитака. Язык стихов на санскрите, но размеры и правила просодии следуют просодии Пракрита. Примером может служить следующий стих (20.13) из метра Гханакшари, который состоит из 32 слогов на каждой ступне.

Деванагари. अशरणशरण प्रणतभयदरण. धरणिभरहरण धरणितनयावरण. जनसुखकरण तरणिकुलभरण. कमलमृदुचरण द्विजाङ्गनासमुद्धरण।. त्रिभुवनभरण दनुजकुलमरण. निशितशरशरण दलितदशमुखरण. भृगुभवचातकनवीनजलधर राम. विहर मनसि सह सीतया जनाभरण॥.

IAST. ашаранашарана прашатабхайадарана. дхаранибхарахарана дхаратитанайаварана. джанасукхакарана тараникулабхарана. камаламдучаранаamсамудхарана двиджада. трибхуванабхарана дануджакуламарана. нишиташарашарана далитадашамукхарана. бхригубхавачатаканавинаджаладхара рама. вихара манаси саха ситая джанабхарана.

О прибежище тех, у кого нет прибежища, о разрушитель страха тех, кто кланяется [тебе], о снимающий с земли бремя, о возлюбленная дочери земли, о причина удовольствия в преданных, о кормилец династии солнца, о тот, чьи ноги нежны, как лотос, о искупитель жены брамина (Ахалия), о кормилец трех миров, о убийца клан демонов, о носитель острых стрел, о разрушитель Раваны в битве, о новое облако для птицы Чатака в форме потомка Бхригу (Парашурамы), о Рама, о украшение преданных, наслаждайся в моем сознании с Ситой. ॥ 20.13॥

Расас

Основная Раса (эмоция или настроение) Шрибхаргаварагхавиям - это Вира Раса (эмоция героизма). Как и в ранее составленных Махакавьях, в «Шрибхаргаварагхавийам» есть все восемь Рас, изложенных Бхаратой Муни. Эти Расы - Шрингара (эрос и красота), Вира (героизм или храбрость), Хасья (веселье), Раудра (ярость), Каруна (сострадание), Бибхата (отвращение), Бхайанака (ужас), Адбхута (изумление). Помимо этого, в Шрибхаргаварагавиям также есть девятый Раса, предложенный Маманой - Шанта Раса (спокойствие), и три новых Раса - Бхакти (преданность), Ватсала (родительская любовь) и Прейас (любовь).

Подобно 10-й песне Шримад Бхагаватам и Балакане из Рамачаритаманасы, двенадцать стихов семнадцатой песни (17.42–17.53) Шрибхаргаварагхавы использовали в контексте двенадцати Равий. Здесь поэт описывает, как двенадцать различных групп людей, собравшихся в Митхиле, смотрят на Раму, каждая из которых испытывает одну из этих двенадцати эмоций. Контекст такой же, как в Рамачаритаманасе.

Стихи с одним согласным

В Шрибхаргаварагхавийам три стиха, составленные с использованием только одного согласного (Ekākṣariślokas). Три экашаришлока находятся в 20-й песне «Шрибхаргаварагхавиям» (20.92–20.94).

Деванагари. कः कौ के केककेकाकः काककाकाककः ककः।. काकः काकः ककः काकः कुकाकः काककः कुकः॥. काककाक ककाकाक कुकाकाक ककाक क।. कुककाकाक काकाक कौकाकाक कुकाकक॥. लोलालालीललालोल लीलालालाललालल।. लेलेलेल ललालील लाल लोलील लालल॥.

IAST. каḥ кау ке кекакекакам какакакакакаках каках।. каках каках каках каках кукаам какакам кукам॥. какакака какакака кукуакака какака ка।. кукакакака какакака каукакака кукуакака॥. lolālālīlalālola līlālālālālālala।. лелелела лалалила лала лолила лалала॥.

Верховный Бог (ка) (Рама) [сияет] [как] на земле (кау), так и в Сакеталоке (ке); от него доставляет удовольствие вселенная и звуки павлина (kekakekākaḥ); он получает удовольствие и блаженство в карканье [Kākabhuśui] вороны (kākakākākakaḥ); от него удовольствие для всех миров (каках); для него боль [изгнания] - удовольствие (каках); его ворона ([Kākabhuśui]) достойна похвалы (kāka); от него доставляет удовольствие Брахма (каках); он взывает [к преданным] (каках); от него получают удовольствие Кука или Сита (кукамах); он взывает к [Какабхушуни] вороне (какаках); от него исходят мирские плоды и блаженство освобождения (куках). ॥ 20.92॥

О тот, от кого была боль в голове [джаянта] ворона (какакака); О тот, от кого [все] существа получают удовольствие (кака); пожалуйста, приходите, пожалуйста (ака ака); О тот, от кого Сита (кукука) доставляет удовольствие; пожалуйста, приходи (ака); О тот, кто приносит удовольствие вселенной (кака); пожалуйста, приходи (ака); О Господь (ка); О тот, кто приглашает к себе тех, кто находит удовольствие в [смертном] мире (кукака); пожалуйста, приходите, пожалуйста (ака ака); О тот, от кого доставляет удовольствие и Брахма, и Вишу (кака); пожалуйста, приходи (ака); О тот, кому доставляет удовольствие земля (каука); пожалуйста, приходите, пожалуйста (ака ака); О тот, кого призывает [для защиты] злая ворона [Джаянта] (кукуакака), [пожалуйста, подойди]. ॥ 20.93॥

О тот, кто играет с прядью взъерошенных волос (лолалалилала); О тот, кто никогда не меняется (алола); О тот, чей рот полон слюны во время игр [в детстве] (лилалалалалалалала); О тот, кто принимает богатство земли (Сита) в игре [ломает лук Шивы] (лелелела); О тот, кто разрушает множество мирских желаний смертных (лалалила); О дитя [форма Рамы] (лала); О тот, кто разрушает изменчивую природу существа (лолила); [может быть, ты когда-нибудь] радуйся [в моем уме] (лалала). ॥ 20.94॥

Некоторые особенности эпоса по сравнению с предыдущими махакавьями приведены ниже

c. 288>21 год. CE

Эпос	Композитор	Датировано	Количество песней	Количество стихов	Количество используемых метров	Слово в конце каждой песни
Кумарасамбхавам	Калидаса	5-й в.	8	613	8	—
Бхатикавьям	Бхати	7 в.	21	1602	—	—
Рагхувамшам	Калидаса	5-й в.	19	1572	21	—
Киратарджунийам	Бхарави	6-й в.	18	1040	12	Лакшми
Шишупалавадхам	Махха	7-8 вв. CE	20	1645	16	Шри
Найшадхиячаритам	Шрихарша	12 в. CE	22	2828	19	Nisargojjvala
rībhārgavarāghavīyam	Рамабхадрачарья	21	2121	40	Шри

Поэт, которому Сомнатх Чаттерджи представляет Вани Аланкарана Пураскара для эпоса

Критический ответ

Абхирадж Раджендра Мишра, бывший вице-канцлер Санскритского университета Сампурнана и лауреат премии Сахитья Академи на санскрите, во введении к эпосу пишет, что в эпоху, когда Санскрит распространен редко, несколько работ в недавнем прошлом были опубликованы как эпосы, лишенные традиционных черт санскритской махакавьи и содержащие грамматические ошибки во многих местах. Он считает Шрибхаргаварагхавийам исключением. Далее он говорит, что это эпос, питающий традицию is, и этой композицией благословлена ​​современная санскритская литература.

Йогешчандра Дубей, профессор и заведующий кафедрой санскрита в Университете Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов, пишет в Примечании издателя в начале книги, что считает Шрибхаргаварагхавийам еще более особыми качествами и особенностями, чем эпические произведения Маххи, Бхарави, Шрихарны и Калидасы. В конце Примечания Издателя он представляет метафору:

В Праяге в форме этого эпоса есть Тривени Сангама Ганги в форме Лагхутрайи и Ямуна в форме Брихаттрайи, с Сарасвати в форме речи Рамбхадрачарьи.

Д-р. Вагиш Динкар, профессор и заведующий кафедрой санскрита в R.S.S. PG College (Газиабад ) и автор критики эпоса под названием «Шрибхаргаварагхавиям Мимамса», в заключение своей критики пишет, что Шрибхаргаварагхавиям достоин того, чтобы считаться с Брихатутой Квартештайти.

Эпос «Шрибхаргаварагхавиям» демонстрирует оживление сущности Вед, и, составив его, Рамбхадрачарья добьется вечной славы, как Калидаса и Туласидаса.... Этот лучший среди лучших эпосов способен наделить ранее составленные произведения Трайи по номенклатуре Чатунаи.

В других местах, в цитатах и ​​в средствах массовой информации, работа была описана как покоряющая время и выдающаяся. 306>

Признание и награды

С 2002 года поэт получил несколько наград за сочинение эпоса. Среди них -

• 2007 год. Шестнадцатый Вачаспати Пураскар, автор К. Фонд К. Бирла за опубликованные санскритские произведения. Премия была объявлена ​​в 2008 году.
• 2006. Банабхана Премия - Мадхья-Прадешский совет по санскриту, Бхопал.
• 2005. Премия Сахитьи Академи за санскрит.
• 2005. Шри Вани Аланкарана Пураскара, созданная Фондом Рамкришны Джайдаяла Далмии. Это было представлено тогдашним Спикером Лок Сабха, Сомнатхом Чаттерджи в 2006 году.

• Динкар, доктор Вагиш (2008 г.)). Rībhārgavarāghavīyam Mīmāṃsā [Исследование rībhārgavarāghavīyam] (на хинди). Дели: Дешбхарти Пракашан. ISBN 978-81-908276-6-9.
• Рамбхадрачарья, Свами (30 октября 2002 г.). Śrībhārgavarāghavīyam (Saṃskṛtamahākāvyam) [rībhārgavarāghavīyam (эпическая поэма на санскрите)] (на санскрите). Читракута, Уттар-Прадеш, Индия: Университет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов.

• Цифровое издание (только на санскрите) эпоса
• Шрибхаргаварагхавиям онлайн