Войти
 |  |  |
| Треугольник синагоги в районе Эржебетварош, Будапешт : пешком. расстояние друг от друга, святилища православных, статус-кво и неологов. | ||
Раскол в венгерском еврействе (венгерский : ортодоксальный - neológ szakadás, «ортодоксально-неологический раскол»; идиш : די טיילונג אין אונגארן, пер. Die Teilung в Унгарне, «Подразделение в Венгрии») институциональным подразделением еврейской общины в Королевство Венгрия в период с 1869 по 1871 год после неудачной попытки создать национальную объединенную представительную организацию. Учредительный съезд нового органа был проведен во время продолжающегося конфликта между традиционной православной партией и ее модернистскими Неолог соперниками, которые бушевал десятилетиями.
Традиционалисты, опасаясь, что их противники будут доминировать в новом органе, отделились, а лоббировали правительство, чтобы оно сформировало независимую православную надобщинную организацию с политикой строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между двумя, возникла третья фракция конгрегаций «Статус-кво», которые отказались присоединиться ни к одной из них и остались полностью автономными, без высшего авторитета. Некоторые общины пострадали от раскола и образовали две общины или даже три новых общины с отдельными присоединениями. Тройная структура оставалась ключевой чертой венгерского еврейства на протяжении поколений, даже на территории, переданных в соответствии с Трианонским договором 1920 , до его разрушения во время Холокоста.
 |  |
| Моисей Софер и Аарон Хорин. | |
До конца 18 века еврейские общины в Европе и мире в целом мире корпоративным статусом, как любая другая группа в обществе, имеющее особые привилегии и обязанности. Они пользовались широкой судебной автономией, позволяющей себе раввинским судам регулировать советом надзирателей, Парнасим, который входили самые богатые. Взаимодействие с внешним миром было ограниченным. В отличие от своих более открытых сефардских собратьев на Западе, евреи-ашкенази Центральной Европы отличались сильным упором на религиоведение - в то время как раввины и другие люди приобретали знания по другим темам, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных институтов - и культурной и лингвистической изоляции: они говорили в основном на иудео-немецком с плохим, если вообще говоря, знанием местного языка, и немногие читать латинским шрифтом на языке дополнение к еврейскими буквами.
Возникновение современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим светским пониманием мира радикально изменило традиционное еврейское общество. По мере, как власть католической церкви была урезана, а дворянство было вынуждено уделять больше внимания своей стране происхождения, уникальный статус евреев больше не допускался в новом порядке. В Габсбургской монархии Иосиф II 1781 Патент толерантности ограничил власть раввинских судов, принудительное световое образование и военную службу, и предоставил много новых экономических возможностей. Одновременно проникновение идей Просвещения серьезно пошатнуло основы, на которых покоилось еврейское самопонимание, как избранный народ, основанный на завете с Богом, в изгнании и ожидании прибытия Мессии в иудаизм. Все это к растущему религиозному безразличию, ассимиляции и требованиям реформировать еврейскую жизнь и даже сам иудаизм.
В Венгерском Королевстве изменения были медленными. Сельский характер еврейского поселения - в 1780-е годы 60% из них были рассеяны группе по одной-двум семьям в сельской местности; Только 15% просвещения в общинах, просвещения и реформ в Германского государства. Хотя раввин Аарон Хорин из Арада был активным сторонником религиозных изменений уже в первом десятилетии XIX века, его влияние в его собственной стране было незначительным. Он служил главным образом объединяющим в центраенгерского Православия, безопасного бескомпромиссным Моисеем Софером из Прессбурга, который полон решимости предотвращает любые любые отклонения. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения, уже вынашивали мысли о создании отдельных сообществ; однако законы, применяющие правила, запрещают любые действия в этом направлении.
Раввин Леопольд Лев.В 1827 году молитва кворум, установивший обряд, практикуемый в Вене Stadttempel, был открыт в Пест, став независимой синагогой в 1830 году. Венский обряд был обозначен Исаак Ной Маннгеймер : среди прочего, кантор носил особые облачения, читательский стол - откуда проповедник читал свою проповедь - был перемещен из центра и помещен перед ковчегом Торы, проводились в свадьбы помещение, а не под небом, и специализированный проповедник читал проповедь на местном языке и в современном стиле, а не на старом пилпульском на идише. Маннгеймер также сократил молитвы, отбросив несколько средневековых пийютим, хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в общем, он избегал любых принципиальных вопросов с теологическим подтекстом и придерживался эстетических вопросов службы. Все эти нововведения напоминали потребности молодежи и приобщиться к приличию и эстетике. Они также были тщательно обработаны, чтобы не нарушать Кодекс еврейских религиозных («Шулхан Арух»), который удовлетворил также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.
Это был Венский обряд, писал Майкл Зильбер, который в основном сформировал движение, получившее известность как «Неология » в Венгрии, хотя само название стало широко только в конце 1860-х гг. В отличие от ситуации в немецких землях, неологами руководили интеллектуальные раввины; светские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто «косметические». Приличный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где общины были относительно молодыми и состояли из недавно прибывших, в основном ассимилированных. Север, где общины были намного старше, оставался более строго православным.
Было, хотя и немного, религиозных теоретиков, которые отождествлялись с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них наиболее выдающимся и идейным был раввин Леопольд Лёв. Но даже он считал своими наставниками Захария Франкеля, предшественник консервативного иудаизма, и умеренно просвещенный Соломона Джуду Лоеба Рапопорта. Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Авраама Гейгера, основателя реформистского иудаизма, как слишком крайние. Когда ученики более радикального Самуэля Холдхейма основали несколько конгрегаций во время венгерской революции 1848 года, Лёв и его окружение решительно осудили религиозные практики своих членов победы австрийцев закройте их в 1852 году. Майкл Мейер писал, что даже в 1860-х годах «острейших проблем« реформы »в Венгрии» были эстетические изменения, такие как расположение бимы и свадебного балдахина, которые уже давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинством православных. Раввинат Неолог сопротивлялся любым изменениемм в законах, они брака, правил питания, субботы и других основ религий, хотя были более терпимы к несоблюдению..
Большая часть раввинов-неологов отождествлялась с «позитивно-исторической школой» Франкеля; многие были выпускниками его Бреслауской семинарии. Когда раввин Азриэль Хильдешеймер прибыл в Венгрию из Пруссии в 1851 году, чтобы служить главным раввином Айзенштадта и принёс с собой идеи просвещенных неоортодоксальных, неолог- Художественные издания постоянно разжигали тирады против этого «вредителя», которого они считали более серьезной угрозой, чем «старое православие», которое ничего не предлагало более образованным евреям. В 1858 году Лев опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и просто извиняется. В 1859 году резкола напряженность между позитивно-историческими и православными в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам. Франкель опубликовал свой Даркей ха-Мишна («Пути Мишны »), написав - на основе нескольких конкретных из источников, таких как Ашер бен Иехиэль, - что когда Мудрецы цитировали постановления неизвестного происхождения, описанные как Закон, данный Моисею на Синае, они имели в виду просто древние обычаи, принятые как таковые. Возмущенный этим ниспровержением ортодоксальных догм Самсон Рафаэль Хирш объявил его еретиком. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники участвовали в публичных дебатах; Первый напомнил, что «Хирша заклеймили инквизитором, а Франкель - отступником». В 1863–64 Kompert Affair - еще одно событие, резко отличало две школы - разразившееся после того, как Генрих Грец написал трактат, который противопоставил традиционную концепцию личного Мессии, Лев и другие венгерские раввины из его лагеря сплотились вокруг историка и напали на Хильдесхаймера, организовал массовую петицию против Грецца. Самым спорным и практическим вопросом в религиозном розни было требование Неологов, озвученное с начала 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы готовить сертифицированных раввинов.
Раввин Азриэль Хильдесхаймер.Смерть Моисея Софера в 1839 году оставила его последователей без лидера. Этот вакуум позволил Хильдесхаймеру быстро стать известным в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяют его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но он, кажется, имеет единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов. Оберлендские евреи северо-западной Венгрии - современные Бургенланд и Словакия к западу от Татр, потомки иммигрантов из Моравии и Австрия - были в основном православными, хотя и тщательно модернизированными. Многие разделяли взгляды Хильдесхаймера. евреи Унтерландца северо-востока - современная восточная Словакия, Закарпатская область и Северная Трансильвания - происходили из Галиции. Они использовали самые популярные методы обслуживания. Власти приказали создать еврейские государственные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, в то время как в Оберланде на каждые 650 евреев приходилась школа, в Унтерланде соотношение составляло 1:14 200. Последняя была единственной частью Венгрии, в которой хасидизм, хотя и не одобрялся множеством раввинами и мирянами за внесенные им изменения, приобрел влияние. Он стал опорой для более радикальных ортодоксальных раввинов.
Практически безоговорочное господство Хильдесхаймера закончилось в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали старшие раввинские посты и были достаточно уверены в себе. Что еще более важно, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гиллелем Лихтенштейном, которому помогали его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер. Эти радикалы, хотя все они были оберлендерами, были популярны у хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и категорически против любой модернизации. Они появились на сцене с публикацией книги Шлезингера «Сердце еврея» (Лев ха'Иври) в 1863 году. Он и его соратникиали модернистский подход Хильдесхаймера настоящей опасностью для его общественного восприятия счит как строго благочестивого узаконенного светского влияния; Хаим Софер писал о нем: «Злой Хильдесхаймер - это конь и колесница Злого Наклонения, все его успехи не были достигнуты естественным путем, а только потому, что Архангел Исава едет на нем. Все еретики в прошлом не стремились подорвать Закон и Веру, как он. Для них неологи уже полностью выходили за рамки иудаизма, и они проповедовали за предание их анафеме. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, поскольку их экстремистская идеология не нашла поддержки в основном еврейском законе: «Эти вопросы, - писал Майкл Зильбер, - даже большинство религиозных реформ в серых зонах, которые нелегко решить в Галахе». часто слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным ». Чтобы закрепить свои позиции, Шлезингер рискнул выйти за рамки нормативного закона в области Аггады (Знания), опираясь в основном на Каббала и особенно Книгу Сияния. В заявлении, которое было относительно умеренным для него, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение будет в соответствии с последним». Их попытка обосновать свою жесткую жесткость на этих источниках раздражения венгерские власти, которые, сочувствуя своей борьбе против современности, не могли такие «неортодоксальные» средства.
Девять статей Указа Михаловце, напечатанного в издании 1869 года. Лев а'Иври. В следующие два года ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три лагеря по последовательным линиям разлома. В 1864 году Хильдесхаймер воспользовался новой инициативой Neolog по созданию семинарии. Он утверждал, что православные согласиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жестким отказом от правительства от создания такого учреждения. Раввин Айзенштадта и поддерживающее его умеренное крыло, склонявшееся нео-ортодоксии, были сурово осуждены, а его статус был понижен.
Радикалы сплотились вокруг Указа Надьмихали (Михаловиц на идиш), составленного во главе с Лихтенштейном, которое собралось в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещены участвовать в модернизированных службах и входить в синагогу, где была проведена любая форма ритуальной реформы - в нем было объявлено, что запрещено слушать проповедь на местном языке или молитву в сопровождении хора, входить в синагогу, где читательский стол был (бима) не в середине интерьера или там, где перегородка перед женским отделением позволяла им быть видимыми для мужчин и посещать службы, проводимые кантором в специальной одежде или свадьбу, проводимую не под небо. Синагоги, не отвечающие ни одному из этих требований, были названы «Дома Эпикоросов » (ересь), и общий параграф добавил, что любые другие изменения в обычаях молитвы в целом запрещены.. Зильбер пришел к выводу, что указано в первой очереди не на неологов, а на умеренных: его статьи были очевидны на нововведения, недавно введенные в синагоге Прессбурга, важного традиционалистского центра в Венгрии, такие как проповеди на немецком языке.
Основное крыло, которое входили в такие выдачи раввины, как Моше Шик и Самуэль Бенджамин Софер, отвергло и семинарию, и указ. Однако, центристские ортодоксы осуждали первое, они избегали публичных атак на второго, как это сделал Хильдесхаймер. Нетанель Кацбург расценил это отношение как свидетельство растущего доминирования радикальной точки зрения традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто вносит изменения в традиции и обычаи к нарушителям основ веры», также предлагается к полному отделению ненаблюдающих, и ее принятие предвещало грядущее отделение. В то время как Хильдесхаймер и его призыв к сближению с современностью доминировали в предыдущее десятилетие, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам.
Хотя призывы к созданию национальной представительной организации, которая служила бы интересам венгерского еврейства, звучали в прошлом, власти не прислушались к ним. Однако Австро-Венгерский Компромисс 1867 года изменил это. Новое венгерское правительство, получившее теперь полную автономию, намеревалось предоставить полное освобождение евреев. 25 февраля 1867 года группа делегатов еврейской общины Песта посетила нового министра религии Йожефа Этвёша, чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнаком Хиршлером обсудили также многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для которых не было внутреннего арбитражного механизма и которые вынудили власти вмешаться напрямую. Новое правительство не отделяло церковь от государства, но проводило политику создания «национальных синодов» для наблюдения за различными религиозными группами. Этвеш попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением о создании единого административного органа для венгерских евреев, который будет представлять их перед правительством и управлять их внутренними делами. Для определения его характера должен быть созван национальный съезд представителей общин. Этвеш согласился.
Ортодоксы сразу же восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю Неологов. Даже умеренный Хильдесхаймер разделял эту точку зрения. Пест был оплотом последнего; Поскольку они были гораздо более восприимчивы к его политике мадьяризации, они также пользовались поддержкой правительства. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице направила петицию министру, выражая опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решаться неологами. Петиционеры составили основу «Стражей веры» (иврит: «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавит борьбу против Конгресса. Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и были весьма современными; раввин Шлезингер даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушители Веры»). Зильбер прокомментировал «это иронично», что раскол, который отстаивал Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, «в конечном итоге осуществился их нео- Ортодоксальные главные соперники ». Манифест Хранителей, подписанный тремя наиболее известными раввинами - Ксавом Софер, Иеремией Лёв и Менахемом Эйзенштедтером - свидетельствует о быстром повороте в православной политике. Начиная с Венгерской революции 1848 года, раввинат Прессбургов принял прогабсбургскую линию, в то время как неологи соединились с венгерскими патриотами. Воззвание трех раввинов отразило необходимость продемонстрировать полную лояльность и принять мадьяризацию : они одобрили приверженность Хранителей делу упоминание об использовании венгерского языка среди преимущественно немецкоговорящих евреев. 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно принятый закон об освобождении от власти. Предстоящий Конгресс не имел ничего общего с принципиальными различиями между позитивно-историческими и православными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он касался административных вопросов и не отражал прежних споров: Лёв бойкотировал Конгресс и поддерживал право православных на независимость; Хильдешаймер, хотя и не любил Хиршлера, попытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, которого считали выдающимся, Самуэль Лёб Брилл присоединился к прогрессивной партии в ассамблее. Входе следующей борьбы всплыли не теологические различия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые более или менее склонны к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в общей сложности), и их православными оппонентами, а между ненаблюдающими ассимилированными мирянами. и религиозно совершенные.
Регламент «Стражей веры». Этвеш провел предварительные обсуждения на Конгрессе с 17 февраля по 1 марта 1868 года. Консервативных представителей на собраниех возглавил Зигмунд Краус, современный православный, на котором повлияла борьба раввина Самсона Рафаэля Хирша за сохранение традиционной общины во Франкфурте-на-Майне. Как и Хирш, Крауц поддерживал модернизацию рука об руку, строго соблюдая правила. Он объявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии, православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католическая и протестантская веры. отделение от сообществаств и отдельного образования новых. Этвеш и представители либералов отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса неоднократно заявляли в последующие месяцы, что созыв должен участвовать только административными вопросами. Они даже запретить религиозные вопросы не будут обсуждаться. Против этого выступили традиционалисты. Крауц был приглашен Хранителями Веры в качестве редактора их газеты; Вскоре он стал доминировать в партии, хотя никогда не был избран ее председателем.
Консерваторам приходилось иметь дело с множеством разногласий между собой. Стражи веры отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов в Унтерланде и даже их пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддержавших партию, Иеремия Лёв из Уджхели, был самым жестоким врагом хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридман из Олашлишки потребовал заверений, что его лагерь будет представлен в православном бат. Фридман также пожелал, чтобы они заявили о своем единодушном несогласии с новым законом об обязательном образовании, принятым 23 июня 1868 года, который предписывает отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционном хедере, хотя такие условия сохранялись только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным. Кроме того, Стражи в угоду радикалам издали осуждение новой синагоги в Кошице, которая не соответствовала указу Михаловце. Когда Хильдесхаймер послал Краусу гневное письмо, тот ответил, что сам полностью согласен с позицией раввина, что семинария должна заменить старомодные ешивы и что распространение хасидизма представляет собой не меньшую опасность. как неология; но они должны были быть представлять единый фронт.
30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и самых высокопоставленных раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором он потребовал созвать раввинское собрание для противодействия угрозе Конгресса; он возразил, что Стражи Веры никогда не были приняты всеми представителями. Последний быстро согласился. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Песте в сопровождении многих активистов. Бенджамин Софер был избранным президентом. Собрание было коротким и бурным и завершилось 3 декабря. Хильдешеймер снова попытался продвигать семинарию. Когда его ходатайство было отклонено без возможности его протестным образом, он и некоторые из его сторонников отказались от участия в протесте. Другой кризис разразился из-за того, что Ребе Фридман настаивал против светского образования. В конце концов, собравшиеся продолжили «одновременное обучение», отправив детей во все венгерские школы, а позже в частный Хедер, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные принимают это, предпочитают иметь учителей- язычников, неологов или просвещенных евреев, которые могли бы отвлечь учеников от соблюдения обрядов. Во время собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами и только 80 «безусловно» православными. Даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, православные пришли к выводу, что всякая надежда на достижение потеряна. Несмотря на опасения вызвать антагонизм с властями, они решили послать правительству заявление о том, что традиционалисты не примут решения Конгресса, если они интерпретируются их раввинами. Решающим фактором в выборе этой политики стал раввин Моше Шик из Хуста, не занимавший официальный поста. С этого момента он де-факто лидером православных и сотрудничал с Краусом.
Пештского уезда в Будапеште, где был созван Конгресс. 10 декабря 1868 года первое заседание Конгресса состоялось в зале графства Пест, хотя официально оно открылось 14 декабря. Хиршлер, лидер модернистов, который вскоре был избран президентом, быстро собрал всех делегатов, которые смогли поддержать его позиции, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдешеймер писал в своих мемуарах, по его мнению, 30-40 из них поддержали умеренную православную повестку дня. Параллельное традиционалистское крыло насчитывало 98 человек, и его председателем был избран Иеремия Лёв. Непосредственными целями реализации Конгресса было определение структуры планируемой национальной еврейской организации, порядка нового закона об обязательном образовании в еврейских административных вопросах. Консерваторы придерживаются умеренной позиции, опасаясь, что Этвеш будет применять правила. Вскоре они отказались от этого подхода и обратились к попытке Конгресса в тупик использования способов: среди прочего, они потребовали, чтобы все потребовались в Венгрии подписали одобрение собрания, на что потребовалось бы много месяцев. Хиршлер отверг эти попытки.
3 февраля 1869 года православные выставили ультиматум, подписанный 88 делегатов, в котором говорилось, что все его решения будут основываться на "Торе <146".>и Талмуд, как они интерпретируются в Шулхан Арух ». Джейкоб Кацал, что это было направлено на то, чтобы это было сделано, чтобы их религиозная свобода находилась под угрозой, что послужило поводом для выхода из совета. Шик в своем более позднем отчете Конгрессе написал, что православные по закону были вынуждены участвовать в «оскверняющих субботу», и когда был предъявлен ультиматум, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет обманут, чтобы ему доверять. ". Хиршлер отказался выносить этот вопрос на голосование, заявив, что это вопрос религии и не в их компетенции. Раввин Якоб Стейнхард из Арада, ведущий неолог, выступил с речью, направленной против другой стороны. от Шулхан-Аруха, изобретая новые запреты, и назвал их «набожными глупцами» («Хасид Шоте»). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холландер выступил с очередной тирадой против консерваторов, спрашивая: «Неужели раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не имитируя методы из земель Бисмарка ? », Имея в виду поддержку раб Хирша. 48 делегатов покинули собрание навсегда, заявив, что подразумеваемые обвинения в допущении иностранного вме. шательства и отсутствия патриотизма являются серьезным оскорблением. 16 февраля православные направили Этвешу письмо протеста, в котором заявили, что не могут поверить, что король Венгрии и парламент при таких обстоятельствах санкционируют решения Конгресса. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в высшие круги, помимо министра. Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили одобрение одобрения государственного обучения, позиция, которая выражает одобрение патриотизмом и желанием интегрироваться; позже это принесло им большое доверие в общественном мнении. Им также удалось предотвратить любые дискуссии о семинаре, заявив, что это тоже религиозный вопрос. 23 февраля 1869 г. Конгресс был разогнан после того, как большинства прогрессистов были приняты и правила новой организации были утверждены.
24 марта 1869 года группа ортодоксальных раввинов посетила императора Франца Иосифа I в Будайском замке с просьбой освободить своих последователей от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, напомнив, что теперь он всего лишь конституционный монарх. Интервью не принесло результатов, и 14 июня Император утвердил кодекс. Были состояться выборы местного отделения государственного органа в ноябре; Стражи веры начали публичную кампанию, приглашя «всех, кто верен иудаизму» не участвует в этом процессе, и объявляет о своем намерении сформировать собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежали к двум разным религиям. 22 ноября 1869 года декрет, составленный Хаимом Софером и подписанным 27 другими видными ортодоксальными раввинами, включая Шика, Бенджамина Софера, Цвабнера, Иеремию Лёва, Меира Перлза, Фридмана и других, гласил: «Если мы будем участвовать в выборе кандидатов, принимаем законы Конгресса» и будем считаться связанными с ними в одном собрании... Любой, кто стремится быть евреем согласно Священному Учению, не должен участвовать в этих выборах ». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в представлении своего взгляда на события как на борьбу за свободу вероисповедания - и, соответственно, отказ сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос - повернул венгерских либералов в свою пользу. В начале 1870 года православные подали в парламент петицию, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождаемую заявлениями раввинов со всей Европы, в которых заявлялось, что решения Конгресса противоречат религиозным традициям. Заявителей поддержали, среди прочего, раввин Хирш и семья Ротшильдов во Франкфурте и главный раввин Натан Маркус Адлер в Великобритании. В то время проблема свободы вероисповедания находилась в центре общественного внимания в Венгрии, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви, которая лишь номинально была равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 года, традиционалистское дело поддержали Мор Йокаи и Ференц Деак. После того, как член парламента от Neolog Мор Варманн описал заявителей как «тех, кто не желает покидать рушащиеся стены гетто... Боясь, что их эгоистичные интересы будут поставлены под угрозу, если все будет налажено», - сделал ему выговор Йокай., заявив, что они безупречно патриотичны, о чем свидетельствует их желание отправить своих детей в школы с неевреями. Спикер Палаты Калман Гичи тоже спросил, " было необходимо созвать Конгресс и тем самым вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, чтобы в религиозных вопросах большинство навязывало свою волю меньшинству? " Вопрос был передан на рассмотрение комиссии, которая пришла к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял решение 18 марта 1870 г. - Шушан Пурим того же года, дата, которую православные воспринимают как доказательство чудесного вмешательства. Этвеш поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздерживаться от обязательств кого-либо участвовать в процессе. Затем Стражи веры попросили его разрешить им сформировать собственный национальный орган, и 18 июня был дан положительный ответ.
Отель «Тигрис», где в 1870 году собрались православные делегаты. После быстрого перерыва. В процессе выборов 130 православных делегатов со всей страны собрались в Песте 9 августа 1870 года в отеле «Тигр». Дебаты были быстрыми и закончились 24-го. Был учрежден временный административный орган, «Автономный исполнительный комитет верующих иудеев-православных в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetít bizottsága), возглавляемый Игнаком Райхом из Хранителей. Предполагалось, что вскоре комитет будет заменен постоянным директором. На собрании православные заявили о полной верности Шулхан Аруху. Среди других мер они постановили, что раввин может быть назначен в общине только при наличии рекомендаций от трех признанных. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, где они уже были, а ввести одновременное обучение там, где их не было. Предлагаемая православная организация имела гораздо более свободную структуру, чем структура Конгресса, и конгрегации сохранили большую независимость от центральной администрации. Этвош умер 2 февраля 1871 года, и его место занял Тивадар Паулер. 2 марта 1871 года был сформирован орган Конгресса, Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája), которое сразу же было признано правительством. 15 ноября 1871 г. Паулер также признал Православный исполнительный комитет. Раскол стал юридической реальностью.
По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все собрания, в которых доминируют неологи, присоединились к Национальному бюро; их члены были известны как «Конгрессы» (Kongresszusi), хотя «Неолог», вошедшее в православный дискурс как термин для прогрессистов Венгрии незадолго до Конгресса, стало его синонимом. В Песте, крупнейшем прогрессивном сообществе, местные православные были одними из первых в стране, кто отделился, образовав отдельную общину, присоединившуюся к Исполнительному комитету. В Унгвар, самый крупный
