Войти
| Сэмюэл Холдхейм | |
|---|---|
 | |
| Личный | |
| Родился | 1806. Кемпен, Южная Пруссия |
| Умер | 22 августа 1860 г. (1860-08-22) (53–54 лет). Берлин, Пруссия |
| Религия | Иудаизм |
| Национальность | Пруссак |
Самуэль Холдхейм (1806-22 августа 1860) был немецким раввином и автором, а также одним из наиболее радикальных лидеров раннего Реформистского движения. в иудаизме. Пионер современной еврейской гомилетики, он часто враждовал с ортодоксальной общиной.
Холдхейм был родился в Кемпене в Южной Пруссии в 1806 году. Сын строго традиционных родителей, Холдхейм был рано включен в раввинскую литературу в соответствии с методами, модными в Талмудические ешивы. Прежде чем он научился говорить по-немецки даже с умеренной точностью, он стал мастером талмудической аргументации, и его слава вышла далеко за пределы его родины. Эта репутация обеспечила ему работу учителем мальчиков в частных семьях как в Кемпене, так и в крупных городах его родной провинции. Занимаясь этим, он начал пополнять свой запас раввинских знаний частными исследованиями в светской и классической областях.
Холдхейм отправился в Прагу, а затем в Берлин, чтобы изучать философию и гуманитарные науки ; а его острый интеллект в сочетании с его стремлением учиться позволили ему достичь своей цели в невероятно короткое время, хотя отсутствие предварительной систематической подготовки оставило свой отпечаток в его уме, в определенной степени, до последнего. Под Прагой он продолжил также свои талмудические исследования. Еще будучи молодым человеком, он мечтал занять раввинское положение в большом немецком городе; поскольку он хотел показать старшим раввинам, что светская и философская наука вполне может быть согласована с раввинской эрудицией. Но ему пришлось подождать до 1836 года, когда после нескольких разочарований в другом месте он был призван раввином в Франкфурт-на-Одере. Здесь он оставался до 1840 года, сталкиваясь со многими трудностями, как из-за недоверия к тем членам общины, которые подозревали в благочестии раввина, способного говорить на грамматическом немецком языке и который был выпускником немецкого университета, так и из-за специфического законодательства, которое в Пруссия при Фридрихе Вильгельме III регулировала статус еврейских общин.
Цель Холдхейма состояла в том, чтобы изменить это положение дел. В предисловии к своему Gottesdienstliche Vorträge (Франкфурт (Одер), 1839) он призвал как правительство предоставить современному раввинату должное, так и прихожанам перестать относиться к раввину как к знатоку еврейской казуистики. в основном отвечает за ответы на шеилот (ритуальные вопросы) и вопросы, касающиеся диетических законов. Он настаивал на признании раввина проповедником и учителем, который в то же время уделяет внимание практическим требованиям своей должности знатока талмудического права.
Находясь во Франкфурте, Холдхейм скрупулезно решал все вопросы в соответствии с галахой. В его проповеднических выступлениях, относящихся к этому периоду, ясно видно намерение держаться подальше от простого рационалистического морализирования, с одной стороны, и сухого легализации и ненаучных спекуляций (в стиле старого дерашаха), с другой. Таким образом, Холдхейм заслуживает того, чтобы его запомнили как одного из пионеров в области современной еврейской гомилетики, который показал, как следует использовать Мидрашим и другие еврейские писания. Он также неоднократно прилагал усилия, чтобы пробудить свою паству, чтобы помочь осуществить проект Авраама Гейгера и Людвига Филиппсона по основанию еврейского теологического факультета. Уже тогда иудаизм для Холдхейма перестал быть самоцелью. Он начал рассматривать это как силу в более широкой жизни человечества.
Холдхейм теперь стал сотрудником еврейских периодических изданий (например, Allgemeine Zeitung des Judenthums Филипсона и Israelitische Annalen Йоста). Особого внимания заслуживают две его статьи. Один (в Allg. Zeit. Des Jud. II, № 4–9) обсуждает основные принципы иудаизма, делая вывод, что в иудаизме нет обязательных догм; другой («Аннален Йоста», 1839, № 30–32) рассматривает присягу, требуемую от свидетелей-евреев в уголовных процессах. В первой из этих работ Холдхейм формулирует принцип, лежащий в основе его позиции и позиции других реформаторов: иудаизм - это религия не мертвых убеждений, а живых дел. В последнем эссе он использует свою талмудическую юридическую эрудицию, чтобы продемонстрировать несправедливость, причиненную евреям прусскими судами. Другая его публикация во Франкфурте носит название Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (Лейпциг, 1840 г.). Поводом, который вызвал появление этой брошюры, стал бушующий спор вокруг избрания Гейгера раввином в Бреслау. Холдхейм призывает к прогрессу на том основании, что Тора преподавалась во все времена в соответствии с изменяющимися условиями последующих веков; но этот прогресс он считает постепенным развитием, а не шумной оппозицией признанным существующим стандартам.
Тем временем Холдхейм получил степень доктора философии в Лейпцигском университете и стал рассматриваться конгрегациями, а также еврейскими учеными как лидер (см. Orient. Лит. 1840, № 35 и другие; Аннален Йоста, 1840, № 39). Франкфурт стал для него слишком ограниченной сферой, и он принял вызов Шверина в качестве Landesrabbiner из Мекленбург-Шверин и покинул Франкфурт 15 августа 1840 года. 89>
В своей новой области Холдхейм впервые обратил внимание на создание школ для еврейских детей. Споры вокруг гамбургского храма побудили его принять участие в дискуссии (см. Annalen, 1841, № 45, 46). Он приветствовал новое движение как важное предзнаменование усиливающегося влияния современных взглядов. Он защищал гамбургскую программу как полностью основанную на иудаизме и на самой линии собственной истории синагоги, хотя он не был слеп к ее несоответствиям. Тем не менее, даже несмотря на то, что авторитет традиции был отвергнут и признан в одно и то же время, движение выступало за дифференциацию еврейских национальных элементов от еврейских религиозных элементов. Он также написал мнение (Gutachten) о молитвеннике Гамбургского храма (Гамбург, 1841 г.), оправдывая его отход от старых форм обращением к талмудическим прецедентам (Soṭah vii.1; Ber. 10a, 27b, 33a; Маймонид, «Яд», Тфила, xi.9). Среди множества возражений, вызванных Хакамом Бернейсом 'отлучением этого молитвенника, Хольдхейм заслуживает того, чтобы называться наиболее подробным и острым.
Вскоре после этого самая важная работа Холдхейма появилась под названием Die Autonomie der Rabbinen (Schwerin and Berlin, 1843). В этом он призывает к отмене устаревших правил еврейского брака и развода, главным образом на том основании, что евреи не составляют политическую нацию. Еврейские религиозные институты должны строго отличаться от еврейских национальных, к которым последние относятся законы брака и развода. Законы современных государств не противоречат принципам иудейской религии; поэтому эти современные законы, а не еврейские национальные законы прежних времен, должны регулировать еврейские браки и разводы (см. Самуэль Хирш в Orient. Lit., 1843, № 44). Важность этой книги подтверждается ажиотажем, который она вызвала среди немецких еврейских общин, многие члены которых нашли в ее отношении решение проблемы того, как лояльность к иудаизму может сочетаться с безоговорочной преданностью своей немецкой национальности. Свидетельством его острого характера является также возникшая на его основе полемическая литература. В этих дискуссиях такие люди, как А. Бернштейн, Мендель Гесс, Самсон, Рафаэль Хирш, Захария Франкель, Рафаэль Кирххейм, Леопольд Зунц, Леопольд Лев и Адольф Еллинек.
Основание Reform Verein во Франкфурте-на-Майне вызвало еще одно волнение в немецком еврействе. Эйнхорн, Штайн, Сэмюэл Хирш и другие выразили сожаление по поводу подъема Верейн как шага к раскольническому разделению. Обязательность обряда обрезания была центральной темой, которую обсуждали не менее сорока одного раввина. Холдхейм в своей книге Ueber die Beschneidung zunächst in Religiös-Dogmatischer Beziehung (Schwerin and Berlin, 1844) придерживается позиции, что обрезание не является, в отличие от крещения, таинством посвящения, а является просто приказом, как и любой другой. Другие. Тем не менее, он классифицирует его не как национальный, а как еврейский закон и призывает его сохранить. В самом деле, он не был безоговорочно приверженцем программы Франкфуртской реформы Verein. Это ясно из его «Vorträge über die mosaische Religion für denkende Israeliten» (Шверин, 1844). В то время как Verein предполагал неограниченные возможности развития, согласно Холдхейму, элемент мозаики после устранения национального становится вечным. Религия должна быть поставлена превыше всех временных потребностей и желаний. Подчинение духу эпохи сделало бы этот дух высшим фактором и привело бы к созданию нового Талмуда XIX века, столь же мало оправданного, как Талмуд V века.
Мозаизм в том виде, в каком он содержится в Библии, является постоянной религией иудаизма. Вера в это откровение - постоянный фактор во всех вариантах иудаизма. Это также главный тезис его Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Schwerin and Berlin, 1845). Он показывает непоследовательность талмудизма, который, предполагая нерушимость всех библейских законов, по-прежнему признает приостановление действия многих. Отсюда настойчивое требование Талмуда о восстановлении еврейского государства. Некоторые церемониальные законы были призваны обеспечить святость людей; другие, чтобы заверить священников. Эти обряды теряют свое значение и устаревают в тот момент, когда Израилю больше не требуется особая защита из-за его монотеистической самобытности. Как только все люди стали этическими монотеистами, Израилю больше не грозит потеря собственного монотеизма; также не требуется его четкости. Следовательно, в мессианское время церемонии утратят всякую связывающую или действенную силу. Эта книга также вызвала много дискуссий, в которых раввины-реформисты, такие как Леви Херцфельд, заняли позицию, противоположную позиции Холдхейма. Отвечая на некоторые возражения своих критиков, Холдхейм настаивал на признании его приверженцем позитивного исторического иудаизма. Он утверждал, что доктрины, религиозные и этические, библейского иудаизма являются положительным содержанием иудаизма; и подлинно историческая реформа должна ради этих позитивных доктрин освободить иудаизм от талмудизма.
Холдхейм принимал участие в раввинских конференциях в Брауншвейге (1844 г.), Франкфурте-на-Майне (1845 г.) и Бреслау (1846 г.). Позиция последнего в отношении субботы его не удовлетворила. Он справедливо счел это слабым компромиссом. Для него существенным элементом истинной субботы было не поклонение, а отдых (см. Его Offene Briefe über die Dritte Rabbinerversammlung, в Israelit, 1846, № 46-48). Дебаты на этих конференциях затрагивали жизненно важные темы. Холдхейм почувствовал побуждение более подробно рассмотреть некоторые из них, и поэтому быстро опубликовал следующие эссе: Был ли lehrt das Rabbinische Judenthum über den Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Гамбург, 1845 г.; Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze, Шверин, 1845; Die Religiöse Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum, ib. 1846; Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus, 1846.
Холдхейм, с которым, в частности, консультировались, когда в Берлине было основано Jüdische Reformgenossenschaft, был призван его раввином и проповедником в 1847 году, оставив Мекленбург. Как лидер Reformgenossenschaft он принимал участие в редактировании его молитвенника. Он радикально отказался от соблюдения субботы как еврейской субботы и вместо этого перенес его соблюдение на воскресенье, чтобы поведение евреев-реформаторов соответствовало христианской мысли. При его правлении было отменено соблюдение вторых дней святых дней (кроме второго дня Рош а-Шана ).
Он совершал так называемые «смешанные» браки (см. Его Gemischte Ehen zwischen Juden und Christen, Берлин, 1850). Ему приходилось защищать свою общину от множества нападок (см. Его Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, ib. 1848). Несмотря на то, что он разными способами участвовал в развитии своего общества и в организации его институтов, за тринадцать лет своего пребывания в Берлине он написал школьный текст о религиозных и моральных доктринах Мишны (Берлин, 1854 г.). критика Шталя (Christliche Toleranz Ueber Stahl, ib. 1856) и катехизис (Jüdische Glaubens- und Sittenlehre, ib.1857). Он также написал историю Reformgenossenschaft (Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) и более амбициозную работу (на иврите ) о раввинских и караимских толкованиях законов о браке (Ma ' Амар ха-Ишут, 1860 г.).
Холдхейм внезапно скончался в Берлине 22 августа 1860 года. Сакс возражал против его погребения в ряду, отведенном для раввинов на еврейском кладбище, но Эттингер дал разрешение на захоронение. Холдхейм был похоронен среди великих мертвецов берлинской общины, Авраама Гейгера, проповедующего похоронную речь.
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Самуэлем Холдхеймом. |
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественное достояние : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). "Холдхейм, Сэмюэл". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls.