Войти
Ор («Свет» Иврит : אור; множественное число: Охрос / Охот «Света» אורות) - это центральный каббалистический термин в еврейской мистической традиции. Аналогия с физическим светом используется как способ описания метафизических Божественных эманаций. Шефа («Поток» שפע и его производное, Хашпоа «Влияние» השפעה) иногда альтернативно используется в Каббале, термин также используется в Средневековье Еврейская философия означает Божественное влияние, в то время как каббалисты предпочитают Ор, потому что его числовое значение равно Разу («тайна»). Это одна из двух основных метафор Каббалы для понимания Божественности, наряду с другой метафорой взаимоотношений человеческой души и тела для Сефирот. Метафорическое описание духовного Божественного творческого потока, использующее термин для физического «света», воспринимаемого глазом, возникает из аналогичных сходств. К ним относятся неосязаемая материальность света, восхищение, которое он вызывает, и освещение, которое он дает, его очевидная немедленная передача и постоянная связь с его источником. Свет может быть завуалированным («Цимцум » - ограничения в Каббале) и отраженным («восходящий свет от Творений» в Каббале). Белый свет делится на 7 цветов, но это множество объединяется из одного источника. Божественный свет разделяется на 7 эмоциональных сфирот, но в Божественной сущности нет множественности. Термин «Ор» в каббале противопоставляется Ма'охр, «светило», и кли, духовному «сосуду» для света.
Как метафора, у него тоже есть свои ограничения. Божественность можно понять только из аналогичных сравнений с понятными нам пространственными и временными явлениями. Как только эти образы усвоены, Каббала подчеркивает необходимость затем попытаться превзойти их, осознав их недостатки. К ограничениям центральной метафоры «света» относятся физическая неспособность светила сдерживать свое сияние, выполнение цели, которую свет дает светилу, и категориальное различие между источником и его светом. Для Бога Творение метафорически «возникло в Божественной Воле» и не было побуждено. Эманация Творения не оставляет недостатка в совершенстве Бога. Различие между Божественным светом (начиная с Ор Эйн Соф - изначального «Бесконечного Света», а затем 10 Сефирот эманаций) и Божественным Источником (Эйн Соф «Бесконечность») появляется только относительно Творения. С точки зрения Бога, Писание гласит: «Ибо Я, Вечный, не изменился». С точки зрения самопознания Бога, эманации остаются полностью объединенными и сводятся к своему источнику. Это отвечает на раннюю раввинскую критику дуализма в Каббале. Термин в Каббале и Хасидской философии для этого аннулирования - Биттул . В повседневной духовной жизни (Двейкус ) он внушает мистическое смирение обнуления эго.
Эйн Соф (буквально: «Без конца» / Безграничный / Бесконечный) - каббалистический термин для обозначения Божественной сущности. Каббала описывает 10 Сефирот (10 Божественных эманаций или атрибутов), которые открывают непознаваемое Божество творениям и направляют творческую жизненную силу на все уровни существования. Однако эти 10 атрибутов Бога не представляют Божественную сущность. Каббалисты различали проявления Бога (формы «света») и их происхождение в Божественной сущности («Светило»). Это различие преодолело критику в отношении того, что они вводили множественность в чистый монотеизм иудаизма. Каббалистические тексты очень стараются подчеркнуть это различие и предостерегают от антропоморфизации тонких описаний Каббалы в человеческих терминах. Чтобы избежать подобных ересей, историческая передача Каббалы традиционно ограничивалась прямым преподаванием в узких кругах.
Помимо 10 «светов» Бога, заключенных в сефирот, Каббала также описывает более изначальный свет, который исходит из самой Эйн Соф (Бесконечности). Этот свет, источник всего Творения и всех нижних светов, называется «Ор Эйн Соф» («Свет Бесконечного» или, альтернативно, сам «Бесконечный свет»). Мастера каббалистов и хасидов задаются вопросом, как могло произойти откровение Бога в Ор Эйн Соф до Творения. Конечно, «без народа не может быть царя». До Творения не могло быть никакого существа, которое могло бы узреть откровение Божественного света. Ор Эйн Соф - это форма Божественного самопознания, и через Бога, познавшего Себя, Он создал все, с его последующим историческим развертыванием и его конечной целью в сокровенной Божественной Воле.
Поскольку Ор Эйн Соф сам по себе бесконечен, он не может быть непосредственно источником для создания Миров (Четыре Мира и Seder hishtalshelus ). Любые прямые творения Бесконечного Света были бы бесконечным числом и вообще не были бы настоящими творениями, поскольку они оставались бы полностью аннулированными («биттульными») для Бесконечного Света и не имели бы независимого самосознания. Скорее, миры могут разворачиваться только через ограничения сфирот и нисходящей «Цепи развития» (Seder hishtalshelus). В нисходящей цепочке Миров от Бесконечного к нашему конечному царству творческий поток Божественного света, заключенный в Сефирот, претерпевает бесчисленные ограничения, уменьшения и завесы, постепенно скрывая Божественность. В Каббале они называются «Цимцум» («Сужения» - множественное число «цимцумим»).
Однако после новых учений и доктрин Исаака Лурии («Аризаль») в лурианской каббале эти бесчисленные цимцумим нисходящей цепи Миров называются «Вторым Цимцум». Исаак Лурия учил новой концепции «Первого Цимцума», основанной на более ранних намеках в Зохаре. Поскольку лурианская каббала стала почти повсеместно признанной в еврейском развитии каббалы, в наши дни, если термин Цимцум используется без оговорок, он неизменно будет относиться к первому, космическому, окончательному Сужению, которому учил Лурия (см. Цимцум ).
В этой радикальной концепции «Ари» в начале Творения Божественное «удалилось» (полный цимцум) из «Чалала» («Освободившееся пространство»), чтобы позволить Творению происходить. Интерпретация этого составляет центральную задачу последующей каббалы (см. Цимцум ), и «уход» Бога интерпретируется только как укрытие с точки зрения Творения и применимо только к Его свету, не Его Сущность, поскольку это означало бы еретические ограничения Божественного. В лурианской каббале Цимцум скрывает Ор Эйн Соф, который разрешает дихотомию между Бесконечным Светом и возможностью создания конечных Миров. Без этого радикального скачка сокрытия Ор Эйн Соф, даже с постепенным, постепенным сокрытием Цепи Миров, проблема не была бы должным образом преодолена. Только второй, новый свет, неизмеримо уменьшенный и отличного по качеству от Ор Эйн Соф, мог стать творческим источником всей реальности. Этот новый свет, «тонкое» свечение из Ор Эйн Соф, названное «Кав» («Луч»), светил в «Освободившееся пространство» и был светом, адаптированным к перспективе последующих творений на их собственные условия. Это могло относиться к конечному творению (Божественная имманентность ), а не к бесконечному Изначальному свету (высшая Божественная трансцендентность ).
Толкования этого в Каббале и хасидской философии осторожны, чтобы избежать буквального, пространственного, геометрического понимания Освобожденного Пространства и Кав, поскольку такие пространственные понимания связаны только в наш физический мир. Тем не менее, строго метафорическое изображение этого процесса в виде круговой диаграммы используется в каббале для представления этого процесса. В первом случае черный круг прерывается только одной тонкой вертикальной прямой линией, которая спускается от окружающего белого к центру черного круга сверху. Здесь окружающий белый цвет представляет Эйн Соф, черный круг представляет собой освобожденное «пространство» Чалала, а тонкая белая линия представляет «тонкое» свечение Кав, происходящее от Ор Эйн Соф, но способное освещать Чалал на свои условия.
Метафорическое представление Пяти Миров с 10 Сефирот в каждом в виде последовательно меньших концентрических кругов, полученных из света Кав после Цимцум Затем это представление дополняется второй подобной диаграммой, на которой последовательно разворачивающиеся Пять Миров, каждый с 10 последовательными Сефирот, показаны внутри исходного круга в виде серии концентрических кругов.. Нисходящая цепочка Миров продолжается на диаграмме к центру круга, представляющего нашу низшую, физическую сферу. Каждый последующий Мир и Сефира представляют собой последовательно уменьшающийся концентрический круг, представляющий уменьшенную, более ограниченную Божественность. Та же самая линия Кав все еще показана, соединяя внешний Эйн Соф с центром круга, поскольку свет Кав является источником всего Творения после Цимцум, хотя его свет претерпевает бесчисленные вторые цимцумим по направлению к центру круга. Использование здесь концентрических кругов или сфер также имеет значение, поскольку с каждой последующей более низкой ступенью свет охватывает (совев - «окружает») этот уровень «имманентного» (мималей »-« наполненный ») творения. Каждая из сфирот включает в себя как охватывающий свет, облеченный в свой имманентный сосуд. Каждый Мир также включает в себя свой собственный относительный уровень Божественной трансцендентности, освещая свой собственный уровень Божественной имманентности.
10 Сефирот описывают эманации или атрибуты Бога в Каббале. Эйн Соф («Безграничный») - это непознаваемая, недифференцированная, бесконечная Божественная сущность. Десять эманаций сфирот позволяют Творению познать Бога и становятся Его атрибутами, раскрывающими Божественность. Они также являются каналами, через которые все Творение постоянно поддерживается из ничего, как в каббалистической схеме, Творение непрерывно, а Бог - единственное истинное существование. «Цепь развития» (Seder hishtalshelus ) нисходящих «Миров», включая Четыре мира, связывает Эйн Соф с нашим физическим миром.
Говорят, что каждая из сфирот состоит из «света» (ор), облаченного в «сосуд» (кли на иврите : כלי; множественное число: кейлим Иврит : כלים). Вообще говоря, свет прост и недифференцирован, так как он исходит от Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф»), бесконечного света Бога. Он представляет собой Божественное откровение в мире. Он связан с каббалистическим божественным именем Пан. Различие между 10 сфирот, каждая из которых имеет свои особенности, возникает из каждого из их различных духовных сосудов. Свет приспосабливается к каждому сосуду, чтобы выразить особый характер каждого сосуда.
Каббалисты переводят свои мистические учения в экзегетические интерпретации Священного Писания и раввинскую литературу. Это произошло из-за их веры в то, что Каббала является частью Устной Торы, заложенной в откровении на горе Синай. Соответственно, в иудейской традиции каждый стих и понятие могут быть истолкованы в четырехчастном еврейском методе Пардес, с метафизическими интерпретациями Каббала и хасидов. философия, формирующая уровень смысла Sod (тайный). Таким образом, Каббала интерпретирует второе значение в талмудическом законодательстве и использование термина «сосуд» («кли»). В галахическом смысле сосуд - это объект, который может служить полезной цели, даже если он не может напоминать физический сосуд. Этот термин часто используется при обсуждении законов Шаббата. В еврейском мистицизме, как правило, этим повествованиям дается метафизическая интерпретация, которая соотносит «кли» с его каббалистическим значением. В хасидской философии множественные четырехуровневые значения рассматриваются как объединенные в более высокий существенный источник объяснения, описывающий Божественность. Еврейский мистицизм рассматривает такие альтернативные, духовные интерпретации Торы как проистекающие из более раскрытых Божественных сфер в Цепи миров.
видение Иакова в Бытие 28:12 лестницы между Небом и Землей. Каббала связывает это с цепочкой из Миров. Ангелы олицетворяют духовные уровни заключенного ор-света. Они «восходят и нисходят» в желании аннулирования, управляемом рацу, и цели Творения «шув-возврат» В более общем смысле, Ор также относится к раскрытию и выражению любого конкретного духовного уровня, который спускается с этого уровня и окружает себя сосудом. (Кли). Этот Ор обычно находится в состоянии «биттул» («обнуление») по отношению к уровню, из которого он происходит. Следовательно, даже когда он спускается в нижние миры, он обладает характеристикой «рацо» («бег»), желанием подняться и вернуться к своему источнику. Соответственно кли убеждает свет спуститься, внушая ему необходимость в шув («возвращение»), признании необходимости нисхождения для исполнения высшей божественной воли.
Целью творения было не ради высших духовных миров. Что касается бесконечного Эйн Соф, их великие откровения о Божественности являются укрытием и не имеют сравнения. Напротив, конечная цель Творения в Каббале - ради низшего Мира, нашего физического царства. Божественная Воля должна была иметь место обитания в этом Мире, созданном человеком, что будет достигнуто в Мессианскую Эпоху. В высших духовных мирах (Seder hishtalshelus ) души и ангелы чувствуют это и стремятся направить Божественный поток по цепи Миров. Следовательно, Шув, даже несмотря на то, что это изгнание, когда свет спускается в сосуд, является конечной целью Творения. Термины «рацо» и «шув» взяты из библейского описания ангелов в видении Иезекииля (1: 4-26), когда он увидел Божественную колесницу (Меркава ). Эти ангелы «убежали и вернулись». В этом объяснении они хотели вознестись к Богу, но вернулись на свое место, чтобы выполнить свое предназначение. В повседневной духовной жизни человек также ищет двейкус (соединение) с Богом, а затем возвращается с этим вдохновением, чтобы выполнить свои задачи в Мире. Здесь человеческая душа - это «ор», тело - «кли», и это царство в настоящее время является изгнанием души.
Динамика Ратцо и Шува ощущается ангелами и человеком, но также применима к любой духовной эманации. «Seder Histalshelus» описывает непрерывную нисходящую цепь от Бесконечного к нашему конечному Миру. В каждом Мире сияют 10 Сефирот. Каждый Мир разворачивается из предыдущего, с низшей Сефирой (Малхут - «Царство» - исполнение плана в реальности) одного Мира, становясь высшей Сефирой (Кетер - «Корона»). "- божественная Воля плана в том Мире) следующего, нижнего Мира. В каждом Мире духовная цепь также спускается вниз по 10 сфирот, и свечение одной дает рождение следующей, более низкой сефире.
«Ор» («Свет») происходит от «Маор» («Светило»), источник света. Традиционно Машал (притча), приводимая для объяснения этой взаимосвязи, представляет собой взаимосвязь между солнцем и испускаемым им светом. Однако технически говоря, свет, исходящий от Солнца, не является идеальным примером для Ор, поскольку он уже прошел через «Нартик» («оболочку / щит»), уровень, который снижает интенсивность раскрытия света. солнце. По правде говоря, свет, который существует в притче о солнце, есть солнечный свет, существующий в самом солнце. Свет, который мы видим от солнца, уже имеет ограниченное качество и поэтому ему не хватает «биттула» («аннулирования») истинного света его источника. Скорее, этот свет, поскольку он был ограничен Нартиком, называется Ор ха-Нартик (свет оболочки), хотя на самом деле он не исходит из Нартика, поскольку Нартик ограничил его таким образом, что он не дольше имеет связь со своим изначальным источником, мы связываем его с Нартиком.
В Каббале уровень Маора представлен высшим еврейским именем Бога, Тетраграмматоном, а Ор является откровением этого уровня.. Точно так же нижнее имя Бога, Элоким (здесь «h» заменено на «k» в традиционном почтении, чтобы не писать имена Бога), представляет Нартик и свет, который исходит из из него есть Ор ха-Нартик, и поэтому ему не хватает более высокого уровня аннулирования, позволяющего создавать миры. Если бы свет Тетраграмматона создавал миры, они не существовали бы как творения с независимым самосознанием. Безмерное откровение Божества аннулировало бы их в их источнике, как свет солнца внутри самого солнца.
| Общие миры. в Каббала |
|---|
 |
| А "К |
Во втором разделе Таня от Шнеур Залман из Лиади, хасидский панентеизм Баал Шем Тов, основатель хасидизма, систематически объясняется в философских терминах. Объясняются два уровня Божественного Единства, которые парадоксальным образом являются истинными перспективами. С точки зрения Бога, по сравнению с неизменной Божественной Бесконечностью, все Творение буквально так, как если бы оно не существовало (Акосмизм ). Это представлено Высшим Биттулом - «Биттул Хамецияс» («Обнуление Сущности») солнечного света внутри самого Солнца. Это называется «Высшее Божественное Единство». Нижнее Божественное Единство »описывает Единство Бога с иллюзорной самонезависимой точки зрения Творений. С этой точки зрения Творение действительно существует, но постоянно зависит от получения своей Божественной жизненной силы, которая постоянно рождает его из ничего. В нашем Мире скрыта эта постоянная, полная зависимость существования всего от Божественного творческого света. В духовных Мирах Творения это раскрывается, но им все еще не хватает истинного «Биттула» (аннулирования), поскольку души и ангелы в этих сферах обладают некоторым самосознанием, хотя и полностью аннулированным для Бога. Этот Нижний Биттул - «Биттул Хайеш» («Обнуление эго») представлен в свете свечи в солнечный день. В Цепи Четырех Миров первое царство, Мир Ацилуса, еще не считается Творением, а скорее эманацией божественной Божественности. Для него характерно более высокое обнуление сущности. Три низших царства: Берия, Йецира и Асия считаются сотворенными царствами, поскольку они обладают только разными уровнями нижнего обнуления Эго.
Это объяснение духовных значений различных еврейских имен Бога Тетраграмматона и Элоким дает каббалистическое объяснение того, почему нижнее имя «Элоким» (Божественная имманентность ) повсеместно используется в описании Сотворения в начале Бытие, с несколькими фразами каждый день:
«И Бог (Элоким) сказал: 'Да будет...'»
В Каббале, возвращаясь к библейскому комментарию к Нахманиду, понимается, что 7 дней творения символически относятся к 7 эмоциональным откровениям сфирот, каждый называется «днем». Сами эти еврейские изречения объясняются в Каббале как созидательные каналы сефирот в активации Творения. Только после того, как Бытие излагает свое первое повествование о Сотворении, с началом своего второго рассказа, оно использует более высокое, существенное, Божественное имя Тетраграмматон (Божественная трансцендентность ). Здесь сочетаются оба имени, поскольку оба участвуют в Творении. Позже, когда Бог говорит с Моисеем, используется имя Бога, только трансцендентный Тетраграмматон. Во втором описании Сотворения:
«Это рассказ о Небесах и Земле, когда они были созданы, когда Господь (Тетраграмматон) Бог (Элоким) сотворил Землю и Небеса».
Согласно каббалистической теории. Согласно хасидскому объяснению, способность Создавать Ex nihilo (что-то из ничего) может исходить только от Божественной сущности (Ein Sof ), на которую ссылается Тетраграмматон. Тем не менее, свет для создания существования должен быть ограничен именем Элоким. Этот процесс упоминается во втором описании Творения.
Каббалистическая дуальность трансцендентного и имманентного эманации на небесах, становится парадигмой в хасидском панентеизме для описания парадоксальной Божественной вездесущности в этом мире, выраженной в поклонении и Цадик Совев означает «окружающий», а Мималей означает «наполнение». Геометрические ассоциации этих прилагательных носят метафорический характер. Каббала описывает два типа света, излучаемого при Творении. Один, названный «Совев Кол Ольмин» («Окружающий все миры»), представляет собой Божественный свет трансцендентности, уходящий корнями в Ор Эйн Соф (изначальный «Бесконечный Свет») до Цимцум лурианской эпохи. Каббала. Он спускается через Седер хишталшелут (Цепь Миров), представляя Божественное превосходство на каждом уровне. Это могло быть явлено в благословении или чуде над сосудами и ограничениями этого царства. Души по своей сути превосходят тело и все миры. Точно так же, поскольку Зоар заявляет, что Бог полностью объединен со своей Торой, Тора по своей сути трансцендентна во всех мирах, и каждый мир изучает ее в соответствии со своим мистическим уровнем восприятия.
Другой свет, называемый Мималей Кол Ольмин («Наполняющий все миры»), является Божественным светом имманентности, уходящим корнями в Кав (первый «Луч» света) после Цимцум в Лурианская каббала. Это свет, который имманентно нисходит на каждый уровень Цепи Миров, создавая каждый духовный и, в конечном счете, физический сосуд каждого Мира. Он претерпевает бесчисленные сокрытия и сокращения второго Цимцумим. Хасидская мысль видит высшее преимущество этого низшего света, потому что конечная цель Творения находится в этой низшей сфере. Поэтому хасидизм отвергал еврейский аскетизм, стремясь использовать и мистическим образом преобразовать физическое в духовное через двейкус прилепиться к Богу. Хасидская мысль аналогичным образом описывает другой, более высокий тип чуда, который имманентно вкладывается в физические законы этого Мира, не нарушая их. Только более высокий источник, укорененный в Божественной сущности, за пределами бесконечно-конечной двойственности, мог объединить бесконечный охватывающий свет Совева в ограниченном вложенном свете Мималей.
Эти термины эквивалентны параллельным понятиям Макиф («Внешний») и Пними («Внутренний»), которым учат в хасидской философии. По словам Альтер Ребе :
... Ор пними - это то, что входит и пребывает в сосуде в аспекте йошер и нисходит сверху вниз, ЧАБА "Д, ЧАГА" С, НАХИ " Ю. А аспект ор макиф - это то, что вообще не может войти в сосуд из-за величия его света, и остается над сосудом в аспекте макиф. И это также аспект игуль, поскольку он окружает голову и ноги как одно целое (и это аспект прямого макифа, который никогда не входит в сосуд).
— Раввин Шнеур Залман из Лиади, Ликкутей Тора, Паршат Корах, конец страницы 52aХасидизм связывает эзотерические духовные структуры Каббалы с их внутренними измерениями в сознании и восприятии человека. Это обнаруживается в хасидской идее двейкус (мистический пыл). ищет внутренний отклик на еврейскую мистическую традицию. В Сефирот, например, хасидская мысль фокусируется на внутренней мотивационной душе каждой сефиры, d его параллель в духовной психологии человека.
Нисходящий свет - это Божественная эманация «сверху». Это метафорически называется «мужские воды» и «возбуждение свыше» в Каббале, основываясь на стихах в Бытие 1: 6-8 о Верхних и Нижних водах:
6 И сказал Бог: Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью, и стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. А вечер и утро были вторым днем.
Нисхождение мужских вод может быть свободным выражением Сефиры из Хэсэда (Доброта), которая имеет сущностную природу давать Божественное благословение безграничным образом, не принимая во внимание достойны ли сосуды творения. Хэсэд уравновешивается Гвура (Правосудие), которое измеряет и удерживает благословение согласно ценности и вместимости сосуда.
Чаще всего падение прямого света происходит в ответ на подъем снизу отраженного света. Это «возбуждение снизу», восхождение «женских вод», является духовным озарением, создаваемым каждым человеком через достойные этические или ритуальные мицвот (еврейские обряды). Хотя Каббала предлагала радикальные теософские космические объяснения иудаизма, она оставалась консервативной по своей сути. Метафизические доктрины Каббалы поддерживают и углубляют нормативные еврейские обряды. Каббала, особенно новое учение Исаака Лурии в 16 веке, учила космической силе каждого человека влиять и исправлять Божественный план Творения. В лурианской каббале окончательный Тиккун зависит от того, что каждый человек выполняет свои уникальные задачи в Творении посредством мицвот. Этот аффект будет происходить независимо от того, осознавал ли человек более глубокие значения или нет. Великое наслаждение, которое вызывает свечение восходящих женских вод в Небесных сферах (Четыре Мира ), приводит к ответной Божественной реакции нисходящего благословения и света в Мужских водах. Это дает метафизическую каббалистическую структуру традиционной еврейской веры в «награду и наказание», включенную в Маймонид 'Еврейские принципы веры. Каббалистическое объяснение помещает эти внешние категории во внутреннюю схему Божественной любящей доброты.
Махарал 
Синагога Баал Шем Тов 
Шнеур Залман из Лиади Обнаружен приведенный в Каббале пример динамики «мужских» и «женских» вод. в ярцхейте (дата ухода) и днях рождения трех центральных фигур в еврейской мистической традиции. Иуда Лёв бен Бецалель (Махараль) умер на 18-й день (18 означает «Хай» - «жизнь» в Гематрии ) еврейского месяца Элул в 1609 году (17 сентября). 18-е число элула, за 12 дней до Рош ха-Шана, является центральной мистической датой в личных приготовлениях тшува (возвращение к Богу) к предстоящим «Дням благоговения». Центральным компонентом учения Махараля была концепция Божественного парадокса, стоящая выше интеллекта. Это подготовило почву для хасидского движения, которое искало внутреннего выражения в хасидской философии каббалистической традиции. Основатель хасидизма, Израиль Баал Шем Тов родился 18 элула 1698 года (27 августа), а основатель Хабад интеллектуального выражения хасидизма Шнеур Залман Лиади родился в 18-й день элула 1745 года (4 сентября). Каббала учит, что ярцайт цадика (праведника) вызывает духовное откровение и восхождение их жизненного духовного служения, восхождение «женских вод», которые освещал цадик. Каждый, кто присоединяется к учениям и влиянию цадика, получает от их озарения и благословения ярцхейт. В каббалистической схеме это «возбуждение снизу» вызвало «возбуждение Бога сверху», чтобы спуститься в «мужские воды» в результате нисхождения душ в этот день, позже, Баал Шем Това и Шнеура Залмана из Лиади. Каббала находит намек на более глубокие аспекты этой структуры, включая суть различных духовных учений этих трех фигур, в стихе Священного Писания, который относится к мистическому значению 18-го Элула.
латинский перевод Шаарей Ора שערי אורה «Врата света», одного из наиболее влиятельных представлений каббалистической системы, сделанный Джозефом Гикатиллой в 13 веке
Галилейским Мероном. «Природа» ХаТева - это числовое значение Элохим, имя имманентного света. Тетраграмматон трансцендентность творит через него. Каббалистически, в Израиле сокрытие менее сурово
