В паламитском богословии существует различие между сущностью (ousia ) и энергии (energeia ) Бога. Впервые он был сформулирован Григорием Паламой (1296–1359) как часть его защиты афонской монашеской практики исихазма против обвинения в ереси. принесено гуманистом ученым и теологом Варлаамом из Калабрии.
С точки зрения мирянина, сущность Бога отличается от энергий Бога так же, как сущность солнца и энергии. Сущность солнца - это шар горящего газа, а православные считают, что сущность Бога непостижима. Как сущность солнца непостижима и невыносима, так и православные держатся сущности Бога. Однако поскольку солнечные энергии на Земле можно ощутить и о них свидетельствуют изменения, которые они вызывают (например, таяние, затвердевание, рост, обесцвечивание и т. Д.), То же самое можно сказать и об энергиях Бога, хотя, возможно, в более духовном смысле. (например, таяние сердец или силы, ожесточение сердец, духовный рост, обесцвечивание, чтобы быть «белыми как снег», хотя происходят и другие физические и психологические проявления, а также чудеса, вдохновение и т. д.). Важно отметить, что, хотя Бог непознаваем по Своей сущности, Его можно познать (то есть испытать) в Его энергиях, и такой опыт не меняет ни того, кто или что есть Бог, ни того, кто или что испытывает Бог. Также как растение не становится солнцем просто потому, что оно впитало свет и тепло и выросло. И человек, впитывающий тепло и свет Бога и духовно растущий, никогда не станет Богом - хотя его можно назвать дитем Божьим или «богом».
Православные богословы обычно считают это различие реальное различие, а не просто концептуальное различие. Исторически западная христианская мысль, со времен Великого раскола, имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае Бога, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение недопустимого разделения в Троица и суггестия политеизма.
Различие между сущностью и энергией было сформулировано Григорием Паламой из Салоники (1296–1359), как часть его защиты афонского монашеского практики исихазма, мистическое упражнение в «неподвижности» для облегчения непрерывной внутренней молитвы и мысленного созерцания Бога, вопреки обвинению в ереси, выдвинутому гуманистом ученым и теолог Варлаам Калабрийский. Согласно catholic-church.org,
Абсолютная реальность и значение паламитского богословия состоит в различии между Сущностью Бога и Энергией. Это способ выразить идею о том, что трансцендентный Бог остается вечно сокрытым в Своей Сущности, но в то же время Бог также стремится общаться, и Различие между Сущностью Бога и Энергией объединяет Себя с нами лично через Его Энергию.
мистагогическое учение исихазма было одобрено в Православной Церкви серией местных исихастских соборов в XIV веке и поминовением Григория во время литургического сезона Великого поста рассматривается как продолжение воскресенья православия.
в восточно-православном богословии сущность Бога называется ousia, «все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом», и отличается от его энергий (energeia по-гречески, actus по-латыни) или деятельности, актуализированной в мире.
Усия Бога - это Бог, как и Бог. Сущность, существо, природа и сущность Бога, как учат в восточном христианстве, не сотворены и не могут быть поняты словами. Согласно Лосскому, усия Бога - это «то, что не находит существования или существования в другом или другом предмете». Усия Бога не имеет потребности или существования, которые нуждаются или зависят от чего-либо, кроме него самого.
Это энергии Бога, которые позволяют нам испытать что-то от Божественного, сначала посредством чувственного восприятия, а затем интуитивно или теоретически. Как утверждает св. Иоанн Дамаскин, «все, что мы положительно говорим о Боге, проявляет не его природу, а то, что связано с его природой».
Согласно антизападному полемисту Иоанну Романидесу, Палама считает различие между сущностью Бога и его энергиями «реальным различием», в отличие от Томистское «виртуальное различие» и скотистское «формальное различие». Романид подозревает, что Варлаам признал «формальное различие» между сущностью Бога и его энергиями. Другие авторы соглашаются, что Палама считает различие между божественной сущностью и божественной энергией «реальным».
Согласно Владимиру Лосскому из неопатристической школы, если мы отрицаем реальное различие между сущностью и энергии, мы не можем установить какую-либо четкую границу между процессией божественных личностей (как существ и / или реальностей Бога) и творением мира: и то, и другое будут в равной степени актами божественной природы (строго несотворенными из несотворенного). Существо и действие (я) Бога тогда будут казаться идентичными, что приведет к учению пантеизма.
Некоторые современные ученые выступают против описания сущности Паламы - различие энергий в Боге как метафизически «реальное» различие. Ортодоксальный философский богослов Дэвид Бентли Харт выражает сомнение, «что Палама когда-либо намеревался предложить реальное различие между сущностью Бога и энергиями». Г. Филипс утверждает, что различие Паламы не является «онтологическим » различием, а, скорее, аналогично «формальному различению» в скотистском смысле этого слова. По словам доминиканского католического историка богословия о. Эйдан Николс, различие сущности и энергий Паламы - это не просто «формальное» различие, «требуемое ограниченными операционными способностями человеческого разума».
Согласно исследованию Паламы Анной Н. Уильямс, что является более поздним, чем оценки Харта и Филипса, только в двух отрывках Палама прямо заявляет, что энергии Бога «так же конститутивно и онтологически отличны от сущности, как три Ипостаси», и в одном месте он ясно выражает свое мнение: в другом месте неоднократно подразумевается, что сущность и энергии не одно и то же; но Уильямс утверждает, что даже в этих отрывках Палама не намеревался приводить доводы в пользу «онтологического или полностью реального различия» и что интерпретация его учения некоторыми его полемическими современными учениками ложна.
Восточно-православные богословы критиковали западное богословие, особенно традиционное схоластическое утверждение, что Бог есть actus purus, за его предполагаемую несовместимость с различием сущности и энергии. Христос Яннарас пишет: «Запад путает сущность Бога с его энергией, рассматривая энергию как свойство божественной сущности и интерпретируя последнюю как« чистую энергию »(actus purus)». Согласно Джорджу К. Пападеметриу, различие сущности и энергии «противоречит западному смешению несотворенной сущности с несотворенными энергиями, и это происходит из-за утверждения, что Бог есть Actus Purus».
Римско-католическая церковь проводит различие между доктринами, который является единым и должен быть принят римскими католиками, а также теологические разработки доктрины, с которыми католики могут на законных основаниях не соглашаться. Что касается восточных и западных богословских традиций, католическая церковь признает, что временами одна традиция может «приближаться к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или [выражать] ее с большей пользой. " В таких ситуациях Церковь рассматривает различные богословские выражения «часто как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу».
Согласно Мейендорфу, со времен Паламы до двадцатого века римско-католические богословы обычно отвергали идею о том, что существует Бог реальное различие сущности и энергий. По их мнению, реальное различие между сущностью и энергиями Бога противоречит учению Первого Никейского собора о божественном единстве. Католический теолог Людвиг Отт считал, что отсутствие реального различия между атрибутами Бога и сущностью Бога является догмой католической церкви.
Напротив, Юрген Кульманн. утверждает, что Римско-католическая церковь никогда не считала паламизм еретическим, добавляя, что Палама не считал, что различие между сущностью и энергиями в Боге делает Бога составным. Согласно Кульману, «отрицание реального различия между сущностью и энергиями не является догматом католической веры».
Согласно Мейендорфу, в конце двадцатого века произошло изменение отношения римско-католических богословов к Паламе., «реабилитация» его, которая привела к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован. Некоторые западные ученые утверждают, что нет никакого противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью о различии. Согласно Дж. Филипсу, различие сущности и энергии Паламы является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». Некоторые западные теологи включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление.
Датские лютеранские философ Сорен Кьеркегор, широко известный как отец экзистенциализма, выразил (под псевдонимом как Anti-Climacus) в Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам подход к Богу, который имеет что ипостась (существование) Отца имеет логический приоритет над его ousia (сущностью или субстанцией). Отсюда учение о том, что суть экзистенциалистской философии может быть понята как изречение: «существование предшествует сущности ». Это заставило многих западных наблюдателей рассматривать восточно-православное христианское богословие как экзистенциалистское (поскольку различие между сущностью и энергиями также в некоторой степени поддерживает эту точку зрения). Этим же объясняются и другие экзистенциалистские произведения, такие как Федор Достоевский Записки из подполья. В случае с Достоевским его экзистенциалистское мировоззрение было бы основано на его русской православной вере, но нет никаких свидетельств того, что Достоевский (и Восточная православная церковь в целом) подвергался воздействию философских работ Киркегора или влиял на них.
| journal =
()