Часть серии о | |||
Библия | |||
---|---|---|---|
| |||
| |||
Библейские исследования
| |||
Интерпретация | |||
Перспективы | |||
Обзор тем, связанных с Библией Библейский портал | |||
|
« Пардес » относится к (типам) подходов к библейской экзегезе в раввинском иудаизме или к интерпретации текста при изучении Торы. Термин, иногда также переводимый как PaRDeS, является аббревиатурой, образованной от инициалов следующих четырех подходов:
Каждый тип интерпретации Пардеса исследует расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит базовому значению. Пешишь означает простой или контекстный смысл текста. Ремез - это аллегорическое значение. Дераш включает метафорическое значение, а Сод представляет скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда юридическое понимание стиха находится под влиянием мистических интерпретаций или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами того же слова.
Некоторые книги, такие как Толаат Яаков, делят Пардес на Пешат, Ремез, Дин (закон) и Сод. В соответствии с этим пониманием Дераш делится на гомилетики, которые относятся к Ремезу, и юридические интерпретации, которые относятся к Дину.
Использование Pardes в качестве аббревиатуры для этих четырех методов интерпретации, по-видимому, впервые появляется в трудах Шем Това в конце 13 века.
В более ранних работах слово «пардес» относится либо к эзотерическим частям Торы (аналогично «дерьму» в аббревиатуре), либо ко всему изучению Торы (без разделения на разные типы изучения).
И мистический, и рациональный религиозный иудаизм, вместе взятые, уходящие корнями в основную раввинистическую литературу и соблюдение заповедей, приняли общую истину на уровнях иудаизма пешат, ремез и друш. Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерический смысл не отрицал истинности экзотеризма, но, скорее, усиливал необходимость экзотерического еврейского закона Галахи и практического соблюдения 613 заповедей как Божьего плана в творении.
Мистический взгляд на эзотерический Sod-Secret как на элитные доктрины Каббалы также дал концептуальный контекст Пешату, Ремезу и Друшу: в мистическом раскрытии духовных Четырех Миров каждое царство соответствует определенному уровню в Пардес. Имманентность Бога находится на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит свыше, а человек поднимается по ступеням экзегезы Парадеса в Торе снизу. В этом смысле восхождение на четыре уровня толкования раскрывает большую божественность Торы; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты читают легенды раввинской Агады метафорически, каббалисты читают их как намёки на Каббалу.
В господствующей экзотерической классической раввинистической литературе, такой как Талмуд и Мидраш, Галаха - это еврейское правовое обсуждение и правление, а Аггада - еврейское богословское / повествовательное обсуждение. Как два подхода в экзотерическом иудаизме, методы экзегезы Peshat-Simple, Remez-Hinted и Drush-Homiletic, которые работают экзотерически, могут использоваться как в галахическом, так и в аггадическом контексте.
Бытие 1: 1 часто переводят как «В начале сотворил Бог небо и землю». Однако Раши комментирует: «Если вы начнете истолковывать это в соответствии с его пешатом, интерпретируйте это так: В начале творения небес и земли». Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «берейшит» на самом деле означает не «в начале», а скорее «в начале...»
Первое слово Бытия 1: 1 - «берешит» («в начале [из]»). Согласно Виленскому Гаону, в этом слове намекают все 613 заповедей. Например, в Виленском Гаоне говорится, что заповедь пидьон хабен намекается во фразе «Бен Ришон Ачарей Шлошим Йом Тифдех» («первый сын через 30 дней должен быть выкуплен») и аббревиатуре первых букв этого фраза «Брейшит».
В еврейской мысли идея 6000 года связывает 6 дней творения (за которыми следует суббота) с 6000 годами существования мира (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались при Творении и длились до Авраама. Следующие 2000 лет «откровения» включают в себя израильских патриархов, дарение Торы на Синае и два храма в Иерусалиме. Последние 2000 лет подготовки к еврейскому Мессии сбалансированы между Божественным сокрытием и откровением.
Говорят, что Бытие 1: 1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (на иврите) слов, и каждое из слов, за исключением Хашамаим («Небеса»), содержит букву Алеф (первая буква еврейского алфавита со значением гематрии 1). Название «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алуф» («Вождь / Правитель», представляющий единого Бога ) и «Элеф» («Тысяча», представляющий 1000 лет). Корни слов на иврите обычно состоят из трех согласных букв. Из шести слов в стихе, содержащем Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (явленный Бог в середине 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явным Богом за последние 2000 лет).
В следующей беседе Талмуд проводит различие между явными и намекающими источниками законов о сговоре свидетелей ( эдим зомемим):
Раши комментирует, что еврейское слово Берешит («В начале») можно гомилетически понимать как означающее «Из-за первого», где «первый» ( рейшит) - это слово, используемое в других местах для обозначения Торы и еврейского народа. Таким образом, можно сказать, что мир был создан ради Торы и еврейского народа.
Раввин Симлай пришел к выводу, что всего 613 заповедей Торы. Во Второзаконии 33: 4 говорится, что « Моисей заповедал нам Тору». В гематрии из «Тора» является 611. Добавление к ним первые два из десяти заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а непосредственно от Бога, который известен, потому что только эти две заповеди написаны в первом лице единственного числа), всего 613.
В руководстве для растерянного, Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от среднего читателя его объяснений Сод. Позже в книге Маймонид упоминает Божественные секреты в Торе:
«Сначала Адам и Ева были созданы как одно существо, соединив свои спины; затем они были разделены, и одна половина была удалена и представлена Адаму как Ева». Обратите внимание, насколько ясно было сказано, что Адам и Ева в некоторых отношениях были двумя, и все же они остались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. II, 23). Единство этих двух доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, потому что она называется иша (женщина), потому что она была взята из иша (мужчины), а также словами: "И прилепится к жене своей, и будут они одна плоть »(II. 24). Как велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает в себя некую [другую] идею [помимо буквального значения слов].
Каббала рассматривает Священное Писание не как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божестве. Согласно этому, Сотворение мира было осуществлено буквами еврейского языка, в частности, Божественными именами. Мидраш описывает Бог «смотришь в Тору, чтобы создать мир», который Каббал Увеличенную в лингвистический мистицизм. Объединенный с Бесконечным Божеством, текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, Богом явленным Существом, представленным в этом Мире. Каббалисты стремились постичь безграничную Божественность в Торе Древа Жизни через экзотерическую Тору Древа Знания, два из которых представляют трансцендентные и имманентные откровения Бога в Сефирот, объединяющих Тиферет («Благословен Святой Он») и Малкут (Женская Шехина ).
Учение Исаак Лурии, которые составляют основу современной эзотерической Каббале, читать мифологическое учение о швирате HaKeilim ( "Сокрушительный из сосудов в Божией Persona) со счетов из Идумеянина царей в Бытии 36:31 и я Паралипоменон 1:43:
«Это цари, которые царствовали в земле Едомской до того, как воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми...»
В Каббале, основанный на экзотерическом Мидраше, на иврит патриархи : Авраам, Исаак и Иаков, воплощает сфироты из Хеседа-Доброты, Гевура-Strength и Тифрают-Beauty. Доброта и Правосудие - полярные силы, а красота гармонирует. Неуравновешенность возникла в Измаиле и Исаве, в то время как гармония породила 12 колен Израиля. Измаила и Исав считаются духовными корнями Наций, вытекающей из первоначального неисправленного духовного Царства ТОХА -Chaos, чей нетронутые Божественного потенциал был слишком высоко, чтобы содержаться в Существовании, разрушая его сосуды, которые падали вниз в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему Царству Тикун- Ректификации. Мессианская эра для всех людей будет воплощать как преимущества высоких огней Тоха в выпрямленных сосудах Тикуна, когда «все народы взойти на гору Божию». Едом, потомство Исава, соответствует неисправленный Гевура -Strength, отходы из которых оживляет в kelipot оболочек. Гвура - сдерживающая сила в Творении, позволяющая независимое Существование, но также заставляющая первоначальные сосуды Тоху действовать независимо и разрушаться. Цари Идумея, правившие перед любым царем в Израиле, будучи историческими людьми согласно Пешату, в Каббале олицетворяют и символизируют сосуды Тоху, которые разбились. Стихи называют восемь царей, перерывов в восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть - это возрождение световых душ и падение осколков сосудов, оживляемых остаточными искрами света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут частично осталась нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мире Ацилут общее число корневых искр 288, прочитанное гематрией из Бытия 1: 2–3:
И Земля была хаосом и пустотой (Мир Тоху ), с тьмой на лице бездны. И Дух Божий парил (מרחפת- « Мерачепет », искры, оживляющие фрагменты внешне ) над водою. И сказал Бог: Да будет свет... (Мир Тикун, позволяющий устойчиво принимать Божественное откровение)
« Мерачепет » делится на 288 (רפח) искр, которые оживают внутри упавших מת- «мертвых» фрагментов.
Систему Pardes часто считают мистически связанной со словом pardes (на иврите פָּרְדֵּס), означающим фруктовый сад. «Pardes» этимологически связано с английским словом « рай » и кораническим Firdaus ( арабский فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение от древнеиранского корня, зафиксированного на авестийском языке как pairi.daêza -. В Танахе встречается всего три раза. В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем - «парк». В апокалипсисах и Талмуде это слово используется для обозначения Эдемского сада и его небесного прототипа. Из этого употребления происходит то, что христианство обозначает рай как обитель блаженных.
В своем выступлении Менахем Мендель Шнеерсон, Любавичский Ребе, спрашивает, где хасидская мысль сочетается с толкованием Пардеса. Хабад - это интеллектуальная школа в хасидском иудаизме, переводящая мистическую веру генерал-хасидизма и основателя движения в интеллектуальную артикуляцию Хабада. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, посредством объяснения Хабада. Четыре уровня Пардес в Каббале артикулируют Четыре духовных Мира и четыре уровня души в Действии, Эмоции, Понимании и Мудрости. В дискурсе он описывает генерал-хасидизм, относящийся через веру к сущности души, Торе и Богу (хасидский акцент на Божественной Вездесущности, воспринимаемой сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному Миру Адама Кадмона и над-сознательному пятому (высшему) уровню души Воли (внутренний аспект: корень души "Восторг"), называемый в каббале "Йехида-Единство". ". Он описывает мысль Хабада, артикулирующую в интеллектуальном постижении сущность - пятый уровень экзегезы Торы, Хасидут-Йехида не перечисляется выше четырех уровней PaRDeS, потому что как сущность она не ограничена какой-либо конкретной формой. Пешат, Ремез, Друш и Сод ограничены своими ограниченными дисциплинами: от Пешата, описывающего материальное восприятие, до Сод-Каббалы, ограничивающейся эзотерическими божественными эманациями Бога. Как сущность, хасидская мысль, интеллектуально исследованная в Хабаде, в своем экзегетическом объяснении превосходит все четыре уровня Pardes и пронизывает все четыре. Ехида-сущность раскрывается через четыре уровня Пардес, но не ограничивается ими. Конкретные толкования PaRDeS становятся связанными вместе в свете хасидской экзегезы. Таким образом, дискурс описывает каббалу, которая получает психологическое понимание через хасидизм, являясь на самом деле ограниченным эзотерическим комментарием к хасидской сущности йехиды. Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль подчеркивает действие, поскольку сущность Бога Ацмут получает свое истинное откровение в материальности творения, вездесущей божественности, о которой говорится в хасидской мысли.
Система экзегезы Pardes проистекает из традиционной веры в текст как Божественное откровение; Авторство мозаики в отношении Торы, пророческое вдохновение в остальной части Танаха и вера в Устную передачу Торы. Современные еврейские конфессии различаются по поводу обоснованности применения современных историко-критических экзегетических методов к Священному Писанию. Харедимский иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классической раввинистической литературы. Современный ортодоксальный иудаизм открыт для историко-критического изучения раввинской литературы и ее применения к более позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные православные ученые изучили библейскую критику Торы, включив некоторые ее взгляды в традиционную веру в откровение Моисея.
Начиная с Сэмюэля Давида Луццатто в девятнадцатом веке, появился подход к пониманию Торы, который находит утверждения в классических еврейских комментариях к Библии, которые позволили бы принять откровение и все еще использовали низкую критику. Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля были использованы в этой историко-филологической форме Пешат.
В 20 веке философ-богослов консервативного иудаизма Авраам Джошуа Хешель, принимая современную науку, рассматривал экзистенциалистское откровение и встречу с Богом как основу законного толкования Библии. Его шедевр 1962 года, Тора мин ха-Шамайим бе Аспаклария шель ха-Дорот (английский: Тора с небес в свете поколений), представляет собой исследование классического раввинского богословия и агады (духовной мысли) в отличие от галахи (еврейского закона) в раскрытии Божественности Изучение Торы. В нем исследуются взгляды раввинов в Талмуде, Мидраше и среди философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчествах и о том, как евреи использовали библейскую экзегезу, чтобы расширить и понять эти основные Еврейские тексты в живом, подвижном духовном толковании.
Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четырехчленной аллегорической схемой.
Джафар ас-Садик (последний халиф перед расколом суннитского и шиитского ислама ) утверждал, что Коран имеет четыре уровня толкования, аналогичных Пардесу: «В Книге Бога есть четыре вещи: буквальное выражение ('ибара), намек (ишара), тонкости (ладаиф) и глубочайшие реальности (хакаик). Буквальное выражение относится к простому народу ('авам), аллюзия - к элите (кхавах), тонкости - для друзей Бога (авлийа'), а самые глубокие реальности - для пророков (анбийа ') ».