Войти
A Индуист Балийская семья после пуджи в храме Братана на Бали 
Преданные, поднимающиеся по тропе к горе Бромо во время Ядня Касада Индуизм в Индонезии, по данным переписи 2010 года, исповедуют около 1,7% от общей численности населения и более 83% населения Бали. Индуизм - одна из шести официальных религий Индонезии. Индуизм пришел в Индонезию в I веке через торговцев, моряков, ученых и священников. Синкретическое слияние ранее существовавших яванской народной религии, культуры и индуистских идей, которое с VI века также синтезировало буддийские идеи, развилось как индонезийская версия индуизма. Эти идеи продолжали развиваться во времена империй Шривиджая и Маджапахит. Около 1400 г. н.э. эти королевства были представлены исламу от прибрежных мусульманских торговцев, и после этого индуизм практически исчез со многих островов Индонезии.
В 2010 году Министерство Управления по делам религии правительства Индонезии подсчитали, что на островах Индонезии проживало около 10 миллионов индуистов, в отличие от индонезийской официальной переписи 2010 года, когда численность населения составила более 4 миллионов человек. Parisada Hindu Dharma Indonesia оспаривает методологию десятилетней переписи населения, и по оценкам, в 2005 году в Индонезии проживало 18 миллионов индуистов.
Остров Бали в Индонезии имеет индуистское большинство, где самое большое количество индуистов, проживающих в Индонезии.
Карта религии в Индонезии с индуизмом, показанным красным (обратите внимание, что на этой карте показаны только «официальные религии», нет т актуально. 
Великая Индия, Индосфера и историческое распространение индуизма в Юго-Восточной Азии. Уроженцы Индонезийского архипелага исповедовали местный анимизм и динамизм, верования, общие для австронезийского народа. Коренные индонезийцы почитали и уважали духов предков ; они также верили, что некоторые духи могут населять определенные места, такие как большие деревья, камни, леса, горы или любое священное место. Это невидимое духовное существо, обладающее сверхъестественной силой, идентифицировано древними яванцами, суданцами и балийцами как «хян », что может означать либо божественное или наследственный. В современном индонезийском, "хян" имеет тенденцию ассоциироваться с Богом.
Археологические данные позволяют предположить, что Таруманагара является одним из самых ранних известных индуистских королевств в Индонезия. Карта показывает его географическое распространение на Западной Яве в V веке нашей эры. Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. В сказках, подобных «Кидунг Харша Виджая», читается, что «рата бхатара Нарасингха» предположительно был потомком в линии передачи Хари, и что Хари - это другое слово для «Вишну». Ранние переводчики манускриптов Кави неправильно понимали «быть сыном» и предполагали, что Вишну действительно имел человеческое потомство и так далее. Однако здесь мы должны сделать вывод о принадлежности к религиозной школе вайшнавизма. Следовательно, ранний индуизм на Яве, Бали и Суматре состоял из обеих основных школ индуизма. Таким образом, исторические свидетельства не совсем неясны в отношении процесса распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды Java относятся к сакской эпохе, восходящей к 78 г. н.э.. Истории из эпоса Махабхарата прослеживаются на индонезийских островах до I века; чьи версии отражают те, что были найдены в районе полуострова юго-восток Индии (ныне Тамил Наду и южный Андхра-Прадеш ). В яванском прозаическом произведении Tantu Pagelaran 14 века, представляющем собой собрание древних сказок, декоративно-прикладного искусства Индонезии, широко используются санскритские слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. Подобным образом древние Чанди (храмы), раскопанные на Яве и западных островах Индонезии, а также древние надписи, такие как надпись Canggal 8-го века , обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение Шивы иконография лингама, его богиня-спутница Парвати, Ганеша, Вишну, Брахма, Арджуна и другие индуистские божества примерно с середины до конца 1-го тысячелетия нашей эры. Древние китайские записи Фа Хиена во время его обратного путешествия с Цейлона в Китай в 414 году нашей эры упоминают две школы индуизма на Яве, тогда как в китайских документах VIII века упоминаются в индуистское королевство короля Санджая под именем Холинг, назвав его «чрезвычайно богатым», и что оно мирно сосуществовало с буддистами и правителем Сайлендры на равнине Кеду острова Ява.
Эти двое Основные теории появления индуизма в Индонезии включают то, что южноиндийские морские торговцы принесли с собой индуизм, а во-вторых, индонезийская королевская семья приветствовала индийские религии и культуру, и именно они первыми приняли эти духовные идеи, а затем и массы. Индонезийские острова переняли как индуистские, так и буддийские идеи, соединив их с ранее существовавшей местной народной религией и верованиями анимистов. В 4 веке царство Кутай в Восточном Калимантане, Таруманагара в Западной Яве и Холинг (Калингга ) в Центральной Яве, были одними из первых индуистских государств, основанных в этом регионе. Раскопки между 1950 и 2005 годами, особенно на стоянках Чибуая и Батуджая, позволяют предположить, что Таруманагара почитал божество индуизма Вишну (Вишну ). Древние индуистские королевства Явы построили множество квадратных храмов, названных реками на острове Гомати и Ганг, и завершили крупные ирригационные и инфраструктурные проекты.
Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств были Матарам, известный строительством одного из крупнейших в мире индуистских храмовых комплексов - храма Прамбанан, за которым следуют Кедири и Сингхасари. Индуизм вместе с буддизмом распространился по архипелагу. Многочисленные шастры и сутры индуизма были переведены на яванский язык и выражены в художественной форме. Риши Агастья, например, описывается как главная фигура в яванском тексте XI века «Агастья парва»; текст включает пураны и смесь идей из школ индуизма санкхья и веданта. Пик своего влияния индуистско-буддийские идеи достигли в 14 веке. Последняя и крупнейшая среди индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит, оказала влияние на Индонезийский архипелаг.
Балийский символ Ом сунниты мусульманские торговцы шафиитами фикх, а также суфийские мусульманские торговцы из Индии, Оман и Йемен принесли ислам в Индонезию. Самое раннее известное упоминание о небольшой исламской общине среди индусов Индонезии приписывается Марко Поло, около 1297 г. н.э., которого он назвал новым сообществом мавританских торговцев в Перлаке. Четыре различных и противоречивых исламских султаната возникли на севере Суматры (Ачех ), южной Суматре, западной и центральной Яве и на юге Борнео (Калимантан ).
Эти султанаты объявили ислам своей государственной религией и выступили против друг друга, а также индуистов и других немусульман неверных. В некоторых регионах индонезийцы продолжили свои старые верования и приняли синкретическую версию ислама. В других случаях индуисты и буддисты ушли и сконцентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы, например, перебрались на Бали и соседние небольшие острова. В то время как эта эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн развивалась, и новые центры власти пытались консолидировать регионы, находящиеся под их контролем, пришел европейский колониализм. Вскоре на Индонезийском архипелаге доминировала голландская колониальная империя. Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт, и она медленно начала процесс раскопок, понимание и сохранение древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии.
Скульптура индуистского божества в балийском стиле Сарасвати установлен правительством Индонезии. После того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления, она официально признала только монотеистические религии под давлением политического ислама. Кроме того, Индонезия требовала от человека иметь религию, чтобы получить полные права индонезийского гражданства, и официально Индонезия не признавала индуистов. Он считал индуистов orang yang belum beragama (людьми без религии) и тех, кто должен быть обращен. В 1952 году министерство религии Индонезии объявило Бали и другие острова с индусами нуждающимися в систематической кампании прозелитизма, чтобы принять ислам. Местное правительство Бали, потрясенное этой официальной национальной политикой, объявило себя автономной религиозной зоной в 1953 году. Правительство Бали также обратилось к Индии и бывшим голландским колониальным чиновникам за дипломатической поддержкой и поддержкой прав человека. Серия инициатив по обмену студентами и культурой между Бали и Индией помогла сформулировать основные принципы балийского индуизма (Чатурведа, Упанишады, Пураны, Итихаса ). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к ненасильственному пассивному движению сопротивления и совместной петиции 1958 года, которая требовала от правительства Индонезии признания индуистской Дхармы. В этой совместной петиции цитируется следующая санскритская мантра из индуистских священных писаний:
Ом тат сат экам эва адвитийам.. Перевод: Ом, таким образом, суть преобладающего, бесконечного, неделимого.
— Совместное прошение индусы Бали, 14 июня 1958 г.В петиции основное внимание уделялось «неделимому», чтобы удовлетворить конституционное требование, согласно которому индонезийские граждане должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Заявители назвали Иду Санхьянг Видхи Васа единственной. На балийском языке этот термин имеет два значения: Божественный правитель Вселенной и Божественный Абсолютный Космический Закон. Эта креативная фраза соответствовала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как во втором смысле ее значение сохранило центральные идеи дхармы в древних письменах индуизма. В 1959 году президент Индонезии Сукарно поддержал петицию, и в Министерстве религии был официально открыт отдел по делам индусов и балийцев.
Индонезийская политика и религиозные дела пережили потрясения с 1959 по 1962 год, когда Сукарно распустил Konstituante и ослабил влияние коммунистического движения в Индонезии наряду с политическим исламом. Тем не менее, официальное определение своей религии как индуизма не было законной возможностью для индонезийцев до 1962 года, когда он стал пятой государственной религией. Первоначально этого признания добивались балийские религиозные организации и предоставляли ради Бали, где большинство составляли индуисты. Между 1966 и 1980 годами, наряду с балийскими индусами, большое количество индонезийцев на востоке Явы, а также в некоторых частях Южного Сулавеси, Северной Суматры, Центрального и Южного Калимантана официально объявили себя индуистами. Они политически организовались, чтобы оказывать давление и защищать свои права. Самая крупная из этих организаций, Parisada Hindu Dharma Bali, изменила свое название на Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) в 1986 году, что отражает последующие попытки определить индуизм как национальную, а не только балийскую проблему.
В то время как индуисты на Бали, с их подавляющим большинством, развивали и свободно исповедовали свою религию, на других островах Индонезии они подвергались дискриминации и преследованиям со стороны местных властей, поскольку эти индусы считались теми, кто покинул ислам, религию большинства. Однако центральное правительство Индонезии поддерживало индусов. В 1960-х годах индуизм был «зонтиком», которым пользовались также индонезийцы, исповедующие буддизм и конфуцианство, но когда ни один из этих двух не был официально признан. Более того, индуистские политические активисты Индонезии работали над защитой людей этих вероисповеданий в соответствии с правами, полученными в Министерстве религии Индонезии.
Чтобы получить официальное признание и свои права в стране с преобладанием мусульман, индуизм в Индонезии был политически принужден к адаптации. В настоящее время индуистская Дхарма является одной из пяти официально признанных монотеистических религий в Индонезии.
Народные религии и анимисты, глубоко озабоченные сохранением своих традиционных религий предков, объявили своей религией индуизм, считая его более гибким вариантом, чем ислам или христианство, на отдаленных островах. В начале семидесятых годов тораджа жители Сулавеси первыми осознали эту возможность, ища убежища для религии своих коренных предков под широким зонтиком «индуизма», за которым последовали Суматра в 1977 году. В центральном и южном Калимантане среди местного коренного населения даяков выросло большое индуистское движение, что привело к массовой декларации «индуизма» на этом острове в 1980 году. Однако это отличалось от случая с яванцами тем, что обращения в христианство следовали за четким этническим разделением. Коренные даяки столкнулись с в основном населением спонсируемых правительством (и преимущественно мадурских) мигрантов и чиновников, глубоко возмущенных лишение их земли и ее природных ресурсов.
По сравнению со своими коллегами среди яванских индуистов, многие лидеры даяков были также более глубоко обеспокоены усилиями Бали по стандартизации индуистских ритуалов на национальном уровне; опасаясь упадка своих уникальных традиций «индуистского кахарингана» и возобновления внешнего господства. Напротив, большинство яванцев в то время не спешили рассматривать индуизм, не имея четкой организации по этническому признаку и опасаясь возмездия со стороны влиятельных местных исламских организаций, таких как Нахдатул Улама (НУ).
Несколько коренных племенных народов с такими верованиями, как сунданцы Сунда Вивитан, Тораджан Алук То Доло и Батак Малим, обладающие собственной уникальной синкретической верой, объявили себя индуистами, чтобы соответствовать индонезийским законам, сохраняя при этом свои особые традиции, отличные от основного направления индонезийского индуизма, в котором доминируют балийцы. Эти факторы и политическая активность привели к определенному возрождению индуизма за пределами его балийской крепости.
В феврале 2020 года президент Джоко Видодо издал президентское постановление повышение статуса Государственного института индуистской Дхармы в Денпасаре, Бали, в первый в стране индуистский государственный университет, названный Государственным индуистским университетом I Gusti Bagus Sugriwa. Это высшее индуистское учебное заведение начиналось как государственная академия для учителей индуистской религии в 1993 году, а затем было преобразовано в Государственный колледж индуистской религии в 1999 году, а затем в Государственный институт индуистской Дхармы в 2004 году.
Ачинтья - Верховный Бог в балийском индуизме.Общие верования и практики Агама индуистской Дхармы представляют собой смесь древних традиций и современного давления, наложенного индонезийскими законами, допускающими только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча шила. Традиционно в индуизме Индонезии был пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; Кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индусам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться. Однако официально индонезийское правительство рассматривает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с некоторыми официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии. В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как имеющий одно высшее существо, индуизм совершает три обязательных ежедневных молитвы, а индуизм имеет определенные общие верования, которые частично совпадают с исламскими. Ученые оспаривают, отражает ли это индонезийское правительство признанные и закрепленные верования традиционные верования и практики индуистов в Индонезии до того, как Индонезия получила независимость от голландского колониального господства.
Некоторые из этих официально признанных индуистских верований включают:
Священные тексты, найденные в Агама индуистской Дхарме, - это Веды и Упанишады. Они составляют основу индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские Пураны и Итихаса (в основном Рамаяна и Махабхарата ). Эпосы Махабхарата и Рамаяна стали прочными традициями среди индонезийских верующих, выраженными в теневых куклах (ваянг ) и танцевальных представлениях. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Чатур Марга. Это бхакти марга (путь преданности божествам), гьяна марга (путь знания), карма марга (путь трудов) и раджа марга (путь медитации). У Бхакти марги больше всего последователей на Бали. Точно так же, как и индусы в Индии, балийские индусы верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя их Чатур Пурусартха - дхарма (стремление к нравственному и этическому образу жизни), артха (стремление к богатства и творческой деятельности), кама (стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению).
Один из многих индуистских храмов на Бали 
Индуист Балийский храм подношение на Бали Балийский индуизм представляет собой смесь индийских религий и местных анимистических обычаев, существовавших на Индонезийском архипелаге раньше приход ислама, а затем и голландский колониализм. Он объединяет многие основные верования индуизма с искусствами и ритуалами балийцев. В наше время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма, но традиционно религия называлась многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Индуизм, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. Термины Тирта и Тримурти происходят от индийского индуизма, что соответствует Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и характеризовался разнообразным образом жизни. Он включает в себя многие индийские духовные идеи, хранит легенды и мифы индийских пуран и индуистских эпосов, а также выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с множеством хян - местные духи и духи предков, а также формы жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии.
Балийский храм называется Пура. Эти храмы спроектированы по квадратному плану индуистского храма как место поклонения под открытым небом в замкнутых стенах, соединенных серией замысловато украшенных ворот, ведущих к его строениям. Каждый из этих храмов имеет более или менее фиксированное членство; каждый балийец принадлежит к храму в силу происхождения, места жительства или принадлежности. Некоторые домашние храмы связаны с комплексом семейных домов (также называемым банджаром на Бали), другие связаны с рисовыми полями, а третьи - с ключевыми географическими объектами. В сельской местности на Бали обычны храмы бануа (или ванва, лесные владения) в каждой деше (деревне). На острове Бали более 20 000 храмов, или около одного храма на каждые 100–200 человек. Храмы посвящены местным духам, а также божествам Индии; например, Сарасвати, Ганеша, Вишну, Сива, Парвати, Арджуна и другие. В дизайне храма также объединены архитектурные принципы индуистских храмов Индии и региональные идеи.
У каждого человека есть семейное божество по имени Кула дева, которое живет в храме, называемом семейным храмом, которому покровительствует человек и его семья. Балийские индуисты следуют 210-дневному календарю (основанному на урожае риса и лунных циклах), и каждый храм отмечает свою годовщину раз в 210 дней. Уникальные ритуалы и фестивали балийских индусов, которых нет в Индии, включают ритуалы, связанные со смертью любимого человека с последующими кремациями, петушиными боями, опиловкой зубов, Ньепи и Галунган. Каждая годовщина храма, а также фестивали и семейные мероприятия, такие как свадьба, включают цветы, подношения, высокие бамбуковые деревья с украшениями в конце и процессию. Они отмечаются общиной молитвами и пиршеством. Место проведения большинства фестивалей - храм, и они часто являются поводом для молитв, празднования искусства и общины. Некоторые традиции, напротив, включают анимистические ритуалы, такие как кару (кровавое жертвоприношение животного), например Табух Рах (смертельный петушиный бой) или убийство животного, чтобы успокоить бута-кала (духи земли), однако жертвоприношения животных проводятся за пределами помещения храма.
Танцы, музыка, красочные церемониальные платья и другие искусства являются заметной чертой религиозного самовыражения среди балийских индуистов. Как и в Индии, в этих выражениях используются различные мудры для выражения идей, изящества, приличия и культуры. Танцевальная драма - обычное дело. Высказываются разные истории. Например, в одном из них идет битва между мифическими персонажами Рангда ведьмой (представляющей адхарму, что-то вроде беспорядка) и Баронгом защитным духом, представленным в маске льва (представляющим дхарму ), в котором исполнители впадают в транс, добро пытается победить зло, танцоры выражают идею о том, что добро и зло существуют внутри каждого человека, и что победа над злом подразумевает изгнание зла из себя. Танцевальная драма обычно заканчивается в нерешительности, ни одна из сторон не побеждает, потому что главная цель - восстановить баланс и признать, что битва между дхармой и адхармой (добром и злом) ведется внутри каждого человека и никогда не закончится. Баронг, или дхарма, является основной символической и ритуальной парадигмой, встречающейся в различных праздниках, танцах, искусствах и храмах.
Ритуалы жизненного цикла также являются важными поводами для религиозного выражения и художественного проявления. Церемонии в период полового созревания, бракосочетания и, что особенно важно, кремация в момент смерти предоставляют балийцам возможность поделиться своими идеями об обществе, статусе и загробной жизни.
Ученые спорят о степени и природе социальной стратификации в средневековом и современном балийском индуистском обществе. Социальная структура состояла из чатур вангсы (четырех варн) - брахманов (священников), сатрий или «Дэва» (воинов), вайшй (торговцев) и шудр (фермеров, ремесленников, простолюдинов). В балийском индуистском обществе нет исторических или современных культурных записей о неприкасаемых. Ванса - называемые кастами в одних случаях, классами в других - были функциональными, а не иерархическими и не обособленными в индуистском обществе Бали или Явы. Кроме того, была социальная мобильность - люди могли менять род занятий и касту, если хотели. Во внутренних высокогорьях Бали в деша (деревнях) не было вангсы, социальный статус и профессия человека изменчивы, а браки не являются эндогамными. Исторические надписи предполагают, что балийские индуистские короли и деревенские вожди происходили из всех слоев общества - священников, воинов, торговцев и ремесленников.
9 век Прамбанан храм Шивы, крупнейший индуистский храм в Индонезии. 
индуистский храм Явы, Канди Самбисари. Оба Ява и Суматра подверглись значительному культурному влиянию со стороны Индийского субконтинента. Самые ранние свидетельства индуистского влияния на Яву можно найти в надписях 4 века Таруманагара, разбросанных по современной Джакарте и Богору. В шестом и седьмом веках на Суматре и Яве возникло множество морских королевств, которые контролировали воды в Малаккском проливе и процветали благодаря растущей морской торговле между Китаем и Индией и за ее пределами. За это время ученые из Индии и Китая посетили эти королевства для перевода литературных и религиозных текстов.
С 4 по 15 века на Яве было много индуистских королевств, таких как Таруманагара, Калингга, Меданг, Кедири, Сунда, Сингхасари и Маджапахит. Эта эпоха широко известна как яванская классическая эпоха, в течение которой индуистско-буддийская литература, искусство и архитектура процветали и были включены в местную культуру под королевским покровительством. В это время было построено много индуистских храмов, в том числе 9 век Прамбанан около Джокьякарты, который был внесен в список Всемирного наследия. Среди этих индуистских королевств королевство Маджапахит было самым большим и последним значительным индуистским королевством в истории Индонезии. Маджапахит базировался на Восточной Яве, откуда управлял значительной частью территории современной Индонезии. Остатки королевства Маджапахит переместились на Бали в течение шестнадцатого века после продолжительной войны и территориальных потерь исламских султанатов.
Наследие индуизма оставило значительное влияние и отпечаток в Яванское искусство и культура. Представление кукол ваянг, а также танец ваянг вонг и другие яванские классические танцы взяты из эпизодов индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата. Хотя подавляющее большинство яванцев теперь идентифицируют себя как мусульмане, эти формы искусства все еще существуют. Индуизм в разной степени и формах сохранился на Яве. Определенные этнические группы на Яве, такие как тенгерезы и осин, также связаны с индуистскими религиозными традициями.
Пура Лухур Потен в Гора Бромо Сообщество Тенгер следует индуистской традиции, уходящей корнями в империю Маджапахит. Есть сильное сходство между индуизмом на Бали и разновидностью Тенггера; оба называются индуистской дхармой. Однако у сорта Тенггер нет кастовой системы, и традиции народа Тенггера основаны на традициях эпохи Маджапахит. Для тенгеров гора Бромо (Брахма ) считается священной горой. Каждый год тенгеры проводят ритуал, известный как Ядня Касада.
Несмотря на попытки голландцев распространить ислам и христианство среди осингов, некоторые из них они по-прежнему придерживались своих старых убеждений. Сегодня индуизм все еще существует среди населения Осинга. Осинги разделяют схожую культуру и дух балийцев, а индусы проводят церемонии, как Ньепи. Так же, как балийцы, люди Осин разделяют традицию пупутана. Народ Осинга отличается от балийского народа с точки зрения социального расслоения. Люди Осин не практикуют кастовую систему, как балийцы, даже если они индусы.
Тамильские индусы, идущие вокруг храма Шри Мариамман, в Медане Среди небалийских общин, которые правительство считает индуистскими, есть, например, даяк сторонники Кахаринган религия в Калимантане Тенгах, где по государственной статистике индусы составляли 15,8% населения по состоянию на 1995 год. Многие Манусела и Нуаулу люди Серам следует Науру, синкретизму индуизма с анимистическими и протестантскими элементами. Точно так же Тана Тораджа из Сулавеси определили свою анимистическую религию как индуистскую. Батаки Суматры отождествляют свои анимистические традиции с индуизмом. Среди меньшинства индийской этнической группы, тамилы, малаяли, телугу и пенджабцы Медана, Суматры и синдхи в Джакарте исповедуют свою собственную форму индуизма, которая похожа на индийский индуизм, индийцы чаще отмечают индуистские праздники найдены в Индии, такие как Дипавали и Тайпусам. Бодха секта сасаков людей на острове Ломбок не являются мусульманами; их религия представляет собой сплав индуизма и буддизма с анимизмом; Правительство считает его буддийским. В некоторых частях Самаринда и Ломбок особенно Чакранегара, Ньепи.
Около половины жителей небольшого острова Танимбаркей кей исповедуют разновидность индуистской религии, которая включает в себя форму поклонения предкам. Крошечный остров Танимбаркей не является частью Танимбара, как можно понять из названия. предполагаю, но это один из островов Кай. В нем проживает менее 1000 очень традиционных людей.
Индусская организация Ditjen Bimas Hindu (DBH) проводит периодические опросы благодаря своим тесным связям с индуистскими общинами по всей Индонезии. In 2012 its studies stated that there are 10,267,724 Hindus in Indonesia. The PHDI (Parisada Hindu Dharma Indonesia) along with other some other religious minority groups claim that the government undercounts non-Muslims in census recording. The 2010 census recorded the number of Hindus at 4,012,116, some 80% of them residing in the Hindu heartland of Bali.
Outside Bali, Hindus form a majority in Tosari district (66.3%) in Pasuruan Regency in Java, Balinggi district(77.3%) of Parigi Moutong Regency in Central Sulawesi, Mappak(50%) in Tana Toraja Regency in South Sulawesi. Significant Hindu population is also found in (41%) and (30%) districts in Java ; Tomoni Timur(35%), Angkona(27%), Simbuang(36%) and Tellulimpo E(40%) districts in South Sulawesi ; and Cakranegara district(39%) in Mataram in Lombok.
According to the 2010 Census, there were a total of 4,012,116 Hindus in Indonesia, compared to 3,527,758 Hindus in 2000 Census. While the absolute number of Hindus increased, the relative percentage of Hindus in Indonesia decreased from 2000 to 2010 because of lower birth rates among the Hindu population compared to the Muslim population. The average number of births per Hindu woman varied between 1.8 and 2.0 among various islands, while for the Muslim population it varied between 2.1 and 3.2 per woman.
A child dressed up for a festive Hindu dance in Ubud, Bali
Balinese pura (Hindu temple) dance| Province | Total | Hindu 2010 | % Hindu 2010 | % Hindu 2000 | Change |
|---|---|---|---|---|---|
| Indonesia | 237,641,326 | 4,012,116 | 1.69% | 1.79% | |
| Aceh | 4,494,410 | 136 | 0.00% | 0.01% | -0.01% |
| Sumatera Utara | 12,982,204 | 122,644 | 0.11% | 0.17% | -0.06% |
| Sumatera Barat | 4,846,909 | 234 | 0.00% | 0.00% | 0.00% |
| Riau | 5,538,367 | 1,076 | 0.02% | 0.09% | -0.07% |
| Jambi | 3,092,265 | 582 | 0.02% | 0.02% | 0.00% |
| Sumatera Selatan | 7,450,394 | 39,206 | 0.53% | 0.26% | 0.27% |
| Bengkulu | 1,715,518 | 3,727 | 0.22% | 0.15% | 0.07% |
| Lampung | 7,608,405 | 113,512 | 1.49% | 1.44% | 0.05% |
| Kep. Bangka Belitung | 1,223,296 | 1,040 | 0.09% | 0.01% | 0.08% |
| Kepulauan Riau | 1,679,163 | 1,541 | 0.09% | 0.37% | -0.28% |
| DKI Jakarta | 9,607,787 | 20,364 | 0.21% | 0.23% | -0.02% |
| Jawa Barat | 43,053,732 | 19,481 | 0.05% | 0.02% | 0.03% |
| Jawa Tengah | 32,382,657 | 17,448 | 0.05% | 0.09% | -0.04% |
| DI Yogyakarta | 3,457,491 | 5,257 | 0.15% | 0.09% | 0.06% |
| Jawa Timur | 37,476,757 | 112,177 | 0.30% | 0.27% | 0.03% |
| Banten | 10,632,166 | 8,189 | 0.08% | 0.07% | 0.01% |
| Bali | 3,890,757 | 3,247,283 | 83.46% | 88.05% | -4.59% |
| Nusa Tenggara Barat | 4,500,212 | 118,083 | 2.62% | 3.03% | -0.41% |
| Nusa Tenggara Timur | 4,683,827 | 5,210 | 0.11% | 0.15% | -0.04% |
| Kalimantan Barat | 4,395,983 | 2,708 | 0.06% | 0.08% | -0.02% |
| Kalimantan Tengah | 2,212,089 | 11,149 | 0.50% | 5.89% | -5.39% |
| Kalimantan Selatan | 3,626,616 | 16,064 | 0.44% | 0.21% | 0.23% |
| Kalimantan Timur | 3,553,143 | 7,657 | 0.22% | 0.13% | 0.09% |
| Sulawesi Utara | 2,270,596 | 13,133 | 0,58% | 0,56% | 0,02% |
| Сулавеси Тенгах | 2,635,009 | 99,579 | 3,78% | 4,84% | -1,06% |
| Сулавеси Селатан | 8,034,776 | 58,393 | 0,73% | 1,13% | -0,40% |
| Сулавеси Тенгара | 2,232,586 | 45,441 | 2,04% | 2,97% | -0,93% |
| Горонтало | 1,040,164 | 3,612 | 0,35% | 0,00% | 0,35% |
| Сулавеси Барат | 1,158,651 | 16,042 | 1,38% | 1,88% | -0,50% |
| Малуку | 1,533,506 | 5,669 | 0,37% | NA | 0,00% |
| Малуку Утара | 1,038,087 | 200 | 0,02 % | 0,02% | 0,00% |
| Папуа Барат | 760,422 | 859 | 0,11% | 0,68% | -0,57% |
| Папуа | 2,833,381 | 2,420 | 0,09% | 0,16% | -0,07% |
По данным По переписи 2000 года, индуисты составляли 1,79% от общей численности населения Индонезии. На Бали была самая высокая концентрация индуистов: 88,05% населения исповедовали индуизм агаму. Процент индуистов в общей численности населения снизился по сравнению с переписью 1990 года, и это в значительной степени связано с более низким уровнем рождаемости и иммиграцией мусульман из Явы в провинции с высоким уровнем индуистского населения. В Центральном Калимантане возникло прогрессивное поселение мадурцев из Мадуры. Подробности приведены ниже:
| Провинция (2000 Cen) | Индусы | Всего | % индуистов |
|---|---|---|---|
| Северная Суматра | 18 907 | 11,429,919 | 0,17% |
| Западная Суматра | 0 | 4,220,318 | 0,00% |
| Риау | 4,385 | 4,676,025 | 0,09% |
| Джамби | 410 | 2,386,866 | 0,02% |
| Южная Суматра | 17,874 | 6,756,564 | 0,26% |
| Бенгкулу | 2,033 | 1,396,687 | 0,15% |
| Lampung | 95,458 | 6 631 686 | 1,44% |
| Острова Бангка Белитунг | 76 | 945682 | 0,01% |
| DKI Джакарта | 19,331 | 8,482,068 | 0,23% |
| Западная Ява | 8,177 | 35,279,182 | 0,02% |
| Центральная Ява | 28,677 | 30,775,846 | 0,09% |
| DI Джокьякарта | 2,746 | 3,026,209 | 0,09% |
| Восточная Ява | 92,930 | 34,456,897 | 0,27% |
| Бантен | 5,498 | 7,967,473 | 0,07% |
| Бали | 2,740,314 | 3,112,331 | 88,05% |
| Нуса Тенггара Барат | 115,297 | 3,805,537 | 3,03% |
| Нуса Тенгара Тимур | 5,698 | 3,904,373 | 0,15% |
| Западный Калимантан | 2,914 | 3,721,368 | 0,08% |
| Центральный Калимантан | 105,256 | 1,785,875 | 5,89% |
| Южный Калимантан | 6,288 | 2,956,784 | 0,21% |
| Восточный Калимантан | 3,221 | 2,414,989 | 0,13% |
| Северный Сулавеси | 10,994 | 1,972,813 | 0,56% |
| Центральный Сулавеси | 99,443 | 2,053,167 | 4,84% |
| Южный Сулавеси | 87,660 | 7,759,574 | 1,13% |
| Юго-Восточный Сулавеси | 52,103 | 1,755,193 | 2,97% |
| Горонтало | 0 | 833,720 | 0,00% |
| Ириан Джая | 2068 | 2,094,803 | 0,10% |
| Индонезия | 3,527,758 | 196,601,949 | 1,79% |
Уличное украшение на Бали для индуистского фестиваля Галунган. Он празднует победу дхармы над адхармой (правильное над неправильным). 
Балийские индусы построили святыню посвящен сунданцу индусу королю Шри Бадуга Махараджу Санг Рату Джая Девата в Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта, Богор Западная Ява. 
Тенггер индуистский храм в Тенгер кальдере в Восточной Яве 
Многие индонезийцы (независимо от религии) используют индуистские имена, такие как Вишну, Сурья, Индра, Арья, Путра, Адитья, Сита и т. Д. Имя полицейского выше написано «Три Вишну». Общей чертой новых индуистских общин на Яве является то, что они склонны объединяться вокруг недавно построенных храмов (pura) или вокруг археологических храмов (канди), которые используются как места индуистского поклонения.
Парисада индуистская Дхарма изменила свое название на Парисада индуистская Дхарма Индонезия в 1984 году в знак признания ее национального влияния, возглавляемого Гедонг Багус Ока. Один из нескольких новых индуистских храмов на востоке Явы - Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы. Семеру, самая высокая гора Явы. Когда храм был завершен в июле 1992 года при щедрой помощи богатых жертвователей с Бали, лишь несколько местных семей официально исповедовали индуизм. Пилотное исследование в декабре 1999 года показало, что местная индуистская община в настоящее время выросла до более чем 5000 семей.
Подобные массовые преобразования произошли в регионе вокруг Пура Агунг Бламбанган, еще одного нового храма, построенного на месте с небольшими археологическими остатками, приписываемыми королевству Бламбанган, последней индуистской государственности на Яве.. Еще одно важное место - Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг возле Кедири), где, как говорят, индуистский царь и пророк Джаябая достиг духовного освобождения (мокша ).
Дальнейшее индуистское движение на самых ранних стадиях развития наблюдалось в окрестностях недавно построенного Пура Пукак Раунг (в восточно-яванском районе Гленмор ), который упоминается в Балийская литература как место, где индуистский святой Махариши Маркандейа собрал последователей для экспедиции на Бали, в ходе которой он, как говорят, принес индуизм на остров в пятом веке нашей эры.
Пример возрождения основных археологических остатков древних индуистских храмов был замечен в Тровулане недалеко от Моджокерто. Возможно, на этом месте находилась столица индуистской империи Маджапахит. Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского культа. Храм должен быть посвящен Гаджа Маде, человеку, которому приписывают преобразование небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю.
В регионе Каранганьяр в Центральной Яве отреставрированный храм XIV века Кетон на склоне горы Лаву стал центром яванского индуизма. и получить покровительство балийских храмов и королевских домов. К востоку от Соло (Суракарта ) строится новый храм. Это индуистский храм, в миниатюре которого представлены 50 священных мест со всего мира. Это также действующий центр медитации кундалини-йоги, где преподают священные яванские традиции медитации на солнце и воде. К ним присоединились многие жители Запада, а также яванцы.
Несмотря на более явную историю сопротивления исламизации на Восточной Яве, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве (Лион, 1980), например, в Клатен, рядом с древними индуистскими памятниками Прамбанана. Сегодня в храме Прамбанан проводятся различные ежегодные индуистские церемонии и фестивали, такие как Галунган и Ньепи.
В Западной Яве индуистский храм Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта был построен на склоне горы Салак недалеко от исторического места древнего Королевство Сунда столица, Пакуан Паджаджаран в современном Богоре. Храм, названный крупнейшим балийским индуистским храмом, когда-либо построенным за пределами Бали, был задуман как главный храм для балийского индуистского населения в регионе Большой Джакарты. Однако, поскольку храм стоит в сунданском священном месте, а также содержит храм, посвященный знаменитому суданскому королю Прабу Силиванги, это место стало популярным среди местных жителей, которые хотят воссоединиться их связи с предками.
Яркие и праздничные индуистские ритуалы Бали - одна из достопримечательностей острова. Остров Бали, где преобладают индуисты, является крупнейшим туристическим центром Индонезии. Наряду с природной красотой храмовая архитектура, тщательно продуманные индуистские фестивали, богатая культура, красочное искусство и яркие танцы - вот основные достопримечательности балийского туризма. В результате туристические и гостиничные услуги процветают как один из важнейших источников дохода и создания балийской экономики. Высокая туристическая активность на Бали отличается от других провинций Индонезии, где индуистское население невелико или отсутствует.
Государственный герб Индонезии называется Гаруда Панчасила. Гаруда, обученный носитель или транспортное средство (вахана ) Господа Вишну, встречается во многих древних индуистских храмах древней Индонезии. Гаруда Панкасила был разработан Султаном Хамидом II из Понтианака, которым руководил Сукарно, и был принят в качестве национальной эмблемы 11 февраля 1950 года.
Портал индуизма 
Портал Индонезии 