Войти
 Тораджанские девушки на свадебной церемонии. | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| 1,100,000 | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
 Индонезия : | |
| Южный Сулавеси | 600,000 |
| Западный Сулавеси | 179 846 (14% населения) |
| Языки | |
| Язык тораджа-саадан, язык калумпанга, язык мамаса, язык таэ, язык талондо, язык тоала (местные языки) и индонезийский | |
| религия | |
| христианство (протестантизм 69,15%, католицизм 16,97%), ислам 5,99% и тораджан индуизм (Алук то Доло) 5,99%. | |
| Родственные этнические группы | |
| мандарезцы, бугис, Макассар | |
Местоположение Сулавеси в Индонезии Тораджанцы - это этническая группа коренное население горного региона n из Южный Сулавеси, Индонезия. Их население составляет приблизительно 1 100 000 человек, из которых 450 000 проживают в регентстве в Тана Тораджа («Земля Тораджа»). Большая часть населения - христиане, другие - мусульмане или придерживаются местных анимистических верований, известных как алук («путь»). Правительство Индонезии признало эту анимистическую веру как Алук То Доло («Путь предков»).
Слово Тораджа происходит от бугинского языка термина риаджа, означающего «народ нагорья». голландское колониальное правительство назвало народ Тораджа в 1909 году. Тораджанцы известны своими тщательно продуманными похоронными обрядами, высеченными в скалистых утесах местами захоронений, массивными традиционными домами с остроконечными крышами, известными как тонгконан и красочная резьба по дереву. Похоронные обряды Тораджи - важные общественные мероприятия, на которые обычно собираются сотни людей и длятся несколько дней.
До 20 века тораджи жили в автономных деревнях, где они практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х гг. голландские миссионеры сначала работали над обращением горцев Тораджа в христианство. Когда в 1970-х годах регентство Тана Тораджа было открыто для внешнего мира, оно стало символом туризма в Индонезии : оно использовалось развитием туризма и изучалось антропологами. К 1990-м годам, когда туризм достиг своего пика, общество Тораджа значительно изменилось: от аграрной модели, в которой социальная жизнь и обычаи были порождением Алук-То-Доло, до преимущественно христианского общества. Сегодня туризм и денежные переводы от мигрантов-тораджан внесли существенные изменения в высокогорье Тораджа, придав тораджу статус знаменитости в Индонезии и повысив гордость этнической группы тораджа.
Деревня Тораджа. Тораджанцы мало представляли себя как отдельную этническую группу до 20 века. До голландской колонизации и христианизации тораджанцы, жившие в горных районах, отождествляли себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, в горном регионе Сулавеси существовали различия в диалектах, различия в социальной иерархии и множество ритуальных практик. «Тораджа» (от прибрежных языков «до» означает «люди» и «riaja», «возвышенности») впервые использовалось в качестве выражения для горцев, проживающего в низинах. В результате «Тораджа» изначально имела больше валютных контактов с аутсайдерами, такими как бугисы и макасарцы, которые составляют большую часть низменности Сулавеси, чем с инсайдерами. Присутствие голландских миссионеров в высокогорьях породило этническое сознание тораджа в регионе Саадан Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Регентстве Тана Тораджа. С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы - буги (большинство, включая судостроителей и моряков), макасарцы (низменные торговцы и мореплаватели), мандарезцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (культиваторы высокогорного риса).
Воин тораджа из Южного Сулавеси держит копье и традиционный канта щит. С 17-го века голландцы установили торговлю и политику контроль над Сулавеси через Голландскую Ост-Индскую компанию. Более двух столетий они игнорировали гористую местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ был затруднен и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19 века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислама на юге Сулавеси, особенно среди макасарцев и буги. Голландцы считали горцев-анимистов потенциальными христианами. В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландской реформатской церкви начал миссионерскую работу при поддержке голландского колониального правительства. Помимо введения христианства, голландцы отменили рабство и ввели местные налоги. Линия была проведена вокруг области Саадана и названа Тана Тораджа («земля Тораджа»). Тана Тораджа была первым подразделением королевства Луву, которое захватило эту территорию. В 1946 году голландцы предоставили Тана Тораджа regentschap, и в 1957 году он был признан одним из регентств Индонезии.
Ранние голландские миссионеры столкнулись с сильным сопротивлением среди тораджанцев, особенно среди элиты, потому что отмена прибыльной работорговли разозлила их. Некоторые тораджанцы были насильно переселены голландцами в низины, где их было легче контролировать. Налоги оставались высокими, что подрывало богатство элит. В конце концов, голландское влияние не подчинило культуру тораджан, и только несколько тораджан были обращены. В 1950 году только 10% населения обратилось в христианство.
В 1930-х годах низинные мусульмане напали на тораджан, что привело к повсеместному обращению в христианство среди тех, кто стремился присоединиться к голландцам в политических целях. защита и формирование движения против мусульман-буги и макасарцев. С 1951 по 1965 год (после независимости Индонезии ) южный Сулавеси пережил неспокойный период, когда Дарул Ислам сепаратистское движение боролось за Исламское государство в Сулавеси. 15 лет партизанской войны привели к массовому обращению в христианство.
Однако союз с индонезийским правительством не гарантировал безопасности тораджанам. В 1965 году президентский указ требовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству (протестантизм и католицизм ), индуизму или Буддизм. Религиозная вера тораджан (алук) не была официально признана, и тораджанцы подняли свой голос против закона. Чтобы привести алук в соответствие с законом, его нужно было принять как часть одной из официальных религий. В 1969 году Aluk To Dolo («путь предков») был легализован как секта из Agama Hindu Dharma, официального названия индуизма в Индонезии.
В обществе Тораджа есть три основных типа принадлежности: семья, класс и религия.
Ценный буйвол-альбинос около Рантепао. Семья - основная социальная и политическая группировка в тораджанском обществе. Каждая деревня - это одна большая семья, резиденцией которой является тонгконан, традиционный дом тораджан. У каждого тонгконана есть имя, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними родственниками (четвертым двоюродным братом и выше) - обычная практика, укрепляющая родство. Общество Тораджа запрещает браки между близкими двоюродными братьями (вплоть до троюродных братьев), за исключением дворян, чтобы предотвратить распространение собственности. Родство активно взаимно, что означает, что расширенная семья помогает друг другу заниматься сельским хозяйством, разделяет ритуалы с буйволами и выплачивает долги.
Каждый человек принадлежит к семьям как матери, так и отца, единственной двусторонней линии семьи в Индонезии. Таким образом, дети наследуют принадлежность к семье как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детей даются по признаку родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена теток, дядюшек и двоюродных братьев обычно упоминаются в именах матерей, отцов, братьев и сестер.
До начала официального управления деревнями Тораджа Регентством Тана Тораджа каждая деревня Тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья Тораджа не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень сформировали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Отношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома (тонгконан), практически подписанные обменом водяным буйволом и свиньями в ритуальных случаях. Такие обмены не только укрепляли политические и культурные связи между семьями, но и определяли место каждого человека в социальной иерархии: кто наливал пальмовое вино, кто заворачивал труп и готовил подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, что блюда следует использовать или избегать, и даже то, какой кусок мяса составлял свою долю.
Три старейшины тораджа в традиционной воинской одежде позируют с голландским офицером Армии спасения, 1930. В раннем обществе Тораджа семейные отношения были тесно связаны с социальным классом. Было три слоя: дворяне, простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году голландской Ост-Индией правительство). Класс передавался по наследству по матери. Таким образом, было табу жениться «вниз» на женщине из низшего сословия. С другой стороны, женитьба на женщине высшего класса может улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и сегодня по причинам престижа семьи.
Дворяне, которые считались прямыми потомками спустившихся с небес людей, жили на тонгконах, а простые люди жили в менее роскошных домах. (бамбуковые лачуги, называемые бануа). Рабы жили в небольших хижинах, которые нужно было построить вокруг тонгконана их хозяина. Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали жениться в семье, чтобы сохранить свой статус. Иногда дворяне выходили замуж за Бугиса или макасарских дворян. Простолюдинам и рабам было запрещено устраивать пирушки. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, была некоторая социальная мобильность, поскольку брак или изменение богатства могли повлиять на статус человека. Богатство считалось владением буйволами.
. Рабы в обществе Тораджа были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда брали на себя долги, пообещав работать в качестве оплаты. Рабов можно было брать во время войн, и работорговля была обычным явлением. Рабы могли купить свою свободу, но их дети по-прежнему унаследовали статус рабов. Рабам запрещалось носить бронзу или золото, вырезать свои дома, есть из той же посуды, что и их хозяева, или заниматься сексом со свободными женщинами - преступление , караемое смертью.
Тораджанский священник во время Пир смерти Тораджа. Коренная система верований Тораджа - это политеистический анимизм, называемый алук, или «путь» (иногда переводимый как «закон»). В мифе Тораджа предки народа Тораджан спустились с небес по лестнице, которую затем использовали Тораджи в качестве средства общения с Пуанг Матуа, Создателем. Космос, согласно Алуку, делится на верхний мир (небо), мир людей (земля) и подземный мир. Сначала были соединены небо и земля, затем наступила тьма, разделение и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, окруженным столбами, земля - для человечества, а небесный мир расположен наверху, покрытый седловидной крышей. К другим богам Тораджа относятся Понг Бангай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); их гораздо больше.
Земная власть, слова и действия которой должны быть привязаны как к жизни (сельское хозяйство ), так и к смерти (похороны ), призвана к минаа (алук священник ). Алюк - это не просто система убеждений ; это сочетание закона, религии и привычки. Алюк управляет общественной жизнью, земледелием и ритуалами предков. Детали алука могут отличаться от одной деревни к другой. Один общий закон - это требование разделения ритуалов смерти и жизни. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их трупы, если они сочетаются с ритуалами жизни. Оба ритуала одинаково важны. Во времена голландских миссионеров христианским тораджанам было запрещено посещать или выполнять жизненные ритуалы, но им было разрешено совершать ритуалы смерти. Следовательно, ритуалы смерти Тораджи все еще практикуются и сегодня, в то время как жизненные ритуалы уменьшились.
Три тонконана в деревне Тораджан. 
Административное здание в Рантепао. Тонгконан - традиционные родовые дома тораджан. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчанные слоистой расколотой бамбуковой крышей, имеющей широкую изогнутую дугу, и на внешних стенах они прорезаны красной, черной и желтой резьбой по дереву. Слово «тонгконан» происходит от тораджанского тонгкон («сидеть»).
Тонгконан - центр социальной жизни тораджан. Ритуалы, связанные с тонгконаном, являются важным выражением духовной жизни тораджан, и поэтому все члены семьи вынуждены участвовать, потому что символически тонгконан представляет собой связь с их предками, а также с живыми и будущими родственниками. Согласно мифу Тораджан, первый тонгконан был построен на небесах на четырех столбах с крышей из индийской ткани. Когда первый предок тораджан спустился на землю, он имитировал дом и провел большую церемонию.
Строительство тонгконана - кропотливая работа и обычно выполняется с помощью большой семьи. Есть три типа тонгконана. Тонгконан лайук - это дом высшей власти, используемый как «центр управления». Тонгконан пекамберан принадлежит к членам семьи, имеющим определенный авторитет в местных традициях. Обычные члены семьи проживают в Тонгконан Бату. Исключительность знати тонгконана уменьшается, поскольку многие тораджанские простолюдины находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Отправляя деньги своим семьям, они позволяют построить более крупный Тонгконан.
Архитектура в стиле тонгконан до сих пор очень распространена. В последние годы в этом стиле были построены различные административные здания, например здание Кечаматан в Рантепао.
Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезают дерево, называя его Па'ссура (или «письменность»). Поэтому резьба по дереву является культурным проявлением Тораджа.
Каждая резьба получает особое имя, а общие мотивы - животные и растения, символизирующие некую добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы, головастики и водоросли, обычно символизируют плодородие. В некоторых областях знатные старейшины утверждают, что эти символы указывают на силу знатной семьи, но не все с этим согласны. Общее значение групп резных мотивов на домах остается дискуссионным, и туризм еще больше усложнил эти дебаты, потому что некоторые считают, что туристам должно быть представлено единое объяснение. Резьба по дереву тораджан состоит из множества квадратных панелей, каждая из которых может изображать различные предметы, например, буйволов как пожелание богатства семье; узелок и коробку, символизирующие надежду на то, что все потомки в семье будут счастливы и будут жить в гармонии; водные животные, указывающие на необходимость быстрой и тяжелой работы, как передвижение по поверхности воды.
Регулярность и порядок - общие черты резьбы по дереву Тораджа (см. Таблицу ниже), а также абстрактных и геометрических рисунков. Природа часто используется в качестве основы орнаментов Тораджи, потому что природа полна абстракций и геометрий с регулярностями и упорядоченностью. Орнаменты Тораджи изучались в этноматематике, чтобы выявить их математическую структуру, но тораджи основывают это искусство только на приближенных значениях. Для создания орнамента бамбуковые палочки используются как геометрический инструмент.
Некоторые узоры Тораджи
па'тедонг. (буйвол) 
па'барре алло. (солнце и его лучи) 
па'рэ'по 'сангуба. (танцы один) 
не'лимбонган. (легендарный дизайнер) Растеризовано из 
Вырезанное из камня место захоронения. Тау тау (изображения умерших) помещали в пещеру с видом на землю. В обществе Тораджа погребальный ритуал является наиболее сложным и дорогостоящим мероприятием. Чем богаче и влиятельнее человек, тем дороже похороны. В религии алук только дворяне имеют право устроить обширный пир смерти. Смертный пир дворянина обычно посещают тысячи людей и длится несколько дней. Церемониальное место, называемое ранте, обычно готовится на большом травянистом поле, где семья умершего специально сооружает укрытия для публики, рисовые сараи и другие ритуальные похоронные сооружения. Музыка на флейте, погребальные песнопения, песни и стихи, а также плач и плач - традиционные выражения горя Тораджи, за исключением похорон маленьких детей и бедных, малообеспеченных взрослых.
Церемония часто проводится неделями, через месяцы или годы после смерти, чтобы семья умершего могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны. Тораджане традиционно верят, что смерть - это не внезапное, внезапное событие, а постепенный процесс в направлении Пуйи (страны душ, или загробной жизни ). В период ожидания тело умершего оборачивают в несколько слоев ткани и держат под тонгконаном. Считается, что душа умершего задерживается в деревне до завершения похоронной церемонии, после чего она начинает свой путь к Пуйе.
Место захоронения. Еще одним компонентом ритуала является резня буйвол. Чем могущественнее умерший человек, тем больше буйволов убивают на пире смерти. Туши буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются в ряд на поле в ожидании своего хозяина, который находится в «стадии сна». Тораджи верят, что умершим понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что они быстрее прибудут в Пуйю, если у них будет много буйволов. Забой десятков водяных буйволов и сотен свиней с помощью мачете - кульминация сложного пира смерти с танцами, музыкой и юными мальчиками, которые ловят брызги крови в длинных бамбуковых трубах. Некоторые из забитых животных передаются гостями в качестве «подарков»,которые учитываются долгами умершего. Однако петушиный бой, известный как буланган лондонг, неотъемлемой частью церемонии. Как и в случае принесения в жертву буйвола и свиней, петушиный бой считается священным, потому что он связан с пролитием крови на землю. В частности, традиция требует принести в жертву не менее трех кур. Однако как правило по крайней мере 25 пар цыплят выставляются друг против друга в контексте среды.
Три старейшины Тораджи в традиционной оде присутствуют на церемонии поминки. Март 2014 г. Существует три метода захоронения : гроб можно положить в пещеру или в резную каменную могилу, или повесить на скале. В нем есть все имущество, которое понадобится умершему в загробной жизни. Состоятельные часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скалистом утесе. Могила обычно стоит дорого, и ее возведение занимает несколько месяцев. В некоторых местах можно найти каменную пещеру, достаточно, чтобы вместить всю семью. Вырезанное из дерева чучело, называемое Тау тау, обычно помещается в пещеру, смотрящую на землю. Гроба или ребенка можно повесить на веревках на скале или на дереве. Эта висящая могила обычно длится годами, пока веревки не сгниют и землю гроб не упадет на.
В ритуале под названием Ма'Нене, который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируются, чтобы быть вымытыми, ухоженными и облаченными в новую одежду.
Танцевальное представление Па'геллу в Тана Тораджа. 
Традиционные песни и танцы на похоронах в Тана Тораджа. Тораджи исполняют танцы несколько раз, чаще всего во время своих сложных похоронных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свое горе, почтить память и даже подбод умершего, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Сначала группа мужчин выстраивается в круг и всю ночь поет монотонное песнопение в умершего (ритуал, называемый Мабадонг). Многие тораджане являются наиболее важным компонентом похоронной церемонии. Во второй день похорон исполняется танец воина Марандинг, чтобы прославить храбрость умершего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из кожи буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. Танец Ма'рандинг предшествует процесс, в котором умершего переносят из рисового сарая в ранте, место похоронной церемонии. Во время похоронные женщины исполняют танец Макатия, поют поэтическую песню и длинный костюм с перьями. Танец Маакатия исполняется, чтобы напомнить публике о щедрости и преданности умершего человека. После кровавой церемонии заклания буйволов и свиней группа мальчиков и девочек хлопает в ладоши, исполняя веселый танец под названием Мадондан.
Как и в других сельскохозяйственных сельскохозяйственных животных, тораджанцы танцуют и поют во время урожая. Танец ма'буги празднует день благодарения, танец маганданги исполняется, пока тораджане колотят рис. Есть несколько боевых танцев, таких как танец Манимбонг в исполнении мужчин, за который следует танец Ма'дандан в исполнении женщин. Религия алук определяет, когда и как танцуют тораджи. Танец под названием мабуа можно исполнять только раз в 12 лет. Мабуа - это главная церемония тораджа, во время которой священники носят голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева.
Традиционным музыкальным инструментом Тораджи является бамбуковая флейта, называемая Па'сулинг (сулинг - индонезийское слово для флейты). На этой флейте с шестью отверстиями (не уникальной для Тораджа) играют во многих танцах, таких как танец благодарения Ма'бонденсан, где флейта сопровождает группу танцующих мужчин с постоянными ногтями без рубашки. У тораджей есть местные музыкальные инструменты, такие как па'пелле (сделанный из пальм листьев) и па'каромби (тораджанская версия челюстной арфы ). На Pa'pelle играют во время сбора урожая и на церемониях открытия дома.
Среди саадан (восточная Тораджа) на острове Сулавеси (Целебес) в Индонезии есть гомосексуалисты. шаманы тобураке тамболанг мужского пола; хотя среди их соседей Мамаса (западный Тораджа) есть только гетеросексуальные женщины-шаманки тобураке.
Каждый монолит здесь увековечивает память конкретного умершего человека, хотя стоящие камни не вырезаны и не подписаны, поэтому имя может быть скоро забыто. Здания на заднем плане, у подножия холма, были возведены как временные павильоны для поминальных торжеств, поскольку в конечном итоге они могут быть повторно использованы, разобраны и перестроены поблизости, сохранены для туристических посещений или оставлены для разрушения, в зависимости от местных условий. Этнический язык тораджа является доминирующим языком Тана Тораджа, основным языком является Са'дан Тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком и на нем говорят в сообществе, все начальные школы в Тана Тораджа преподают язык Тораджа.
Типичные разновидности тораджи, включая калумпанг, мамаса, таэ, талондо, тоала и тораджа-садан, к малайско-полинезийскому языку из австронезийского семьи. Вначале определенная географическая природа Тана Тораджа сформировала набор диалектов между самими языками Тораджа. После формального управления Тана Тораджа, некоторые диалекты Тораджа подверглись влиянию других языков через программу переселения, введенную со временную колониализма, и это стало основным фактором лингвистического разнообразия языков Тораджа.
| Названия | ISO 639-3 | Население (по состоянию на) | Диалекты | ||
|---|---|---|---|---|---|
| Калумпанг | кли | 12000 (1991) | Каратаун, Маблей, Мангки (Ида), Боун Хау (Тада). | ||
| Мамаса | mqj | 100,000 (1991) | Северная Мамаса, Центральная Мамаса, Паттае (Южный Мамаса, Патта Бинуанг, Бинуанг, Таэ, Бинуанг-Паки-Батетанга-Антеапи) | ||
| Тэ | граб | 250,000 (1992) | Ронгконг, северо-восток Луу, Южный Луу, Буа. | ||
| Талондо ' | tln | 500 (1986) | |||
| Toala' | tlz | 30,000 (1983) | Toala ', Palili'. | ||
| Тораджан-Саадан | сда | 500,000 (1990) | Макале (Таллулембангна), Рантепао (Кесу '), Тораджа Барат (Западный Тораджа, Маппа-Пана). | ||
| Источник: Гордон (2005). | |||||
Важным атрибутом языка тораджа является источником горя. Важность церемонии смерти в культуре Тораджа описывает их языки как выражение сложных степеней и скорби. В языке тораджа есть много терминов, относящихся к печали, тоске, депрессии и душевной боли. Четкое выражение психологического и физического воздействия утраты - это катарсис, которое иногда уменьшает боль самого горя.
Мужчины, работающие на полях в Тана Тораджа. До правления Сухарто «Нового порядка» экономика Тораджана основана в сельском хозяйстве с выращиванием влажного риса на террасированных полях на горных склонах, а также с дополнительными культурами маниока и кукурузы. Много времени и энергии было посвящено выращиванию водяных буйволов, свиней и кур, в основном для церемониальных жертвоприношений и потребления. Кофе первой товарной культурой, произведенной в Тораджа, был введен в середине 19 века, изменил местную экономику в сторону производства товаров для внешних рынков и завоевав отличную репутацию производителя на международном рынке.
С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развивалась и открывалась для иностранных инвестиций. В Тораджа кофейная плантация и фабрика были открыты компанией Key Coffee of Japan, и кофе Torajan восстановил репутацию качества в растущем секторе сектора спешиэлти кофе Многонациональные нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые операции в Индонезии в 1970-х годах. и 1980-е годы. Тораджанцы, особенно молодые, переехали работать в иностранные компании - в Калимантан за лесом и нефтью, в Папуа для добычи полезных ископаемых, в города Сулавеси и Ява, и многие отправились в Малайзию. эмиграция тораджан была стабильной до 1985 г. и продолжается с тех пор пор, это при денежные переводы, отправленные обратно тораджанами-эмигрантами, важная роль в современной экономике.
Туризм начался в Тораджа в 1970-е годы и ускорились в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное число тораджан получало доход от туризма, работая в отелях и владевших отелями, в качестве гидов, водителей или продавая сувениры. С ростом политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х, включая религиозные конфликты в других частях Сулавеси, туризм в Тана Тораджа резко сократился. Тораджа по-прежнему является хорошо известным индонезийского кофе, выращиваемого как мелкими землевладельцами, так и плантациями, хотя миграция, денежные переводы и доходы вне фермы считаются намного важными для домохозяйств, даже в сельских районах.
Могила Тораджана на высокой скалистой скале - одна из туристических изображений Тана Тораджа. До 1970-х годов Тораджа был почти неизвестен западному туризму. В 1971 году Тана Тораджа посетило около 50 европейцев. В 1972 году не менее 400 посетителей привлекательного ритуал Пуанга Сангаллы, самого высокопоставленного дворянина в Тана Тораджа и так называемого «последнего чистокровного дворянина Тораджи». Событие было задокументировано National Geographic и транслировалось в нескольких странах. В 1976 году регентство посетило около 12 000 туристов, а в 1981 году скульптура Тораджана была выставлена в собственных музеях Северной Америки. «Земля небесных царей Тана Тораджа», как написано в брошюре охват, охватила внешний мир.
В 1984 году Министерство туризма Индонезии объявило Регентство Тана Тораджа примадонной Южного Сулавеси. Тана Тораджа была объявлена «второй остановкой после Бали ». Туризм году резко увеличивался: к 1985 году в Регентстве побывало в общей сложности 150 000 иностранцев (в дополнение к 80 000 местных), а годовое количество иностранных посетителей было зафиксировано на уровне 40 000 в 1989 году. Сувенирные киоски появились в Рантепао, культурном центре. Тораджи были закрыты дороги в наиболее популярных туристических объектах, открылись новые отели и рестораны, ориентированные на туристов, в 1981 году открылась взлетно-посадочная полоса в Регентстве.
Разработчики позиционировали Тана Тораджа как экзотический приключения - регион с богатой культурой и вдали от проторенных дорог. Западные туристы ожидали увидеть деревню каменного века и языческие похороны. Тораджа предназначена для туристов, которые побывали на Бали и хотят увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Однако они с большей вероятностью увидят тораджанца в шляпе и джинсовой ткани, живущего в христианском обществе. Туристы считали, что тонгконан и другие тораджанские ритуалы были задуманы с целью получения прибыли, и жаловались, что это направление было слишком коммерциализированным. Это привело к нескольким столкновениям между тораджанами и застройщиками туризма, которых тораджанцы считают чужаками.
Вспыхнуло столкновение между местными лидерами тораджан и правительством Южного Сулавеси (в качестве туристического разработчика) в 1985 году. Правительство определило 18 деревень и захоронений Тораджа в качестве традиционных туристических достопримечательностей. Следовательно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджанам было запрещено менять свои тонгконаны и места захоронения. План был против некоторых лидеров тораджан, поскольку они чувствовали, что их ритуалы и традиции были определены посторонними. В результате в 1987 году деревня Тораджан Кете-Кесу и несколько других туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Это закрытие длилось всего несколько дней, поскольку сельским жителям было слишком сложно выжить без дохода от продажи сувениров.
Туризм также преобразовал общество Тораджа. Первоначально существовал ритуал, который позволял простолюдинам жениться на дворянах (пуанг) и тем самым приобретать благородство для своих детей. Однако образ тораджанского общества, созданный для туристов, часто «низшими» гидами, разрушил его традиционную строгую иерархию. В Тана Тораджа не так ценится высокий статус, как когда-то. Многие мужчины низкого ранга могут провозгласить себя и своих детей дворянами, заработав достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на знатной женщине.
Портал Индонезии  | Викискладе есть СМИ, связанные с людьми Тораджа. |
