Войти
Эта статья содержит подборку мыслей Фомы Аквинского по различным темам. Это не предназначено как полное изложение мысли Фомы Аквинского. В философию Фомы Аквинского входит философская школа томизма.
Фома Аквинский определяет распределительную справедливость следующим образом:
[ При распределительной справедливости что-то дается частному индивиду в той мере, в какой то, что принадлежит целому, принадлежит части и в количестве, пропорциональном важности положения этой части по отношению к целому. Следовательно, при распределительной справедливости человек получает все больше общих благ, поскольку он занимает более видное положение в обществе. Это положение в аристократическом сообществе оценивается по добродетели, в олигархии - по богатству, в демократии - по свободе и по-разному - по различным формам сообщества. Следовательно, в распределительной справедливости среднее соблюдается не в соответствии с равенством между вещью и вещью, а в соответствии с пропорцией между вещами и людьми: так, что даже если один человек превосходит другого, то то, что дается одному человеку, превосходит то, что отведено другому.
Фома Аквинский утверждает, что христиане обязаны раздавать с обеспечением беднейшим слоям общества. (См.: Гильсон, Этьен, «Христианская философия святого Фомы Аквинского», University of Notre Dame Press, 1994)
Ниже приводится краткое изложение Summa Contra Gentiles, Книга 3, глава 146, которая была написана Фомой Аквинским до написания Summa Theologica. Сент-Томас был ярым сторонником смертной казни. Это было основано на теории (изложенной в естественном моральном законе ), что государство имеет не только право, но и обязано защищать своих граждан от врагов, как внутренних, так и внешних.
Для назначенных должным образом наказание не является грехом. Для тех, кто отказывается подчиняться законам Бога, общество должно упрекать их гражданскими и уголовными санкциями. Никто не грешит, работая ради справедливости и в рамках закона. Действия, необходимые для сохранения блага общества, не являются злом по своей сути. Общее благо всего общества больше и лучше, чем благо отдельного человека. «Жизнь некоторых пагубных людей является препятствием на пути к общему благу, которое является согласием человеческого общества. Следовательно, некоторые люди должны быть удалены смертью из общества людей». Это можно сравнить с врачом, который должен ампутировать больную конечность или рак ради блага всего человека.
Он основывал это на 1 Коринфянам 5, 6: «Вы знаете, что немного закваска развращает весь кусок теста? " и 1 Коринфянам 5, 13: «Удалите лукавого из среды себя»; Римлянам 13,4: «[о земной силе сказано, что] он не напрасно носит меч: ибо он служитель Божий, мститель, чтобы произвести гнев на делающего зло»; 1 Петра 2, 13-14: «Итак покоритесь всякому человеческому творению ради Бога: будь то царь как превосходный, или правители, посланные им для наказания злодеев и для хвала добру ". Он считал, что эти отрывки вытеснили текст из Исход 20,13: «Не убий». Это снова упоминается в Матфея 5,21. Также утверждается, что Матфея 13, 30: «Дайте и сорнякам и пшенице расти до жатвы». Урожай интерпретировался как конец света. Это объясняется в Матфея 13,38-40.
Фома Аквинский признал, что эти отрывки также могут быть истолкованы как означающие, что не следует применять смертную казнь, если есть шанс причинить вред невиновным. Запрет «Не убий» был заменен Исходом 22,18: «Беззаконникам вы не должны оставлять в живых». Аргумент о том, что злодеи должны жить в надежде на искупление, был отвергнут Аквинским как несерьезный. Если они не покаются перед лицом смерти, было бы неразумно предполагать, что они когда-либо покаются. «Сколько людей мы можем позволить убить, ожидая покаяния преступника?» - риторически спросил он. Использование смертной казни для мести или возмездия является нарушением естественного морального закона.
Многие считают, что правильное толкование заповеди звучит как «Не убий». Такое толкование допускает веру Аквинского в то, что смертная казнь является приемлемой практикой, применяемой теми, кто имеет власть над такими вещами, как правительство, которое Богом назначено согласно воле Бога.
При Папе Иоанне Павле II католическая церковь пришла, согласно одному из двух толкований Evangelium Vitae, чтобы отстаивать тюремное заключение вместо смертной казни.
Фома Аквинский защищал смертную казнь для упрямых еретиков, написав
В отношении еретиков необходимо отметить два момента: один - на их собственной стороне; другой - на стороне церкви. На их собственной стороне есть грех, которым они заслуживают не только того, чтобы быть отделенными от Церкви путем отлучения, но и быть отделенными от мира смертью. Ибо развратить веру, оживляющую душу, гораздо тяжелее, чем подделать деньги, поддерживающие мирскую жизнь. Поэтому, если фальсификаторы денег и другие злоумышленники немедленно приговариваются к смерти светской властью, у еретиков есть гораздо больше оснований для того, чтобы, как только они были уличены в ереси, не только отлучаться от церкви, но даже казнить
Со стороны Церкви, однако, есть милость, которая обращает внимание на обращение странника, поэтому она осуждает не сразу, а «после первого и второго увещевания», как указывает Апостол: после этого, если он но упряма, Церковь больше не надеется на его обращение, надеется на спасение других, отлучая его и отделяя его от Церкви, и, кроме того, предает его светскому трибуналу, чтобы он был истреблен смертью от мира. Ибо Иероним, комментируя послание к Галатам 5: 9, говорит: «Маленькая закваска» говорит: «Отсеките сгнившую плоть, изгоните облезлую овцу из загона, чтобы не сгорел весь дом, вся паста, все тело, все стадо., погибнуть, гнить, умереть. Арий был всего лишь одной искрой в Александрии, но поскольку эта искра не была сразу погашена, вся земля была опустошена его пламенем ». (СТ II: II 11: 3 корпус )
Эта позиция Аквинского соответствовала политическим и религиозным учениям того времени. Наказание смертью для упорных еретиков было стандартом в течение поколений до времен Аквинского Он был закреплен в Каноническом законе во время Латеранских соборов 1179 и 1215 годов. Он также был стандартной частью большинства уголовных и гражданских законов до времени Аквинского. Катары были казнены в Оксфорде в 1166 году. Другой был сожжен на костре в Лондоне в 1210 году. Конечно, эти и многие другие появились еще до Фомы Аквинского. Поскольку забота о вечном спасении душ была обязанностью Церкви, ересь недопустима. Еретикам было дано два шанса. отречься от своих взглядов. Эта позиция, которая по современным меркам могла бы считаться исключительно жесткой, изменилась и смягчилась с 13 века. Церковь неумолимо смешивалась со светской политической структурой. Это было до современной концепции разделения c церковь и государство развились. Это было также продуктом схоластики, которая не стремилась найти двусмысленную позицию, а скорее сделала решающий однозначный вывод по вопросам религии и философии.
Как видно из статьи Михаила Новака, точка зрения Фомы Аквинского в этом вопросе - одна из наиболее сложных частей работы с томизмом. Излишне говорить, что отношение Аквинского было распространены в его время. Эту точку зрения следует рассматривать в контексте отношения Аквинского к отказу от принудительного крещения детей еретиков, рекомендованного, среди прочего, Иоанном Дунсом Скотом. Еретики Аквинский имел в виду были те крещеных католиков, которые занимали позиции власти в Церкви, и тем не менее, сохраняется в преподавании еретических взглядов. Это остается одним из тех отрывков, которые следует рассматривать в контексте общей идеи томизма. Рост различных еретических позиций, приведший к Реформации, сделал казнь еретиков непрактичной и контрпродуктивной. Отлучение от церкви оставалось наказанием для тех руководителей Церкви, которые учили ереси. Взгляды Фомы Аквинского основаны на традициях римского права. Обзор юридической истории до времени Аквинского раскрывает природу рекомендаций казни еретиков. Проблема возникла в связи с манихейской (катарской) ересью. Кодекс Юстиниана подтвердил, что манихейство было уголовным преступлением. Был сделан вывод, что и других еретиков нельзя считать лучше. В юридических кругах преобладало мнение, что человеческий закон и божественное повеление требовали смерти упрямого еретика. Это обычно соблюдалось как церковью, так и государством. В тяжелых случаях религиозной эпидемии требовалась священная война. Эти преобладающие чувства были закреплены церковью на Латеранских соборах 1179 и 1215 годов.
Нераскаявшийся еретик, осужденный церковным судом для казни. Часто просили сохранить жизнь еретика, чтобы избежать появления «неправильности» и кровной вины. Фридрих II, (1194–1250) включил казнь еретиков в свой гражданский и уголовный кодекс Священной Римской империи.
Во-первых, в средние века экономика работала совсем иначе, чем в современную эпоху. Пятый Латеранский собор определил ростовщичество как «вещь, которая ничего не производит, применяется для получения прибыли и прибыли без какой-либо работы, каких-либо затрат или какого-либо риска», и что современное представление о ростовщичестве не может быть применено к мысли Томаса.
С. Томас утверждал, что ростовщичество было нарушением естественного морального закона. Все вещи созданы для своей естественной цели (Аристотель ). Деньги - это не цель, а средство покупки товаров и услуг. Вкладывать деньги в создание большего количества денег - зло само по себе. Формальная стоимость денег - это их номинальная стоимость. Однако ростовщичество позволяет этой номинальной стоимости колебаться, и, следовательно, стоимость денег может уменьшаться, тем самым ограбляя человека, купившего деньги для использования. Деньги стоят особняком как непродаваемое вещество, которое с естественной точки зрения деградирует в результате продажи.
Другой аргумент, который использовал Фома Аквинский, заключался в том, что римляне проводили различие между потребляемыми и непотребляемыми товарами. Еда и одежда являются расходным материалом, поскольку, как только они используются, они исчезают. Участок земли непригоден для потребления, так как он может приносить урожай годами, но никогда не теряет своей ценности. Деньги по определению Фомы Аквинского - это расходный материал. Тушение его ради прибыли предает его цель с точки зрения естественного права. Это мнение преобладало в течение следующих трех столетий после смерти Святого Фомы.
Тем не менее, это была единственная реалистическая схоластическая интерпретация естественного закона, которая была полностью оторвана от экономической реальности того времени. Во времена Аквинского земельный феодализм уступил место денежному капитализму. В течение следующих нескольких столетий стало ясно, что капитализм обеспечит большее количество товаров и услуг, чем любая другая система.
Еще во времена Фомы Аквинского (и до него) короли и папы занимались ростовщичеством. Некоторые из последствий протестантизма были разъяснением взглядов и принятием практики ростовщичества. Прибыль от кредитования стала приемлемой целью. Трентский собор (1545–1563) принял точку зрения Аквината на ростовщичество, назвав его грехом, равным по тяжести греху убийства. Это включало в себя выплату денег за любую прибыль, даже самую минимальную. Можно утверждать, что такая жесткая позиция могла стимулировать протестантское движение в крупных денежных и торговых центрах.
Наши взгляды на капитализм, несправедливую практику труда, прожиточный минимум, взвинчивание цен, монополии, практика добросовестной торговли и хищническое ценообразование, среди прочего, являются пережитками насаждения интерпретации Аквинским естественного морального закона. (См. Colish, стр. 333–334).
Проблема никогда не была столь ясной, как можно было бы указать на позицию Аквинского. Из Папы Григория IX (написано около 1241 года, когда Аквинскому было 16 лет): «Тот, кто ссужает денежную сумму одному плаванию или идущему на рынок, поскольку он принял на себя риск, не является считаться ростовщиком, который получит что-то сверх своей доли. Тот, кто дает десять солидов (денежная единица), чтобы в другое время ему можно было вернуть столько же мер зерна, вина и масла, и хотя эти стоят больше в настоящее время, вероятно, сомнительно, что в момент оплаты они будут стоить больше или меньше, по этой причине не следует считать ростовщиком. Из-за этого сомнения оправдывается и тот, кто продает одежду, зерно, вино, масло или другие товары, чтобы в установленный срок он получил за них больше, чем они стоят на тот момент, если, однако, он не намеревался продать их во время контракта ". (См. Дензингер, стр. 178). Другими словами, если кредитор денег «принимает на себя риск» («assumpsit » на латыни) вместе с заемщиком, это не является ростовщичеством.
Столетием ранее, на Втором Латеранском соборе (Второй Латеранский собор ) под эгидой Папы Иннокентия II (1139 г.) назвал практику одалживание денег «отвратительное и постыдное... ненасытное жадность ростовщиков, запрещенная как божественными, так и человеческими законами в Ветхом и Новом Завете, мы осуждаем и отделяем от церковного утешения...» (Дензингер, стр. 148–149).
Венский собор (1311–1312 гг.) Под руководством Папы Климента V заявил: «Если кто-то впадет в эту ошибку, то он упрямо возьмет на себя смелость заявить, что ростовщичество - не грех, мы постановляем, что он должен быть наказан как еретик ». (Дензингер, стр.189). Различия между ростовщичеством и вкладыванием денег при «принятии риска» не упоминалось. Однако можно утверждать, что всякий раз, когда кто-то брал на себя риск, это не считалось ростовщичеством.
В средние века в этом учении всегда была некоторая путаница и расхождения. Пятый Латеранский собор (1515 г.) постановил, что «разумная степень возврата» допустима. (Дензингер, стр. 238). Социальное зло, связанное с ростовщичеством, заключалось в том, что бедных фермеров-арендаторов и городских жителей часто бросали в тюрьмы или даже убивали, если они не могли вернуть взятые деньги и начисленные проценты. В этих случаях кредиторы не принимали на себя никакого риска. Францисканский Св. Антоний Падуанский (1195–1231 гг. Н.э.) проповедовал против этого зла.
Эти события происходили в то время, когда церковные суды обладали большой судебной властью. Было задействовано несколько философских перекрестных течений. С одной стороны, юристы Canon благосклонно относились к продуктам труда, заработной плате и прибыли, при этом подозревая спекуляцию, банковское дело и финансы. Церковь не одобряла колебаний заработной платы и цен, вызванных законом спроса и предложения. Была попытка сохранить фиксированные стандарты ценности. В то же время существовал либеральный и справедливый взгляд на древнеримскую идею «договора ». Церковные суды изобрели и усовершенствовали идею «рассмотрения»; услуга за услугу в современном контракте. Этого не хватало в римском контракте. Страхование, и были событиями в церковных судах. Эти области в значительной степени игнорировались Common Law, или светским правом того времени, особенно в Англии (Plucknett p. 302,304).
Учение католической церкви о социальной доктрине с того времени значительно усложнилось. Подробное описание современного преподавания выходит за рамки данной статьи. Резюме можно найти в новом Катехизисе Католической церкви, разделы 2419–2463.
Часто возникал вопрос, следует ли крестить детей евреев и других еретиков и неверующих против воли их родителей. Обычно придерживались двух школ:
Следовательно, даже если дети воспитывались по ошибке, Церковь не имела права вмешиваться. Эту позицию занял Фома Аквинский. Из Summa Theologica II-II кв. 10 Ст. 12:
Этот вопрос снова был задан Аквинским. in Summa Theologica III Q.68 Ст. 10:
Этот вопрос обсуждался в папской булле Папой Бенедиктом XIV (1747 г.), где обращались к обеим школам. Папа отметил, что позиция Фомы Аквинского была более широко распространена среди богословов и канонических юристов, чем позиция Иоанна Дунса Скота (см. Дензингер).
Основная цель всей философии - доказательство существования: существования Бога, вселенной и личности (см. Колиш, Макдональд-Корнфорд, Рассел, Нахм, Пипер, Гилсон). Хотя «пять доказательств» Св. Фомы упоминаются чаще всего, они нацелены на католическую аудиторию. В Summa Contra Gentiles Фома дает гораздо более пространное и подробное доказательство, которое не полагается на божественное откровение. Существование Бога основано на предположении, что человеческий разум способен постигать причину из ее следствий. После анализа движения становится очевидным, что первопроходец должен быть неподвижным, беспричинным и несотворенным. Отсюда следует, что неподвижный движитель должен быть неизменным и, следовательно, должен быть вечным. Понимание того, что добро и бытие взаимозаменяемы, ведет к осознанию того, что Бог есть добро. Бог также считается разумным, потому что он не состоит из материи и не является формой какого-либо тела. Поскольку Бог является первопричиной, Его следствия можно наблюдать по разнообразию творения, и изучение этого - это изучение Божественного Провидения. Построив фундамент доказательств, основанный на естественных рассуждениях, Фома Аквинский затем демонстрирует, что католическая вера не может быть опровергнута, и продолжает защищать различные позиции против воплощения, таинств и воскресения. Этой мысли также следуют в Summa Theologica и Compendium of Theology.
Основной вопрос греческой философии: может ли организованная иерархия (как это видно в природе) существовать при отсутствии разума? С атеистической точки зрения ответ - «да». Если кто-то отвечает «нет», значит, нужен разумный Бог. Греки называли этот высший разум «gnos» или «nous» (Нахм, стр. 1-28). Однако личная природа этого разума не может быть описана человеческим созерцанием. Многие философы пришли к выводу, что Вселенная сама была Богом (Гилсон). Это было в основном безразлично к потребностям человека. Это сильно отличается от иудео-христианской концепции близкого и любящего Бога, знающего все.
Некоторые греческие философы, такие как Зенон из Кития, Хрисипп, Плотин, Ксенофан, Фалес из Милет, Гераклит, Парменид, Сократ, Платон и Аристотель пришли к выводу, что должен был быть Богом. Их выводы были основаны на различных физических наблюдениях: не может быть бесконечности действий, следовательно, должен быть неподвижный движитель, который движется без движения. Это главный двигатель. Должны быть начало и конец, иначе все произошло бы давно, а не сейчас. Это также видно в еврейской философии (которая может быть основана на греческой философии). Должна быть предельная малость, меньшая из которой не может быть: атом (Левкипп, Демокрит ). Это было ответом на Парадоксы Зенона : не могло быть движения, так как каждое движущееся тело должно было бы пройти половину расстояния, затем четверть расстояния и т. Д. Тело не могло пройти через бесконечное количество точек. Это привело к выводу, что вся природа едина: доктрина «Единого». Следовательно, человеческий разум мог разумно заключить, что был единый Бог и что этот Бог существовал (обзор см. Гилсон, стр. 29–83; Рассел, стр. 453–463). Этот Бог должен был быть разумным.
Когда Моисей хотел узнать имя Бога, чтобы открыть его еврейскому народу, он спросил Бога напрямую. Исход 3, 13-14: «Вот! Я иду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. Если они спросят меня, имя Его, что мне Я говорю им? Бог ответил: «Я Кто Есть». Затем Он добавил: «Так вы ответите сынам Израилевым: Тот, Кто Есть, посылает меня к вам». Следовательно, собственное имя Бога - «Я есмь» или «Кто Есть». Это была замечательная экспозиция на нескольких уровнях. Во-первых, идея о том, что великий, неприступный Бог евреев даст Свое имя, была исключительной. Напомним, что в этих древних культурах знать имя человека значило каким-то образом обладать им или их частью. Также название необычное. Что это значило? (Гилсон) Единственное средство, доступное ранним христианам для оценки философии, было предоставлено греками. В основном это происходило в рамках школы стоиков, которую возродили персы, которых Александр Великий привез в Грецию. Они, в свою очередь, повлияли на школы римских стоиков, которые повлияли как на языческую, так и на христианскую мысль (Colish, стр. 9, 12, 21, 179–180, 300–301; Russell, стр. 252–270). Христианство было описано как религия, не нуждающаяся в философской основе. Стоики дали ему такую возможность (Gilson, p. 84).
Св. Августин был убежден, что Бог Исход был существом Платона. Он предположил, что Платон должен был знать об Исходе. "Но что заставляет меня почти согласиться с идеей, что Платон не полностью игнорировал Ветхий Завет, так это то, что когда Ангел передает слова Бога святому Моисею, который спрашивает имя того, кто посылает его приступить к освобождению еврейского народа, ответ таков: «Я есмь Кто Есть», и вы должны сказать детям Израиля: «Это Тот, Кто есть Кто послал я тебе. Казалось, что по сравнению с тем, кто действительно есть, потому что он неподвижен, того, кто был сделан подвижным, не существовало. Платон был глубоко убежден в этом и очень старался сказать это ». (Августин Де Сив. Деи 8:11, PL 41236). Согласно Августину, Существо в Исходе было той же недвижимой сущностью, что и Платон. он называл неподвижное существо Платона: «Первое и высшее существо - это то, что совершенно неподвижно и которое может с полным правом сказать:« Я есмь Кто Есть »; и вы скажете им:« Тот, Кто Есть, послал меня к вы. »(Св. Августин, De doctrina christiana, I, 32,5; PL 34, 32).
С. Августин очень глубоко понимал сложность проблемы, представленной этим трактатом. Он задал вопрос "Я есть" что? Из Иоанна 8, 24: «Если вы не верите, что Я Есть, вы умрете в своих грехах». Но Августин спросил: «si non credideritis quia ego sum?» (Я Что?) Ничего не добавлено. Августину это показалось смущающим. «Мы ждали, что Он скажет, кем Он был, но Он ничего не сказал». Августин: "Если вы не верите, что Я есть Христос; если вы не верите, что Я Сын Божий; если вы не верите, что Я есть Слово Отца; если вы не верите, что Я Есть автор мира; если вы не верите, что Я - бывший и реформатор человека, его создатель и воссоздатель, Тот, Кто создал его и переделал его; если вы не верите, что Я Есть то, вы умрете в своих грехах Он говорит, что Он Есть, смущает. Даже если Моисей мог это понять, как люди, к которым его посылали, могли понять это? На самом деле, он добавил: «Я Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова (Исход 3, 13-15) ( Августин о Евангелии от Иоанна) (Гилсон, стр. 85)
Это источник учения о божественной сущности или Августина, которое могло повлиять на Ричарда Св.. Виктор, Александр Хейлс и Святой Бонавентура. С помощью этого метода сущность Бога d определяется тем, что есть Бог, а также описанием того, чем Бог не является (отрицательная теология ). Святой Фома взял текст Исход за пределы объяснения сущности богословия. Он преодолел разрыв в понимании между ними и. В Summa Theologica путь подготовлен доказательствами существования Бога. Все, что оставалось, - это признать Бога Исход как имеющего природу «Того, Кто есть высший акт бытия». Бог прост, в Боге нет композиции. В этом отношении Фома Аквинский полагался на Боэция, который, в свою очередь, пошел по пути платонизма, чего Фома Аквинский обычно избегал. Был сделан вывод, что значение «Я есмь Кто Есть» - это не загадка, на которую нужно ответить, но утверждение сущности Бога. Это открытие Фомы Аквинского: сущность Бога не описывается отрицательной аналогией, но «сущность Бога должна существовать». Это основа «экзистенциальной теологии », которая ведет к тому, что Гилсон называет первой и единственной экзистенциальной философией. На латыни это называется «Haec Sublimis Veritas», «возвышенная правда». Явная сущность Бога заключается в том, чтобы существовать, или, говоря словами Аквинского, я есть чистый Акт Бытия. Это было описано как ключ к пониманию томизма. Томизм был описан (с точки зрения философского движения) как самая пустая или самая полная из философий. (Полное обсуждение см. В Gilson, pp. 84–95)
