Войти
| Юбу | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Китайское имя | |||||||||||||
| Китайское | 禹 步 | ||||||||||||
| Буквальное значение шаг / темп | Yu | ||||||||||||
| |||||||||||||
| корейское имя | |||||||||||||
| хангыль | 우 보 | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Японское имя | |||||||||||||
| Кандзи | 禹步 | ||||||||||||
| Хирагана | うほ | ||||||||||||
| |||||||||||||
Династия Хань изображение Ю Юбу, переведенное как Темп (и) Ю или Шаг (и) Ю, является основным мистическим танцем ступень религиозного даосизма. Эта древняя техника ходьбы или танца, как правило, включает в себя волочение одной ноги за другой и объясняется со ссылкой на легендарного Ю Великого, который хромал на одну сторону своего тела из-за того, что прилагал усилия для установления порядка в мире после Великого потопа. Даосские религии, особенно в период шести династий (220–589), включали Юбу в ритуалы, такие как Буганг 步 罡 «шагать по Большой Медведице », в котором даосский священник символически прошел бы по девяти звездам Бэйдоу 北斗 «Большой Медведицы», чтобы обрести сверхъестественную энергию этого созвездия.
Термин Юбу 禹 步, определенный как бокс 跛行 "хромой; хромая ходьба" (Ханью Да Цидянь 1993 1.664), соединяет два китайских слова.
Yu禹 был легендарный основатель Ся Династия (с. 2070 г. до н.э.-с. 1600 г. до н.э.), и работал так долго и упорно борьба мифический потоп, что он стал частично парализован. Ю также звали Дайю 大禹 (с 大 «большой; великий») или Сяю 夏禹 (с 夏 «династия Ся»).
(121 г. н.э.) Shuowen Jiezi дает самое раннее китайское словарное определение yu 禹: «ошибка»; рептилия », из« следов животного топчут »радикал,« пиктограмма »(蟲 也 从 厹 象形). письмо из бронзы для 禹 изображает голову, ноги и хвост. Комментаторы Shuowen интерпретируют это как означающее qu 齲 (поясняется радикалом 齒 «зубы» ) «разрушенные или отсутствующие зубы; плохие зубы ».
Аксель Шуесслер (2007: 588) реконструирует древнекитайское * waʔ 禹« насекомое; рептилия », и дает этимологию из Прототибето-Бирманца * было« пчела; мед »или мон-кхмерский * вак« насекомое ».
Bu步 означает« прогулка; шаг; шаг; протектор; pace (off) ". В этом китайском иероглифе 步 верхний элемент - это 止 « фут », а нижний элемент изначально располагался 止 назад. Ранние изделия из бронзы и письмо оракула иероглифы изображают bu 步 как «левую ногу» и «правую ногу».
Schuessler (2007: 173) реконструирует древнекитайский * bâh 步, который имеет китайско-тибетские родственники Мру пак "иди; ходить "и Лушай ваак / ваʔ" идти; ходить ». Таким образом, два тысячелетия назад древние китайцы произносили Yubu примерно как * waʔbâh.
Yubu« Yu шаги »связано со словами Yuxing 禹 行« Yu walk »и Wubu 巫 步« шаманские шаги » (см. Фаян ниже). В классическом конфуцианском произведении Xunzi (3 век до н.э.) (6, tr. Knoblock 1998: 229) используется фраза Yuxing er Shunqu 禹 行 而 舜 趨 «Ю идет, а Шунь бежит», чтобы высмеивать конфуцианских учеников Цзычжан 子 張: «Их шапки изгибались и скручивались, их одежды вздымались и текли, они двигались взад и вперед, как если бы они думали, что они Ю или Шунь - таковы базовые Ру школы Цзычжана». 48>Корейский буддист монах и ученый Хунги 洪基 (1822–1881) был также известен как Юсин 禹 行.
Традиционный Луошу магический квадрат приписывается Ю. 
Современный числовой магический квадрат Луошу. Ю Великий является предметом многих мифологических историй. Энн Биррелл (1993: 81) говорит: «Миф о Юй и потопе - величайший в китайской традиции. Это не только потому, что рассказы рассказывают, как ему удалось контролировать наводнение, но и потому, что с его именем связаны многочисленные мифы, легенды и народные сказки. В каждом случае Юй изображается как герой, самоотверженно работающий на благо человечества и преуспевающий в своей задаче. "
Согласно ранним китайским мифологическим и историческим текстам, Великий потоп затопил Китай во время правления императора Яо (ок. 2356 - ок. 2255 г. до н. Э.). Яо назначил отца Ю Гун управлять наводнением, и он провел девять лет, строя плотины и дамбы. который рухнул и убил множество людей. Пробыв одно столетие, Яо отрекся от престола Шуня, последнему из Трех Правителей и Пяти Императоров, которые стреляли или убивали (согласно версии) Gun и назначил Ю. вместо своего отца. Ю. Великий разработал успешную систему борьбы с наводнениями посредством устранения затопления рек, дноуглубительных работ русел рек и строительства ирригационных систем. каналы. В борьбе с наводнением в течение тринадцати лет Ю принес в жертву свое тело, в результате чего на его руках и ногах образовались толстые мозоли и частичный паралич. Шун отрекся от престола. трон Юю, основавшему династию Ся.
(ок. 3 век до н.э.) Классический даос Чжуанцзы цитирует философского соперника Моцзы, основателя мохизма, чтобы рассказать миф о Ю, управляющем наводнением.
Учитель Мо заявил: «Давным-давно, когда Юй пытался остановить наводнение, он перерезал каналы Янцзы и Желтых рек и открыл сообщение с четырьмя нецивилизованными племенами и девятью регионами. Было триста знаменитых рек., три тысячи ответвлений рек и бесчисленное множество меньших. Юй лично управлял корзиной и лопатой, соединяющими реки всего под небом, пока на его икрах не осталось пуха и не осталось волос на голенях. Он был купан проливными дождями. и прочесанный порывистыми ветрами, когда он раскладывал мириады состояний. Юй был великим мудрецом, и он утомлял свою физическую форму ради всех под небесами вот так ». (tr. Mair 1994: 337)
В китайских мифах о происхождении есть истории о двух исконных мудрецах-правителях, которых божественно вдохновили узоры на панцирях черепах. Фу Си изобрел багуа «восемь триграмм» Ицзин, увидев Хоту 河 圖 «карту Желтой реки » на черепахе. (или конь-дракон ), и Ю изобрел основной магический квадрат, увидев Луошу 雒 書 «письмо реки Луо » на панцире гигантской черепахи (Pas 1998: 294). Комментарий "Великого трактата" к Ицзин содержит раннюю ссылку на Луошу.
Небеса творит божественные вещи; святой мудрец принимает их как образцы. Небо и земля изменяются и трансформируются; святой мудрец имитирует. На небесах висят изображения, показывающие удачу и несчастье; святой мудрец воспроизводит их. Желтая река принесла карту, а река Ло принесла письмо; святые люди взяли их за образец. (Тр. Вильгельм и Бейнс 1967: 320)
В дополнительном комментарии Ицзин (тр. Visser 1913: 57) объясняется: «Вода Хо породила коня-дракона; на его спине были вьющиеся волосы, как у карта звездных точек. Вода Ло послала божественную черепаху; на ее спине были прожилки, похожие на начертанные на изображениях персонажей ».
Луошу представляет собой сетку 3x3 из точек, представляющих числа от 1 до 9, с суммой в каждой из строк, столбцов и диагоналей, равной 15 (что является количеством дней в каждом из 24 солнечные термины в традиционном китайском календаре ). Луошу, также известный как Цзюгунту 九宮 圖 «Диаграмма девяти залов», занимает центральное место в китайском гадании и фэншуй. Юй предположительно использовал луошу, чтобы разделить древний Китай на Девять провинций ; Майкл Сасо (1972: 59) говорит, что танец «Шаги Ю» ритуально имитирует хромую прогулку Ю по Девяти провинциям, останавливая наводнения и восстанавливая порядок и благословляя природу.
Андерсен описывает символическую связь между Юбу, Шагами Ю и легендами о Ю.
В китайской мифологии Юй известен, прежде всего, как тот, кто регулировал воды после великого потопа, и этого он достиг, путешествуя по миру. Его шаги служат образцовой моделью ритуальной формы Юбу. Потоп можно приравнять к первозданному хаосу или, в более синхронном понимании, к хаосу, лежащему в основе существующего состояния порядка. И космический порядок, установленный Ю, можно отождествить с общественным порядком, установленным императором в соответствии с моделями вселенной. (1989: 21)
Таким образом, одно из объяснений Юбу - это реконструкция ритуала, имитирующая походку Ю в роли хромого героя потопа. Альтернативный миф о происхождении Yu Pace состоит в том, что Yu сам изобрел его, вдохновленный движениями божественной птицы; и, когда Ю собирал богов вместе, он использовал этот танец. (Ян, 2005: 241)
Дональд Харпер (1999: 872) говорит: «Формы магии, связанные с Юй, героем Потопа и легендарным основателем Ся, указывают на его важность в магико-религиозной и религиозной магии Воюющих царств. оккультные традиции. Легендарные обходы Ю и умиротворение мира в хаосе, похоже, сделали Ю архетипическим успокоителем духовного мира, который продолжал существовать вместе с человечеством ».
Китайские классики предоставляют важную информацию о Юбу «Темпы Ю».
(ок. 3-4 века н.э.) Шизи 尸 子 «Письма мастера Ши», приписываемые синкретисту Философ Ши Цзяо 尸 佼 (ок. 390–330 до н. э.) мог содержать одно из первых упоминаний Юбу. В главе «Управление правителя» говорится:
Раньше, (когда) Лунмэнь (Горы) еще не были открыты (для перехода), а через Люйлян (Горы) еще не проходили туннели, река (Хуан) выходила из высоко в Mengmen (горах). (Он) сильно разливался (до тех пор, пока) не отступил, (до тех пор, пока) не осталось холмов или курганов (оставшихся незатопленными), (пока даже) высокие холмы не были уничтожены им: (это было) названо наводнением. После этого Юй углубил реки Хуан и Цзян и в течение десяти лет даже не смотрел на свой дом. (Он работал так усердно, что на его) руках не было ногтей, а на (его) ногах не было волос. (Он) заболел болезнью частичного паралича (так что, когда он) ходил (одна нога не могла пройти мимо другой), люди (впоследствии) называли это «Темп Ю». [君 治, 禹 於是 疏 河 江 未 其 家 手 不 爪 脛 不毛 生 之 疾步 不 相 過人 曰 禹 步] У Юа была длинная шея и (пасть как) птичий клюв, и (его) лицо было также уродливым, (но) мир последовал за ним, считал его достойным и любил учиться (у него). (tr. Fischer 2012: 115)
Фишер называет это «одной из самых известных историй во всей китайской мифологии» и отмечает, что «« Темп Ю »будет занимать важное место в ранней медицине и позже Даосский ритуал ".
Этот описательный термин - китайский пьянку 偏枯 «парализован с одной стороны, гемиплегия ».
Образцовые высказывания (Фа янь 法 言) Ян Сюн упоминает Ю (используя его фамилию, Сиши 姒 氏 "Mr. Си ) и ранний врач Бянь Цюэ (ум. 310 г. до н.э.) в качестве примеров ложного заимствования имен.
В прошлом Ю контролировал воды, затопляющие землю, а теперь шаманы танцуют многие Шаги Юя. Бянь Цяо был человеком Лу, а теперь многие целители называли людей Лу. Те, кто хочет продать то, что подделка, неизбежно заимствуют у подлинного. [昔者 姒 氏 治 水土 而 巫 步多 禹] (10, tr. Bullock 2011: 140-141)
Поскольку в оригинале буквально читается «[wubu 巫 步]» шаги шамана «многие Ю», альтернативный перевод (Андерсен 1989: 16) звучит так: «Ранее Сиси 姒 氏 (то есть Ю) регулировал воду и землю, и шаги шаманов во многих случаях такие же, как у Ю ».
Французский синолог Марсель Гране (1925: 147) -151) выдвинул гипотезу, что танец Юбу, который позволил даосским священникам достичь состояния транса и стать инструментом духа, происходящего из древних времен. У (шаман) техники экстаза, такие как тяошэнь 跳神 (букв. "прыжок духа") "исполнить шаманский транс-танец".
Гексаграмма Ицзин 63, Цзицзи 既 濟 «Уже переход». Гэ Хун (ок. 320 г. н.э.) даосская классика Баопузы содержит некоторые из самые ранние и подробные описания темпов Ю, в которых «каждый шаг состоит из трех шагов, и движение, таким образом, выглядит как переваливание трехногого существа» (Андерсен 2008: 237). Три шага Юбу были связаны с движением исполнителя через три уровня космоса, Сантай 三台 «Три ступени; звезды в пределах Большой Медведицы » (ι UMa - 61 UMa ) в Китайской астрономии, и Три Шага Вишну по земле, воздуху и небу в Ригведе.
Тот факт, что уже в В эпоху ранней династии Хань ступени, кажется, были связаны с тремя парами звезд, которые расположены под Северной Медведицей и назывались Три ступени (сантай 三台) или Небесная лестница (tianjie 天 階). чтобы поддержать это. Другими словами, может показаться, что даже в этот ранний период Ступени Ю представляли собой близкую параллель с тремя Ступенями Вишу в ранней ведийской мифологии, которые, как полагают, проводили бога через три уровня космоса (тем самым устанавливая Вселенная), и которые, как известно, точно так же, как Темпы Ю в даосском ритуале, подражали ведийским священникам, когда они приближались к алтарю - и в той же форме, что и Темпы Ю, то есть волочение одной ногой за другим. (Андерсен 2008: 238-239)
Большая Медведица имела центральное значение в космологии Хань и считалась инструментом небесного императора Тайи 一, который обитает на яркой красноватой звезде Кочаб (Бета Ursae Minoris ) у полюса неба. В так называемых «апокрифических текстах» или вэйшу 緯書 «глоссы на классические произведения, предполагающие эзотерические значения», Большая Медведица (Andersen 1989: 24) или Шендоу 神 斗 «Божественная Медведица» описывается как «горло и язык» небеса », который« содержит изначальное дыхание и распределяет его посредством Медведя ».
В главе «Фармакопея джиннов» Баопузы даосским адептам рассказывается, как идти в горы и собирать сверхъестественные невидимые шичжи 石 芝 «камень грибы / наросты ».
Каждый раз, когда встречаются наросты, на них кладут инициирующий и изгоняющий амулеты, тогда они больше не могут скрывать или трансформировать себя. Затем терпеливо ожидайте удачного дня, когда вы принесете в жертву вино и сушеное мясо, а затем с молитвой на губах ощипываете их, всегда приближаясь с востока, используя Темп Юй и хорошо задерживая жизненное дыхание. (tr. Ware 1966: 179-180)
Темп Юй: продвигайтесь вперед левой ногой, затем проходите ее правой. Подведите левую к правой ноге. Продвинуть вперед правую ногу, затем пройти ее левой. Поднимите правую ногу к левой. Продвинуть левую ногу вперед, затем передать ее правой. Подведите левую к правой ноге. Таким образом будут сделаны три шага, всего будет 21 погонный фут и останется девять следов. (11, tr. Ware 1966: 198)
В главе «В горы: через потоки» Юбу описывается как элемент даосской астрологической небесной основы системы «магической невидимости» Цимэнь Дуньцзя "Необычные ворота, скрытый ствол". Dunjia 遁甲 «Скрытый ствол» вычисляет положение в пространственно-временной структуре духов liuding 六 丁 («шесть дин»), определяющих место «Неправильных ворот» Цимэнь 奇門. Андерсен (2008: 239) говорит, «Эти врата представляют собой« трещину во вселенной », так сказать, к которой нужно приблизиться, выполняя Темпы Ю, и через которые адепт может войти в пустоту потустороннего мира и таким образом достичь невидимости для злых духов и опасных влияний.. "
" При входе на знаменитую гору в поисках божественного процесса, ведущего к достижению гения, выберите один из шести дней и часов гуй [六 癸], также известных как Небесные публичные дни, и вы обязательно станете джинн ». И снова:« По дороге в горы или в лес вы должны взять в левую руку немного превосходной травы цин-лун [青龍], сломать ее и положить половину под фен-син [逢 星]. Пройдите через мин-тан [明堂] и войдите в инь-чжун [陰 中]. Идя со Стопом Юй, помолитесь три раза следующим образом: «Пусть генералы Но-као и Тай-инь [諾 皋 大 陰] откроют путь только мне, их правнуку, такому-то по имени. Пусть не открывается для других. Если кто-нибудь увидит меня, он будет считаться пучком травы; те, кто меня не видит, не-мужчины ». Затем сломайте траву, которую вы держите, и положите ее на землю. Левой рукой возьмите немного земли и примените ее к первому человеку в вашей группе. Позвольте правой руке взять немного травы, чтобы прикрыться, а левой вытяните вперед. Идите со Темпом Юй и, достигнув места Шести-Гуй, задержите дыхание и оставайтесь на месте. Ни люди, ни призраки не смогут увидеть вас ». Как правило, Шесть Цзя [六甲] составляют Цин-лунг; Шесть И [六乙], Фэн-син; Шесть Пин [六丙] ], мин-тан, и Шесть Тин [六 丁], Инь-чжун.
«Продолжая следовать предписанному Темпу Юй, вы будете продолжать формировать гексаграмму № 63. Начните одну ногу. вперед, два начальных рядом, мало отпечатков. Девять отпечатков - это счет, последовательно до табака. Один шаг (или три отпечатка) равен семи футам; всего двадцать один фут; и, оглянувшись назад, вы увидите девять отпечатков ».
Метод ходьбы Темпы Ю. Встаньте прямо. Продвигайте правую ногу, а левая остается позади. Затем продвигайте поочередно левую и правую ступни, чтобы они оба стоят бок о бок. Это составляет шаг № 1. Продвиньте правую ногу, затем левую, затем приведите правую ногу бок о бок с левой. Это составляет шаг № 2. Продвиньте вперед левую ногу, затем правую, затем поместите левую рядом с правой. Это составляет темп № 3, которым завершается темп Юй. Это должно быть известно всем, кто практикует различные рецепты в нашем мире; недостаточно знать только один рецепты. (17, tr. Ware 1966: 285-286)
Эта Ицзин гексаграмма 63, Дзиджи 既 濟 «Уже переходящий» состоит из триграммы li 離 (☲) Огонь и кан 坎 (☵) Вода.
В версии 大 戴 禮記 легенды Ю (ок. II в. Н. Э.) Используется синоним шага бу »; темп; ходить ": lü 履" шагать / наступать; туфли; следовать »(также Ицзин гексаграмма 10 « Ступать »).
Он был внуком Гаояна 高 陽 и сыном Гуна 鯀. Его звали Вэньминь 文 命. Он был щедрым и способным помочь; его добродетель была неизменной. Привлекательный по своей человечности и надежный в речи, его голос создавал стандарты звука, а его тело - мерило. Его хвалили как превосходного человека. Неутомимый и благоговейный он заложил основные принципы (ганг 綱 и дзи紀). Он осмотрел девять провинций и открыл девять дорог. Он построил дамбу на девяти болотах и измерил девять гор. Он был сонмом богов, отцом и матерью людей. Слева от него был уровень и отвес. - линия, справа от него циркуль и квадрат. Он привел в движение четыре времени года (буквально «ходил четыре сезона», lü sishi 履 履) и овладел четырьмя морями. Он умиротворил девять провинций и принес девять небес на его голове. Он сделал свои уши и глаза проницательными и регулировал мир. Он возвысил Гао Яо 臯陶 и Йи 益 к его услугам. Он использовал щит и копье, чтобы наказать непокорных и безрассудных. В пределах четырех морей, куда бы ни могла добраться лодка или телега, все покорились ему и подчинились ему. (62, tr. Andersen 1989: 21-22)
В этом контексте аналогично говорится, что дед Юй Гаоян или Чжуаньсюй «ходил [по шаблонам] времени, чтобы быть похожим (т. Е. Быть в соответствии с) рай 履 時 以 象 天. "
В идеологии Da Dai liji, которая согласуется с другими классическими ритуалами того времени, такими как Liji, Пол Андерсен (1989: 22) объясняет, что «путешествие по миру Ю, как и другие императоры-модели, символизирует упорядоченное движение времени. Это в то же время перенос небесных узоров - движений небесных тел и различных божественных сил - на землю, как и выражено в одной из стандартных фраз о мифических императорах: «Он нес небо на своей голове и ходил по земле», daitian lüdi 戴 天 履 地.
(ок. II в.) Кантун Ци нейдань классика «внутренней алхимии», которую приписывают Вэй Боян, дает самую раннюю записанную критику юбу или бугана.
Раздел кантонской ци «Неправильные практики» (tr. Pregadio 2001: 7) предостерегает от неправильных или непродуктивных даосских техник, включая выполнение будоусю «шагать по астеризму Медведя» и люцзя: «наступать на Медведицу и шагать по ней». астеризмов, используя шесть цзя как маркеры времени »(履行 步 斗 宿 六甲 以 日 辰).
Обнаружение медицинских и гадательных книг в конце периода Воюющих царств гробниц подтвердило (около 320 г. н.э.) описание Баопузи Юбу как серии из трех ступеней. Недавняя археология выявила рукописи, написанные на бамбуке и шелке, документирующие ранние практики Юбу: Ришу (ок. 217 г. до н. Э.) И (ок. 168 г. до н. Э.) Уши'эр Бинфан. Третий текст, (ок. 300 г. до н.э.) Шелковый манускрипт Чу, описывает выживших после Великого Потопа (но не Юй), которые «шагали» для расчета времени. Китайский термин zhubo 竹帛 (букв. «Бамбуковый шелк») означает «бамбук (листы ) и шелк (для письма); древние книги».
Эти раскопанные тексты гробниц подтверждают предположение Марселя Гране о том, что даосский Юбу восходит к древним шаманским традициям.
Гране указал на описания хромоты Ю в философских текстах Воюющих Государств как на косвенное свидетельство изначальной хромоты, вызывающей шаманский транс, такой как описанная в Баопузы. Вхождения Темпа Ю в альманахах Шуйхуди и Фангматан касаются путешествий, но Темп Ю используется семь раз в бинфонге Мавандуй Ушиер как часть магической стратегии изгнания демонов, виновных в недугах. Гранет определенно прав в отношении своего шаманского происхождения. Однако раскопанные рукописи показывают, что в третьем веке до нашей эры Пейс Ю уже стал частью фонда магико-религиозных знаний, регулярно используемых элитой. Вероятно, именно в этой более популярной среде «Темп Ю» нашел свое отражение в религиозном даосизме. (Harper 1999: 873)
Альманах Ришу 日 書 «Day Book» или гемерология является одним из бамбуковых текстов Шуйхуди Цинь. обнаружен в 1975 г. в Шуйхуди, Хубэй, из гробницы, датированной 217 г. до н. Э. Дональд Харпер (1999: 843) считает, что для описания таких текстов, как Ришу 日 書, которые определяют удачные и неудачные дни в шестидесятилетнем цикле нумерология без ссылки на астрологию, «гемерологию »является более точным переводом, чем« альманах »(обычно означает ежегодную публикацию за один календарный год).
У Ришу есть одно вхождение Юбу сан 禹 步 三, «Три раза шаги Ю» и одно из Юбу санмянь 禹 步 三 勉, «Шаги Ю, три усилия». Это согласуется с описаниями Баопузи Юбу в терминах санбу «три шага» и дзюдзи 九 跡, «девять следов / следов», где каждый «шаг» состоял из трех отдельных шагов. Андерсен (1989: 17) отмечает, что термин Санбу дзюдзи позже использовался как синоним Юбу.
Ю тесно связан с путешествиями по Ришу (Харпер 1999: 872). Раздел под названием «Yu xuyu» 禹 須臾 «Promptuary / Instant of Yu» начинается с перечисления шестидесятилетнего цикла ствола и ветви в пяти группах по двенадцать знаков в каждой, и дает для дней в каждой группе определенное счастливое время дня. смело начинайте путешествие. Этот раздел завершается ритуалом, который нужно выполнить перед выходом из городских ворот.
Во время путешествия, достигнув порога ворот столицы, трижды выполните «Темп Ю». Сделайте шаг вперед. Взывай: «Kǝgw [гао 皋« имя духа, к которому обращаются »], я осмеливаюсь сделать заявление. Пусть такой-то [заполненный именем путешественника] путешествует и не терпит ненависти; сначала он действует как Ю, чтобы расчистить дорогу ". Сразу же нарисуйте на земле пять линий. Возьмите почву из центра линий и положите ее себе за пазуху. (tr. Harper 1999: 873)
Изабель Робине (1997: 39) говорит, что этот текст позволяет нам реконструировать связь между «экзорцистическими практиками, предназначенными для защиты от вредоносных демонов, и терапевтическими методами, предназначенными для обеспечения хорошей гигиены и хорошего физического равновесия». другими словами, «эволюция экзорцизма в сторону медицины, переход от представления о болезни как вызванной демонами к восприятию болезни как результата дисбаланса».
Уши'эр Бинфан 五十 二 病 方 «Лекарства от 52 недугов» - это ранний медицинский текст, написанный на шелковых свитках, обнаруженных в 1974 году. из Но. Гробница 3 (датированная 168 г. до н. э.) в месте гробниц Мавандуй Хан, Хунань. Он имеет семь вхождений описательной фразы Юбу сан 禹 步 三, «Трижды ступени Ю», которая также встречается выше в Ришу.
Андерсен (1989: 17) описывает лечебные средства, содержащиеся в уширском бинфанге, как «включающие в себя различные элементы, такие как приготовление лекарств, завывание веток, извергание очищающей воды и произнесение заклинания. Последние два элемента часто сочетаются с Юбу и во многих случаях составляют заключительную часть лечения ».
Был обнаружен Шелковый манускрипт Чу, который представляет собой древний китайский астрологический и астрономический текст из южного штата Чу. грабителями могил в (ок. 300 г. до н.э.) гробница периода Воюющих царств к востоку от Чанша, провинция Хунань. Хотя в этом тексте не упоминается Юбу, в разделе «Времена года» записан миф о потопе о братьях и сестрах Фу Си и Нюва, которые были единственными выжившими после Великого Потопа. и их дети «ступают», чтобы вычислить время и времена года.
Давным-давно Бао Си из […] приехал из […] и жил в […]. Его […] была […] и […] женщина. Было запутанно и темно, без […], […] воды, […] препятствовавших ветру и дождю. Затем он женился на внучке Цзувэя […] по имени Ню Тянь. Она родила четверых [… (детей)], которые затем помогли привести вещи в движение, заставив трансформации произойти согласно (плану Небес). Отказавшись от (этой) обязанности, они затем отдыхали и действовали (в свою очередь), контролируя боковины (календарного плана); они помогли рассчитать время по шагам. Разделенное (небо) вверху и (земля) внизу. Поскольку горы были не в порядке, они назвали горы, реки и Четыре моря. Они устроили (себя) […] горячей и холодной ци. Чтобы пересечь горы, реки и ручьи (разных типов), когда еще не было солнца или луны (для проводника), когда люди путешествовали по горам и рекам, четыре бога шагали по очереди, чтобы указать год; это четыре сезона. (tr. Li and Cook 1999: 174)
В современных даосских литургических ритуалах Юбу обычно можно увидеть в представлениях буган, где священник шагает как символический микрокосм Ю, наводящего порядок на земле ( Sailey 1978: 342).
Эдвард Шафер (1977: 283-9, цитируется Pas 1998: 294) объяснил «шаг Юй» как прогулку среди символических звезд, которая вводит в практикующего сверхъестественную энергию. Шагая по девяти звездам Медведя, даосский жрец может призвать полярное божество Тайи 太 一 «Великую Монаду (из которой возникло все сущее)», чтобы получить свою силу для благословения сообщества.
Даосская школа Линбао исполнила ранние и театральные версии Юбу.
Это происходит на нескольких уровнях, которые в действительности являются только одним: микрокосм, состоящий из священной области; макрокосм, представленный триграммами; и небо, особенно звезды Медведицы. То, что видят участники церемонии, - это движения священника. Он движется взад и вперед, продвигаясь, крутясь и поворачиваясь, когда танцует Шаг Ю; он размахивает мечом, отражающим демонов; и он двигает пальцами, повторяя узор своих ног и имитируя их походку по Медведю. Его окружают прислужники, которые сжигают ладан, поют текст и играют на музыкальных инструментах. (Робинет 1997: 174)
Многие современные руководства по китайскому гаданию содержат целый раздел, описывающий варианты Юбу и Буган (Андерсен 2008: 239). В то время как современный акцент делается на гадании с целью достижения индивидуального бессмертия и вознесения на небеса, эта традиция берет свое начало в ранних текстах школы Шанцин, где гадание должно было обрести безопасность с помощью методов невидимости.
