Войти
 Титульный лист династии Сун (ок. 1100) издание И Цзин | |
| Оригинальное название | 易 * lek |
|---|---|
| Страна | Династия Чжоу (Китай) |
| Жанр | Гадание, космология |
| Опубликован | Конец 9 века до нашей эры |
| И Цзин. Книга Перемен / Классика Перемен | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 «И (Цзин) "в шрифте печати (вверху), традиционных (в центре) и упрощенных (внизу) китайских иероглифах | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| традиционном китайском | 易經 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| упрощенном китайском | 易经 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ханью Пиньинь | Yìjīng | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Буквальное значение | «Классика перемен» | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
И Цзин или И Цзин (китайский : 易經; пиньинь : Yìjīng, китайское произношение: (
слушайте )), обычно переводится как Книга Перемен или Классика Перемен, это древний китайский текст гадания и один из старейших из китайских классиков. «И Цзин», насчитывающий более двух с половиной тысячелетий комментариев и интерпретаций, является влиятельным текстом, читаемым во всем мире, источником вдохновения для миров религии, философии, литературы и искусства. Первоначально руководство по гаданию в период Западного Чжоу (1000–750 до н.э.), в течение периода Воюющих царств и раннего имперского периода (500–200 до н.э.) оно было преобразовано в космологический текст с серией философских комментариев, известный как «Десять крыльев ». Став частью Пяти классиков во II веке до нашей эры, И Цзин была предметом научных комментариев и основой практики гадания на протяжении веков на Дальнем Востоке, и в конечном итоге заняла влиятельную роль в западных странах. понимание восточной мысли.
И Цзин используется в гадании, называемом клеромантии, в котором используются явно случайные числа. Шесть чисел от 6 до 9 превращаются в гексаграмму, которую затем можно найти в тексте, в котором гексаграммы расположены в порядке, известном как последовательность короля Вэня. Интерпретация чтений, содержащихся в И-Цзин, - это вопрос, который бесконечно обсуждался и обсуждался на протяжении веков после его составления, и многие комментаторы использовали книгу символически, часто для обеспечения руководства для принятия моральных решений, о чем сообщает Конфуцианство, даосизм и буддизм. Сами гексаграммы часто приобретали космологическое значение и были сопоставлены со многими другими традиционными названиями процессов изменения, такими как инь и ян и У Син.
Ядром «И Цзин» является западный чжоу текст гадания под названием «Изменения Чжоу» (китайский : 周易; пиньинь : Чжу юй). Различные современные ученые предполагают, что составление текста примерно в его нынешнем виде находится в диапазоне между 10 и 4 веками до нашей эры. Основываясь на сравнении языка Чжоу И с датированными бронзовыми надписями, американский китаевед Эдвард Шонесси датировал его компиляцию в его нынешнем виде первыми десятилетиями правления .>Король Сюань из Чжоу, в последней четверти IX века до нашей эры. Копия текста из бамбуковых и деревянных накладок из корпуса Шанхайского музея (обнаружена в 1994 г.) показывает, что чжоу-й использовался на всех уровнях китайского общества в его нынешнем виде к 300 г. до н.э., но все еще содержался небольшие вариации вплоть до периода Воюющих царств. Возможно, что в это время существовали и другие системы гадания; Ритуалы Чжоу называют две другие такие системы, Ляньшань и Гуйкан.
Имя Чжоу И буквально означает «изменения» (易; Yì) династии Чжоу. «Изменения» интерпретировались как преобразования гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания. Фэн Юлан предположил, что слово «изменения» первоначально означало «легко», поскольку в форме гадания легче, чем кости оракула, но доказательств этому мало. Существует также древняя народная этимология, которая рассматривает иероглиф «изменений» как содержащий солнце и луну, цикл дня. Современные китаеведы полагают, что этот символ произошел либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого сосуда, заменяемого другим.
Чжоу И традиционно приписывали культурным героям Чжоу Король Вэнь Чжоу и герцог Чжоу, а также был связан с легендарным мировым правителем Фу Си. Согласно каноническому Великому комментарию, Фу Си наблюдал за закономерностями мира и создал восемь триграмм (八卦; bāguà), «чтобы досконально изучить сверхъестественное и яркое и классифицировать мириады вещей.. " Сама Чжоу И не содержит этой легенды и действительно ничего не говорит о своем происхождении. Ритуалы Чжоу, однако, также утверждают, что гексаграммы Чжоу И были получены из первоначального набора из восьми триграмм. Во времена династии Хань существовали различные мнения об исторической взаимосвязи между триграммами и гексаграммами. В конце концов, сформировался консенсус вокруг того, что ученый 2-го века Ма Жун приписал этот текст совместной работе Фу Си, короля Вэнь Чжоу, герцога Чжоу и Конфуция, но эта традиционная атрибуция больше не является общепринятой.
Панцирь черепахи оракула с древней формой (
) zhēn (貞) «божественный» Основная единица измерения Чжоу И - это гексаграмма (卦 guà), фигура, состоящая из шести горизонтальных линий (爻 yáo). Каждая строка либо разорвана, либо не разорвана. Полученный текст Чжоу И содержит все 64 возможных гексаграммы, а также имя гексаграммы (卦名 guàmíng), короткое заявление гексаграммы (彖 tuàn) и шестистрочное утверждение (爻 辭 yáocí). Утверждения использовались для определения результатов гадания, но причины наличия двух разных методов чтения гексаграммы неизвестны, и неизвестно, почему утверждения гексаграммы читаются поверх строковых операторов или наоборот.
Книга открывается первым утверждением гексаграммы, yuán hēng lì zhēn (традиционный китайский : 元亨利貞; упрощенный китайский : 元亨利贞). Эти четыре слова, традиционно переведенные Джеймсом Леггом как «исходящие и проникающие, выгодные и твердые», часто повторяются в гексаграммах и уже считались важной частью интерпретации И Цзин в VI веке до нашей эры. Эдвард Шонесси описывает это заявление как подтверждение «первоначального получения» предложения, «полезного» для дальнейшего «гадания». Слово zhēn (貞, древняя форма ) также использовалось для глагола «божественный» в костях оракула поздней династии Шан, которая предшествовала Чжоу. Оно также имело значение «быть или делать правильным» или «правильным» и было определено восточно-ханьским ученым Чжэн Сюань как «выяснение правильности» предполагаемого действия.
Имена гексаграммы обычно представляют собой слова, которые появляются в соответствующих строчных выражениях, но в пяти случаях (2, 9, 26, 61 и 63) появляется несвязанный символ неясной цели. Имена гексаграмм могли быть выбраны произвольно из операторов линии, но также возможно, что операторы линии были производными от имен гексаграмм. Операторы строк, которые составляют большую часть книги, чрезвычайно загадочны. Каждая строка начинается со слова, указывающего номер строки, «основание, 2, 3, 4, 5, верх», и либо числа 6 для прерывистой линии, либо числа 9 для всей строки. В гексаграммах 1 и 2 есть дополнительная строка с именем yong. После номера строки в строковых утверждениях могут содержаться пророческие или прогностические утверждения. Некоторые строковые утверждения также содержат стихи или ссылки на исторические события.
Пятьдесят тысячелистник Achillea millefolium subsp. м. var. стебли millefolium, используемые для гадания И Цзин. Археологические данные показывают, что гадание династии Чжоу было основано на клеромантии, производстве, казалось бы, случайных чисел для определения божественного замысла. Чжоу И предоставил руководство по клеромантии, в котором использовались стебли тысячелистника, но неизвестно, как стебли тысячелистника стали числами или как конкретные линии были выбраны из показаний линий. На гексаграммах пунктирные линии использовались как сокращение для чисел 6 (六) и 8 (八), а сплошные линии были сокращены для значений 7 (七) и 9 (九). Великий Комментарий содержит позднеклассическое описание процесса, при котором различные нумерологические операции выполняются на связке из 50 стеблей, в результате чего остается от 6 до 9. Как и сам Чжоу И, гадания на стебле тысячелистника относятся к периоду Западной Чжоу, хотя его современные форма является реконструкцией.
Древние повествования Цзо чжуань и Гоюй содержат самые старые описания гадания с использованием Чжоу И. Эти две истории описывают более двадцати успешных гаданий, проведенных профессиональными прорицателями для королевских семей между 671 и 487 годами до нашей эры. Метод гадания не объясняется, и ни одна из историй не использует заранее определенные комментарии, шаблоны или интерпретации. Используются только гексаграммы и линейные операторы. К 4 веку до нашей эры авторитет Чжоу И также упоминался в риторических целях, независимо от каких-либо заявленных гаданий. Цзо чжуань не содержит записей о частных лицах, но записи династии Цинь, найденные в Шуйхуди, показывают, что с гексаграммами в частном порядке консультировались, чтобы ответить на такие вопросы, как бизнес, здоровье, дети и определение удачные дни.
Наиболее распространенная форма гадания с И Цзин, используемая сегодня, - это реконструкция метода, описанного в этих историях, в Великом комментарии 300 г. до н.э., а затем в Хуайнаньцзы и Lunheng. Из описания Великого комментария неоконфуцианец Чжу Си реконструировал метод гадания на стебле тысячелистника, который до сих пор используется на Дальнем Востоке. В современный период Гао Хэн попытался провести собственную реконструкцию, которая местами отличается от Чжу Си. Другой метод гадания, использующий монеты, стал широко использоваться во времена династии Тан и до сих пор используется Cегодня. В современный период; также появились альтернативные методы, такие как специализированные игральные кости и картомантия.
В рассказах Цзо чжуань отдельные строки гексаграмм обозначаются с помощью родительного падежа частицы zhi, за которым следует по имени другой гексаграммы, где эта конкретная линия имела другую форму. В более поздних попытках воссоздать древние методы гадания слово чжи интерпретировалось как глагол, означающий «двигаться в», что явно указывает на то, что гексаграммы могут быть преобразованы в другие гексаграммы. Однако в Цзо чжуань нет примеров «сменных линий». Во всех 12 из 12 процитированных строковых утверждений исходные гексаграммы используются для создания оракула.
В 136 г. до н.э. император У Хань назвал Чжоу И «первым среди классиков», назвав его «Классикой перемен» или «И-цзин». Помещение императором Ву И Цзин среди пяти классиков было обусловлено широким спектром культурных влияний, включая конфуцианство, даосизм, легализм, космология инь-ян и У Син физическая теория. В то время как Чжоу И не содержит никаких космологических аналогий, И Цзин читается как микрокосм Вселенной, предлагающий сложные символические соответствия. Официальное издание текста было буквально высечено в камне, как одна из классики камня Сипин. Канонизированный И Цзин стал стандартным текстом на протяжении более двух тысяч лет, пока в 20 веке не были обнаружены альтернативные версии Чжоу И и связанных с ним текстов.
Часть канонизации Чжоу И связал его с набором из десяти комментариев, названных Десять Крыльев. «Десять крыльев» гораздо более позднего происхождения, чем «Чжоу И», и являются продуктом другого общества. Чжоу И был написан на раннем древнекитайском, а Десять крыльев были написаны на предшественнике среднекитайского. Конкретное происхождение Десяти Крыльев до сих пор остается загадкой для ученых. Независимо от их исторического отношения к тексту, философская глубина «Десяти крыльев» сделала «И-цзин» идеальным соответствием конфуцианскому учению периода Хань. Включение Десяти Крыльев отражает широко распространенное в древнем Китае признание, обнаруженное в Цзо чжуань и других доханьских текстах, что И Цзин был богатым моральным и символическим документом, полезным не только для профессионального гадания.
Возможно, самым важным из Десяти Крыльев является Великий Комментарий (Дачжуань) или Си-цзи, который датируется примерно 300 г. до н.э. Великий Комментарий описывает И Цзин как микрокосм Вселенной и символическое описание процессов изменений. Принимая участие в духовном опыте И-Цзин, говорится в Великом Комментарии, человек может понять более глубокие модели вселенной. Среди прочего, он объясняет, как восемь триграмм произошли от вечного единства вселенной через три бифуркации. Другие Крылья дают разные точки зрения на, по сути, одну и ту же точку зрения, давая древнюю космическую власть И-Цзин. Например, Вэньян дает моральную интерпретацию, которая параллельна первым двум гексаграммам, 乾 (qián) и 坤 (kūn), с Небом и Землей, а Шуогуа приписывает символической функции гексаграмм способность чтобы понять себя, мир и судьбу. В «Десяти крыльях» есть отрывки, которые, кажется, намеренно усиливают двусмысленность основного текста, указывая на признание множества уровней символизма.
Великий Комментарий связывает знание И-Цзин со способностью " радоваться на небесах и понимать судьбу »; мудрец, который ее прочитает, увидит космологические закономерности и не отчаивается из-за простых материальных трудностей. Японское слово, обозначающее «метафизику», keijij (gaku (形而上学; pinyin : xíng ér shàng xué) происходит от утверждения из Большого комментария, что «то, что находится выше формы [xíng ér shàng], называется Дао ; то, что находится под формой, называется орудием ». Это слово также было заимствовано из корейского языка и снова заимствовано из китайского.
Десять крыльев традиционно приписывались Конфуцию, возможно, из-за неправильного прочтения Записок Великого Историка. Несмотря на то, что в основе его исторически сомнительна, связь И Цзин с Конфуцием придавала тексту вес и воспринималась как догмат веры во всех династиях Хань и Тан. И Цзин не был включен в сожжение классических конфуцианских произведений, и текстовые свидетельства убедительно свидетельствуют о том, что Конфуций не считал Чжоу И «классикой». Древний комментарий к Чжоу И, найденный в Мавандуй, изображает Конфуция как одобряющего его в первую очередь как источник мудрости и во вторую - несовершенный текст гадания.
В каноническом И Цзин гексаграммы представляют собой расположены в порядке, получившем название последовательность короля Вэня в честь короля Вэнь Чжоу, который основал династию Чжоу и предположительно реформировал метод интерпретации. Последовательность обычно соединяет гексаграммы с их перевернутыми эквивалентами, хотя в восьми случаях гексаграммы соединяются с их инверсией. Другой порядок, найденный в Mawangdui в 1973 году, объединяет гексаграммы в восемь групп, имеющих одну и ту же верхнюю триграмму. Но самая старая из известных рукописей, найденная в 1987 году и теперь хранящаяся в Шанхайской библиотеке, почти наверняка была расположена в последовательности короля Вэня, и даже было высказано предположение, что гончарная лопатка периода Западной Чжоу содержит четыре гексаграммы в последовательности короля Вэня.. Какой бы из этих расположений ни был старше, не очевидно, что порядок гексаграмм интересовал первоначальных авторов Чжоу И. Присвоение чисел, двоичных или десятичных, конкретной гексаграмме - современное изобретение.
Инь и ян представлены пунктирными и сплошными линиями: инь прерван (and), а ян сплошной (⚊). Различные конструкции трех линий инь и ян приводят к восьми триграммам ; а различные комбинации двух триграмм приводят к 64 гексаграммам.
В следующей таблице нумеруются гексаграммы в порядке короля Вэня.
1.  . 乾 (qián) | 2.  . 坤 (kūn) | 3.  . 屯 (zhūn) | 4.  . 蒙 (méng) | 5.  . 需 (xū) | 6.  . 訟 (sòng) | 7.  . 師 (shī) | 8.  . 比 (bǐ) |
9.  . 小畜 (xiǎo chù) | 10.  . 履 (lǚ) | 11.  . 泰 (tài) | 12.  . 否 (pǐ) | 13.  . 同人 (tóng rén) | 14.  . 大有 ( dà yǒu) | 15.  . 謙 (qiān) | 16.  . 豫 (yù) |
17.  . 隨 (suí) | 18.  . 蠱 (gŭ) | 19.  . 臨 (lín) | 20.  . 觀 (guān) | 21.  . 噬嗑(shì kè) | 22.  . 賁 (bì) | 23.  . 剝 (bō) | 24.  . 復 (fù) |
25.  . 無 妄 (wú wàng) | 26.  . 大 畜 (dà chù) | 27.  . 頤 (yí) | 28.  . 大 過 (dà guò) | 29.  . 坎 (kǎn) | 30.  . 離 (lí) | 31.  . 咸 (xián) | 32.  . 恆 (héng) |
33.  . 遯 (dùn) | 34.  . 大 壯 ( dà zhuàng) | 35.  . 晉 (jìn) | 36.  . 明夷 (míng yí) | 37.  . 家人 (jiā rén) | 38.  . 睽 (kuí) | 39.  . 蹇 (jiǎn) | 40.  . 解 (xiè) |
41.  . 損 (sǔn) | 42.  . 益 (yì) | 43.  . 夬 (guài) | 44.  . 姤 (gòu) | 45.  . 萃 (cuì) | 46.  . 升 (shēng) | 47.  . 困 (kùn) | 48.  . 井 (jǐng) |
49.  . 革 (gé) | 50.  . 鼎 (tǐng) | 51.  . 震 (zhèn) | 52.  . 艮 (gèn) | 53.  . 漸 (jiàn) | 54.  . 歸 妹 (guī mèi) | 55.  . 豐 (fēng) | 56.  . 旅 (lǚ) |
57.  . 巽 (xùn) | 58.  . 兌 (duì) | 59.  . 渙 (huàn) | 60.  . 節 (jié) | 61.  . 中孚 (zhōng fú) | 62.  . 小 過 (xiǎo guò) | 63.  . 既 濟 (jì jì) | 64.  . 未 濟 (wèi jì) |
Синолог Майкл Нилан описывает И-Цзин как наилучший известная китайская книга в мире. В Восточной Азии он является основополагающим текстом конфуцианских и даосских философских традиций, тогда как на Западе он привлек внимание интеллектуалов эпохи Просвещения и выдающихся литературных и культурных деятелей.
Во время Восточной Хань интерпретация И Цзин разделилась на две школы, возникшие в результате спора о незначительных различиях между различными редакциями полученного текста. Первая школа, известная как критика Нового текста, была более эгалитарной и эклектичной и стремилась найти символические и нумерологические параллели между миром природы и гексаграммами. Их комментарии легли в основу Школы образов и чисел. Другая школа, критика старого текста, была более научной и иерархической и сосредоточивалась на моральном содержании текста, обеспечивая основу для школы смыслов и принципов. Исследователи Нового текста распространяли альтернативные версии текста и свободно интегрировали неканонические комментарии в свою работу, а также пропагандировали альтернативные системы гадания, такие как Тайсюаньцзин. Большая часть этих ранних комментариев, таких как изображения и числа Цзин Фан, Ю Фан и Сюнь Шуан, больше не сохранились. Сохранились лишь короткие фрагменты из текста династии Тан под названием Чжоу и цзицзе.
С падением Хань стипендия И Цзин больше не была организована в систематические школы. Самым влиятельным писателем этого периода был Ван Би, который отбросил нумерологию ханьских комментаторов и интегрировал философию Десяти крыльев непосредственно в центральный текст И Цзин, создав такой убедительный рассказ, что ханьские комментаторы больше не считались значительными. Спустя столетие добавили комментарии к Десяти крыльям в книгу Ван Би, создав текст, названный Чжоуи чжу. Основным конкурирующим толкованием был практический текст о гадании предсказателя Гуань Лу.
В начале династии Тан, император Тайцзун династии Тан приказал Конг Инда создать каноническое издание И Цзин. Выбрав Чжоу Чжу 3-го века в качестве официального комментария, он добавил к нему дополнительный комментарий, показывающий более тонкие уровни объяснений Ван Би. Получившаяся в результате работа, Zhouyi zhengi, стала стандартным изданием I Ching на протяжении династии Сун.
К 11 веку I Ching читалась как труд сложной философии, как отправная точка. для исследования великих метафизических вопросов и этических проблем. Чэн И, патриарх неоконфуцианской школы Чэн-Чжу, прочитал И Цзин как руководство к нравственному совершенству. Он описал этот текст как способ для министров сформировать честные политические фракции, искоренить коррупцию и решить проблемы в правительстве.
Современный ученый Шао Юн перестроил гексаграммы в формате, который напоминает современные двоичные числа, хотя он не намеревался использовать свою расстановку математически. Эта схема, иногда называемая двоичной последовательностью, позже вдохновила Лейбница.
Неоконфуцианство XII века Чжу Си, соучредитель школа Чэн-Чжу отвергла обе строки комментариев династии Хань к И Цзин, предположив, что текст был произведением гадания, а не философией. Тем не менее, он по-прежнему считал это полезным для понимания нравственных практик древних, называемых «исправлением разума» в Великом Учении. Реконструкция Чжу Си И Цзин гадания на стебле тысячелистника, частично основанная на повествовании о Великом комментарии, стала стандартной формой и используется до сих пор.
Когда Китай вступил в период раннего Нового времени, И Цзин вновь приобрела актуальность как в конфуцианских, так и в даосских исследованиях. Император Канси особенно любил И Цзин и заказывал новые интерпретации его. Ученые династии Цин уделяли больше внимания пониманию доклассической грамматики, способствуя развитию новых филологических подходов в современный период.
Как и другие китайские классические произведения, И Цзин оказал влияние на восточноазиатский текст «Синосфера ». В 1557 году корейский неоконфуцианец И Хван произвел одно из самых влиятельных исследований И Цзин эпохи раннего Нового времени, утверждая, что дух был принципом (li), а не материальная сила (qi ). Хван обвинил неоконфуцианскую школу в неправильном понимании Чжу Си. Его критика оказалась влиятельной не только в Корее, но и в Японии. Помимо этого вклада, И Цзин, известная по-корейски как Йок-гён 역경, не играла центральной роли в развитии корейского конфуцианства, и к XIX веку исследования И Цзин были интегрированы в реформу силхак
В средневековой Японии секретные учения И Цзин - известные на японском языке как Экикё 易 経 - были опубликованы Риндзай Дзен мастером Кокан Ширэн и Синтоист Ёсида Канэтомо. Исследования И Цзин в Японии приобрели новое значение в период Эдо, в течение которого было опубликовано более 1000 книг по этой теме более чем 400 авторами. Большинство этих книг были серьезными филологическими работами, реконструировавшими древние обычаи и комментарии для практических целей. Значительное меньшинство сосредоточилось на нумерологии, символике и гадании. За это время в Японии было переиздано более 150 изданий ранних китайских комментариев, в том числе несколько текстов, утерянных в Китае. В ранний период Эдо такие писатели, как Ито Дзинсай, Кумадзава Бандзан и Накаэ Тодзю, считали И Цзин величайшим из классиков Конфуция. Многие писатели пытались использовать И-Цзин для объяснения западной науки в японских рамках. Один писатель, Шизуки Тадао, даже попытался применить механику Ньютона и принцип Коперника в космологии И-Цзин. Эта аргументация была позже подхвачена в Китае ученым и чиновником Цин Чжан Чжидун.
Диаграмма гексаграмм И Цзин, отправленная Готфриду Вильгельму Лейбницу из Иоахим Буве. Арабские цифры были добавлены Лейбницем. Лейбниц, который переписывался с иезуитами в Китае, написал первый европейский комментарий на И Цзин в 1703 году, утверждая, что он доказывает универсальность двоичные числа и теизм, поскольку пунктирные линии, «0» или «ничто» не могут стать сплошными линиями, «1» или «единство» без вмешательства Бог. Это подверглось критике со стороны Гегеля, который объявил двоичную систему и китайские иероглифы «пустыми формами», которые не могли произносить произносимые слова с ясностью западного алфавита. В их обсуждении гексаграммы И Цзин и китайские иероглифы были объединены в единую иностранную идею, что вызвало диалог по западным философским вопросам, таким как универсальность и природа коммуникации. В 20-м веке Жак Деррида определил аргумент Гегеля как логоцентрический, но без сомнения принял предпосылку Гегеля о том, что китайский язык не может выражать философские идеи.
После Синьхайской революции 1911 года И Цзин больше не была частью основной китайской политической философии, но сохраняла культурное влияние как самый древний текст Китая. Заимствуя у Лейбница, китайские писатели предложили параллели между И-Цзин и такими предметами, как линейная алгебра и логика в компьютерных науках, стремясь продемонстрировать, что древняя китайская космология предвосхитила западные открытия. Синолог Джозеф Нидхэм занял противоположную позицию, утверждая, что И-Цзин фактически препятствовал научному развитию, включив все физические знания в свою метафизику. Психолог Карл Юнг интересовался возможной универсальной природой образов И Цзин и представил влиятельный немецкий перевод Ричарда Вильгельма, обсуждая свои теории архетипов. и синхронность. Юнг писал: «Даже для самого предвзятого взгляда очевидно, что эта книга представляет собой долгий призыв к тщательному изучению собственного характера, отношения и мотивов». Книга оказала заметное влияние на контркультуру 1960-х и на деятелей культуры 20-го века, таких как Филип К. Дик, Джон Кейдж, Хорхе Луис Борхес, Теренс МакКенна и Герман Гессе.
Современный период также привнес новый уровень скептицизма и строгости в исследования И Цзин. потратил несколько десятилетий на создание новой интерпретации текста, который был опубликован посмертно в 1978 году. Гао Хэн, эксперт по доцинскому Китаю, заново исследовал его использование в качестве оракула династии Чжоу. Эдвард Шонесси предложил новую датировку для различных слоев текста. Новые археологические открытия позволили глубже понять, как этот текст использовался за столетия до династии Цинь. Сторонников недавно реконструированных западных чтений Чжоу, которые часто сильно отличаются от традиционных прочтений текста, иногда называют «модернистской школой».
И Цзин был переведен на западные языки десятки раз. Самым ранним полным опубликованным переводом И Цзин на западный язык был латинский перевод, сделанный в 1730-х годах французским иезуитом миссионером Жан-Батистом Реги, который был опубликован в Германии в 1830-х годах. Самым влиятельным переводом И Цзин был немецкий перевод Ричарда Вильгельма 1923 года, который был переведен на английский в 1950 году Кэри Бейнс. Хотя Томас Макклатчи и Джеймс Легг оба переводили текст в XIX веке, текст приобрел значительную популярность во время контркультуры 1960-х годов, причем переводы Вильгельма и Джона Блофельда особенно привлекли внимание. Перевод Ричарда Ратта 1996 г. включил в себя большую часть новых археологических и филологических открытий 20-го века. В переводе Грегори Уинкапа 1986 года также делается попытка восстановить чтения периода Чжоу.
Наиболее часто используемые английские переводы И Цзин:
Другие известные английские переводы включают:
 | Китайский Викиисточник содержит исходный текст, связанный с этой статьей: 周易 |
 | Викискладе есть материалы, связанные с to 易經. |
 | Wikiquote has quotations related to: I Ching |
 | Wikiversity has learning resources about I Ching oracle |
