Войти
Танна Девей Элиягу (Иврит : תנא דבי אליהו ; альтернативный транслитерации включают Тана Двейи Элиягу и Тана Двейи Элиаху ) - составное имя мидраша, состоящего из двух частей, окончательная редакция которого состоялась в конце X века н.э. Первая часть называется «Седер Элиягу Раба» (31 глава); второй, «Седер Элиягу Зуна» (15 глав).
Этот мидраш упоминается в Талмуд :
Илия приходил к Р. Анан, когда пророк читал ему Седер Элиягу. Однако, когда Р. Анан принял это решение [одно из ранее рассказанных в Талмуде] пророка больше не было. Р. Анан постился и просил прощения, после чего пророк пришел снова; но Р. Анан так сильно боялся Илии, что, чтобы не видеть его, он сделал ящик и сидел в нем, пока чтение седера не было закончено. И это то, что имеют в виду Седер Элиягу Раба и Седер Элиягу Зутта.
Что касается последней строки, Раши объясняет, что «Рабба» относится к тому, чему учили до этого инцидента («нестандартно») и «зутта» тому, чему учили после инцидента («внутри коробки»).
Анан был вавилонским амора III века. Собрание бараито о нем, упомянутое в этом мидраше, цитируется в Вавилонском Талмуде под заголовком «Tanna debei Eliyahu» (см. Ниже), и рассматриваемые высказывания являются найдено в самом мидраше. Тосафот говорят, что мидраш состоит из большой книги и маленькой. Р. Натан бен Иехиэль говорит: «Мидраш содержит бараитот, которому пророк учил Анана, и состоит из двух частей: большого седера с 30 главами и малого седера с 12 главами; и все В этих бараитах можно найти цитируемую в Талмуде Танна Дебе Элиягу ». Внутренняя связь между этими двумя мидрашем непрочная, и только в разделах с 5 по 10 второй относится к первому.
Основная тема Tanna debe Eliyahu, которая (с множеством перерывов) проходит через всю работу, - это эволюция мир-системы. В мидраше отдельные периоды истории человека называются «шиттот» (сериями). Первая серия, которая касается начала мира и продолжается до того момента, когда человек был изгнан из Эдема, состоит из двух подразделов: (а) «Маасе Меркаба» и (б) « Маасе Берешит ". Однако шесть серий мир-системы были созданы в божественном разуме еще до того, как существовало какое-либо существо, за исключением Израиля. Это были:
Даже до этих шести оснований, однако, Израиль был, как указанное выше, уже в божественном разуме, потому что без Израиля не могло бы быть Торы.
Вторая серия охватывает период от изгнания человека из Эдема до Потопа. десять поколений от Адама до Ноя человека не придерживались «кротости», не делали того, что было правильно, но падали все ниже и ниже, пока он не стал практиковать насилие, воровство, безнравственность и убийство. По этой причине его уничтожение стало необходимостью.
Третья серия простирается от Потопа до царя Ма нассе из Иуды. В нем говорится о времени изучения Закона, о священническом служении, о царстве и о конце процветания Израиля через злобное правление Манассии. В дни Авраама период «тоху ва-боху » (смятение) прекращается, и начинается 2000 лет закона. Это время разделено на следующие периоды:
Четвертая серия наполнена «кротостью» (ib., Стр. 163). Кто изучает Тору, получает в награду «кротость». Кроме того, существует вторая награда - Мишна. В этом введении к Мишне есть след извинений, предназначенных для тех, кто считает, что только Тора была доставлена на горе Синай.
Пятая серия простирается от царя Манассии до строительства Второго Храма.
Последняя серия рассматривает будущее. Бог, окруженный всеми святыми, сидит в Своем бейт-мидраше и подсчитывает поколения различных периодов времени, то, что они узнали, и какую награду они получат за это. Будущее этих святых будет похоже на начало жизни человека (там же, стр. 164).
Эти шесть серий снова делятся на три основных периода: (1) нынешний мир; (2) мессианский период; и (3) мир будущего. Они подразделяются на: (а) 2000 лет беспорядка («тоху»); (б) 2000 лет Торы ; (в) 2000 лет Мессии ; (г) торжественное открытие всеобщего мира; (e) мир будущего.
Помимо этой фундаментальной идеи, обе части мидраша подчеркивают важность добродетели, религиозной жизни и изучения Закона, и призываем к покаянию и милостыне, большей терпимости как к евреям, так и к неевреям, прилежному изучению и уважению к ученым, скромности и смирение и избегание нееврейских манер и обычаев. Мидраш, далее, пытается доказать, что вся человеческая жизнь основана на двух крайностях: тяжелом труде в поте лица и восстановлении свободы души. Следовательно, он начинается с изгнания Адама из Эдема (Божество 3:24 ) и завершается той же темой. херувимы в Эдеме отождествляются с человеком и являются символом награды за добрые дела; пылающий меч - ад, наказание за злодеяния. Путь к дереву жизни называется «дерех эрец» (хорошее поведение), в то время как охрана древа жизни подобна охране слова Божьего.
Под дерех эрец мидраш понимает то, что уместно, полезно и честно; и эти три качества являются фундаментальными принципами, на которых покоятся человеческая мир-система и общество. Примером дерех эрец в этом мидраше является следующий: Филистимские князья владели дерех эрец, потому что когда филистимляне хотели передать Ковчег израильтянам, они не отправил бы его обратно без жертв. С другой стороны, жители Бейт-Шемеш не владели им, поскольку вместо того, чтобы поклониться Ковчегу, они радовались и смело танцевали перед ним, так что на них постигло несчастье и 50 000 из них пали.
Противоположность дерех эрец - «ходить кривым путем», т. Е. Совершать недостойные поступки и отдавать себя аморальности. И все же ни один народ в мире, за исключением Древнего Египта, не опустился так низко. В обычной жизни, однако, нарушение приказа или запрета, непристойность или даже кража являются наиболее явной противоположностью дерех эрец; и каждый отец семьи должен стремиться уберечь тех, кто зависит от него, от этих пороков, потому что они принадлежат к тому злу, которое может вызвать разрушение мира.
Двенадцать главы Седера Элияху Зутта характеризуются тем, что повествования, показывающие, почему в этом мире часто идут проблемы с добрыми и хорошо с нечестивыми, обычно начинаются словами «Это случилось» (מעשה) или «Однажды "(פעם אחת). Мидраш иногда перемежается очень красивыми молитвами (см., Например, М. Фридман, lc pp. 6, 18, 19, 28).
Танна дебе Элиягу - единственный агадический труд, содержащий раввинскую - караитскую полемику. Во второй главе Седера Элиягу Зутта рассказывается о встрече автора с караимом, который обладает знанием Еврейского Писания, но не Мишны ; однако обсуждаемые различия не важны. Полемическая позиция гораздо более заметна в главе 15 первой части. Подробно рассматриваются следующие моменты:
В отличие от других полемик, эта не выражается в резких выражениях, но он принимает мягкий, примирительный тон.
Ученые сходятся во мнении, что произведение было написано примерно в конце 10 века. Однако мнения расходятся относительно того, где это было написано. В то время как некоторые ученые (например, Zunz, JL Rapoport, W. Bacher, Oppenheim и Hochmuth ) предполагают Вавилонию или Палестина, Гюдеманн придерживается мнения, что произведение было написано в Италии, или, по крайней мере, его автором должен был быть итальянец. который много путешествовал и побывал до Вавилона, узнал там о полемике между раввинитами и караимами, но которые воздержались от упоминания Европы или Италии, потому что он считал, что мог бы произвести большее впечатление на своих соотечественников, рассказав о наблюдениях, которые он сделал за границей.
Более того, тот факт, что он ничего не знал из Вавилонии за пределами его названия показывает, что он не мог быть уроженцем этого региона. Деренбург также помещает происхождение работы в Рим. H. Грэц идет дальше всего, просто отождествляя Вавилон мидраша с Римом, а битвы Гога и Магога, описанные в работе с разрушительным вторжением Венгры в Италию с 889 по 955 год. Наиболее радикальным противником этой точки зрения является М. Фридман. Для него все аргументы относительно возраста Танна дэбэ Элиягу и против его отождествления с «Седер Элиягу», упомянутого в Кет. 10б, являются лишь поверхностными и только кажущимися обоснованными; и, соответственно, он приписывает происхождение произведения "eo ipso" Вавилонии.
Возраст мидраша можно оценить по трем данным, содержащимся в самой книге.
Наиболее оригинальные мидраши в работе включают следующее.
Отрывки из Талмуда, процитированные под« Танна дэбэй Элиягу »и найденные в этом мидраше: Шаббат 13а; Песахим 94а, 112а ; Мегиллах 28b; Киддушин 80b; Авода Зара 5b, 9a; Санхедрин 92a; Тамид 32a.
Те, которые цитируются в Талмуде под «Тану Раббанан» и также встречаются в этом мидраше: Шаббат 88b и Гиттин 36b = Танна Дебей Элияху (ред. Фридман), стр. 78; Песахим 49a = ib. p. 30; Песахим 49a = ib. p. 61; Сукка 52a = ib.. p. 20; Рош ха-Шана 18a = ib. p. 53; Megillah 14a = ib. p. 82; Kiddushin 82a = ib. p. 101; Bava Kamma 97b = ib. p. 21; Bava Batra 90b = ib. p. 77; Bava Batra 147a = ib. п. 157; Санхедрин 29a = ib. п. 147; Санхедрин 43b = ib. п. 102; Санхедрин 109a = ib. п. 158; Шевуот 39a = ib. п. 132; Евамот 62b = ib. п. 78.
Кроме того, в этом мидраше встречаются предложения следующих амораим : Йоханан, Джошуа бен Леви, Р. Аббаху и Елеазар.
Первое опубликованное издание этого мидраша появилось в Венеции в 1598 году, составленное из копии, датированной 1186 годом. В 1677 году издание Самуэля б. Моисей Хайда с изменениями в тексте и с комментарием (דאשא זקוקין דנורא בעורין) появился в Праге. Сам текст был представлен в «нуша шадаша» (новый текст) и в «нуша ешана» (старый текст), полностью искаженный по сравнению с исходной формой талмудическим и каббалистическим интерполяции. Это издание состоит из трех частей, первые две из которых содержат текст Раббы и Зуны (31 и 29 главы соответственно). Этим двум частям предшествуют предисловия с названиями «Маршашиша» или «Сод Мальбуш ха-Нешама» (Тайна облачения души) и «Мар Янута» или «Сод Шалуха де-Раббанан» (Тайна облачения души). раввины). Затем следует введение (общее для части 2 и части 3) с заголовком «Шаар Шемуэль» (Врата Самуила) и третья часть, состоящая в основном из толкования главы 20.
Следующее Особо следует рекомендовать издания, а именно: издание Броды, с комментарием, Йешуат Яатоб (Золкиев, 1798); что по, с комментарием Меоре Эш (Сидлков, 1835); это автор, с комментарием, Маане Элиягу (Вилна, 1840). Среди лучших изданий - Варшавское 1880 года, содержащее оба текста. Последнее издание (до 1906 г.) появилось в Вене в 1900 и 1903 годах под названиями Седер Элиягу Рабба и Седер Элиягу Зуна после Ватиканской рукописи 1073 года, подвергшейся критическому пересмотру., и с комментарием под названием Me'ir 'Ayin, и объемным введением М. Фридман. В этом издании Седер Элиягу Зуна разделен на 15 глав.
Английская версия была переведена Уильямом Браудом и Израилем Дж. Капштайном в 1981 году (см. Рецензию в Recherches de science Religieuse, 1982, с. 553)).
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). "ТАННА ДЕБЕ ЭЛИЯХУ". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls.
