Войти
Талмуд (; Иврит : תַּלְמוּד) является центральным текстом раввинского иудаизма и основным источником еврейского религиозного закона (галаха ) и еврейское богословие. До появления современности почти во всех еврейских общинах Талмуд был центральным элементом еврейской культурной жизни и был основой «всей еврейской мысли и устремлений», служа также « руководство по повседневной жизни евреев.
Термин «Талмуд» обычно относится к собранию сочинений, названных конкретно Вавилонским Талмудом (Талмуд Бавли), хотя существует и более ранний сборник известный как Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми). Он также может традиционно называться Шас (ש״ס), ивритское сокращение от слова shisha sedarim или «шесть порядков» Мишны.
Талмуд состоит из двух частей; Мишна (משנה, ок. 200), письменный сборник раввинистического иудаизма Устная Тора ; и Гемара (גמרא, ок. 500), разъяснение Мишны и связанных таннаитских сочинений, которые часто отваживается на другие темы и широко излагает Еврейскую Библию. Термин «Талмуд» может относиться либо к Гемаре отдельно, либо к Мишне и Гемаре вместе.
Весь Талмуд состоит из 63 трактатов, а в стандартном шрифте, называемом Вилна Шас, это 2 711 двусторонних листов. Он написан на иврите Мишна и еврейском вавилонском арамейском и содержит учения и мнения тысяч раввинов (датируемых до нашей эры до пятого века) по множеству вопросов, включая галаху, еврейскую этику, философию, обычаи, историю и фольклор и многие другие темы. Талмуд является основой всех кодексов еврейского закона и широко цитируется в раввинской литературе.
Талмуд переводится как «обучение, обучение» от семитского корня LMD, что означает «учить, изучать».
Первая страница Вавилонского Талмуда, Трактат Берахот, лист 2а. Центральная колонка содержит текст Талмуда, начиная с раздела Мишна. Гемара начинается на 14 строк вниз с аббревиатуры גמ (gimmel-mem) крупным шрифтом. Разделы Мишна и Гемара чередуются по всему Талмуду. Блоки текста по обеим сторонам - это комментарии Раши и Тосафот, напечатанные скриптом Раши. Другие примечания и перекрестные ссылки находятся на полях. 
Ранняя печать Талмуда (Таанит 9b); с комментарием Раши Первоначально еврейская стипендия была устной и передавалась от одного поколения к другому. Раввины излагали и обсуждали Тору (письменную Тору, выраженную в еврейской Библии) и обсуждали Танах без использования письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали личные записи (мегиллот сетарим), например, судебных решений. Эта ситуация коренным образом изменилась, главным образом в результате разрушения еврейского государства и Второго Храма в 70-м году и последующего переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввины были вынуждены столкнуться с новой реальностью - главным образом с иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеей, римской провинцией без хотя бы частичной автономии - возник шквал правового дискурса и старую систему устной речи невозможно было сохранить. Именно в этот период раввинские беседы начали записываться.
Самая старая полная рукопись Талмуда, известная как (Codex Hebraicus 95), датируется 1342 годом и доступна в Интернете.
Процесс «Гемары» продолжался в двух главных центрах еврейской науки, Галилее и Вавилонии. Соответственно, были разработаны два корпуса анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старый сборник называется Иерусалимским Талмудом или Талмудом Иерушалми. Он был составлен в 4 веке в Галилее. Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года, хотя и продолжал редактироваться позже. Слово «Талмуд», если оно используется без оговорок, обычно относится к Вавилонскому Талмуду.
Хотя редакторы Иерусалимского Талмуда и Вавилонского Талмуда упоминают друг друга, большинство ученых считает, что эти документы были написаны независимо; Луи Джейкобс пишет: «Если бы редакторы одного из них имели доступ к актуальному тексту другого, немыслимо, чтобы они не упомянули об этом. Здесь аргумент из молчания - очень убедительно. "
Страница средневекового манускрипта Иерусалимского Талмуда из Каир Гениза Иерусалимский Талмуд, также известный как Палестинский Талмуд, или Талмуда де-Эрец Исраэль (Талмуд Земли Израиля), был одним из двух сборников еврейских религиозных учений и комментариев, которые передавались устно на протяжении веков до его составления еврейскими учеными в Земле Израиля. Это собрание учений школ Тверии, Сепфориса и Кесарии. Он написан в основном на еврейском палестинском арамейском, западном арамейском языке, который отличается от своего вавилонского аналога.
. Этот Талмуд представляет собой синопсис анализа Мишны, который был развивались в течение почти 200 лет Академиями в Галилее (в основном в Тверии и Кесарии). Из-за своего местоположения мудрецы этих Академий уделяли значительное внимание анализу сельскохозяйственных законов Земля Израиля. Традиционно считалось, что этот Талмуд был отредактирован примерно в 350 году рав Муна и рав Йоси в Земле Израиля. Он традиционно известен как Талмуд Йерушалми («Иерусалимский Талмуд»), но это неправильное название, так как он не был подготовлен в Иерусалиме. Его более точно называли «Талмудом страны Израиля».
Его окончательная редакция, вероятно, относится к концу 4-го века, но отдельные ученые, которые привели его в его нынешнюю форму, не могут быть зафиксированы с помощью уверенность. К этому времени христианство стало государственной религией Римской империи, а Иерусалим - священным городом христианского мира. В 325 Константин Великий, первый христианский император, сказал: «Давайте тогда не будем иметь ничего общего с мерзкой еврейской толпой». Эта политика сделала еврея изгоем и нищим. У составителей Иерусалимского Талмуда, следовательно, не хватило времени на то, чтобы подготовить работу того качества, на которое они рассчитывали. Текст явно неполный, и его нелегко понять.
Очевидное прекращение работы над Иерусалимским Талмудом в V веке было связано с решением Феодосия II в 425 году подавить Патриархат и положить конец к практике семихах, формального академического рукоположения. Некоторые современные ученые сомневаются в этой связи.
Несмотря на свое неполное состояние, Иерусалимский Талмуд остается незаменимым источником знаний о развитии еврейского закона на Святой Земле. Это также был важный ресурс в изучении Вавилонского Талмуда Кайруанской школой Шананеля бен Чушиэля и Ниссима бен Якоба, в результате чего мнения в конечном итоге основанный на Иерусалимском Талмуде нашли свое отражение как в Тосафот, так и в Мишне Тора Маймонида.
. После образования современного государства Израиль Есть определенный интерес к восстановлению традиций Эрец-Исраэль. Например, раввин Давид Бар-Хаим из института Махон Шило издал сидур, отражающий практику Эрец-Исраэль, найденную в Иерусалимском Талмуде и других источниках.
Полный набор Вавилонского Талмуда Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли) состоит из документов, составленных за период поздней античности (3-6 вв.). В это время наиболее важными из еврейских центров в Месопотамии, регионе, который в еврейских источниках называется «Вавилония », а позже известен как Ирак, были Нехардея, Нисибис (современный Нусайбин ), Махоза (аль-Мадаин, к югу от того, что сейчас Багдад ), ( рядом с нынешним мухафазой Анбар ) и Академией Сур, которая, вероятно, расположена примерно в 60 км (37 миль) к югу от Багдада.
Вавилонский Талмуд включает Мишна и вавилонская Гемара, последняя представляет собой кульминацию более чем 300-летнего анализа Мишны в Талмудических академиях Вавилонии. Основы этого процесса анализа были заложены Авбой Арикой (175–247), учеником Иуды ха-Наси. Предание приписывает составление Вавилонского Талмуда в его нынешней форме двум вавилонским мудрецам, Раву Аши и Равине II. Рав Аши был президентом Академии Сур с 375 по 427 годы. Работа, начатая Равом Аши, была завершена Равиной, которую традиционно считают последним толкователем аморайского языка. Соответственно, традиционалисты утверждают, что смерть Равины в 475 году является самой поздней возможной датой завершения редакции Талмуда. Однако даже с самой традиционной точки зрения некоторые отрывки считаются работой группы раввинов, редактировавших Талмуд после окончания аморайского периода, известного как Савораим или Раббанан Савораи ( что означает «рассуждающие» или «соображающие»).
Между двумя сборниками Талмуда есть существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда - это западный арамейский диалект, который отличается от арамейского языка Вавилонского Талмуда. Талмуд Йерушалми часто бывает фрагментарным и трудным для чтения даже для опытных талмудистов. Редакция Талмуда Бавли, напротив, более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух компиляциях, в основном похож, за исключением акцентов и мелких деталей. Иерусалимский Талмуд не получил особого внимания со стороны комментаторов, и существующие традиционные комментарии в основном касаются сравнения его учений с Талмудом Бавли.
Ни Иерусалим, ни Вавилонский Талмуд не охватывают всю Мишну: например, вавилонская Гемара существует только для 37 из 63 трактатов Мишны. В частности:
В Вавилонском Талмуде записаны мнения раввинов Мааравы (Запад, то есть Израиль / Палестина), а также раввинов Вавилонии, в то время как Иерусалимский Талмуд редко цитирует вавилонских раввинов. Вавилонская версия также содержит мнения других поколений из-за более поздней даты ее завершения. По обеим этим причинам он считается более полным сборником имеющихся мнений. С другой стороны, из-за многовековой редакции между составом Иерусалима и Вавилонским Талмудом, мнения ранних амораимов могут быть ближе к их первоначальной форме в Иерусалимском Талмуде.
Влияние Вавилонского Талмуда было намного больше, чем влияние Йерушалми. В основном это связано с тем, что влияние и престиж еврейской общины Израиля неуклонно снижались по сравнению с вавилонской общиной в годы после редактирования Талмуда и продолжались до эпохи Гаон. Кроме того, редактирование Вавилонского Талмуда было лучше, чем редакция иерусалимской версии, что сделало его более доступным и удобным для использования. По словам Маймонида (чья жизнь началась почти через сто лет после окончания эпохи гаонов), все еврейские общины в эпоху гаонов формально приняли Вавилонский Талмуд как обязательный для себя, и современная еврейская практика следует выводам Вавилонского Талмуда во всех областях в котором конфликтуют два Талмуда.
Структура Талмуда следует структуре Мишны, в которой шесть порядков (седарим; единственное: седер) общей тематики разделены на 60 или 63 трактата (масехтот; единственное число : masekhet ) сборников более узкой тематики, хотя не во всех трактатах есть Гемара. Каждый трактат разделен на главы (perakim; единственное число: perek), всего 517, которые пронумерованы в соответствии с еврейским алфавитом и даны имена, обычно с использованием первых одного или двух слов в первой мишне. Перек может продолжаться от нескольких (до десятков) страниц. Каждый перек будет содержать несколько мишнайот.
Мишна - это сборник юридических заключений и дебатов. Утверждения в Мишне, как правило, лаконичны и содержат краткие мнения раввинов, обсуждающих предмет; или запись только решения без указания ссылок, очевидно, представляющего консенсусную точку зрения. Раввины, записанные в Мишне, известны как Таннаим.
. Поскольку в ней законы упорядочены по предмету, а не по библейскому контексту, Мишна обсуждает отдельные темы более тщательно, чем Мидраш, и это включает гораздо более широкий выбор галахических предметов, чем Мидраш. Таким образом, тематическая организация Мишны стала основой Талмуда в целом. Но не в каждом трактате Мишны есть соответствующая Гемара. Кроме того, порядок трактатов в Талмуде в некоторых случаях отличается от такового в Мишне.
Помимо Мишны, примерно в то же время или вскоре после этого существовали и другие таннаитские учения. Гемара часто ссылается на эти таннаитские высказывания, чтобы сравнить их с теми, которые содержатся в Мишне, и поддержать или опровергнуть положения Амораима.
Барайто, цитируемые в Гемара, часто являются цитатами из Тосефты. (таннаитский сборник галахи, параллельный Мишне) и Мидраш галаха (в частности, Мехилта, Сифра и Сифре ). Однако некоторые бараито известны только благодаря традициям, указанным в Гемара, и не являются частью какой-либо другой коллекции.
В течение трех столетий после редакция Мишны, раввины в Палестине и Вавилонии анализировали, обсуждали и обсуждали эту работу. Эти обсуждения образуют Гемару. Гемара в основном сосредоточена на разъяснении и разработке мнений таннаим. Раввины Гемары известны как Амораим (поет. Амора אמורא).
Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое заявление из Мишны. Затем это утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейскому экзегезе в раввинском иудаизме (или - проще - интерпретации текста в Изучение Торы ) обмен мнениями между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорщиками, называемыми макшан (вопрошающий) и тарцан (отвечающий). Другой важной функцией Гемары является определение правильной библейской основы для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна как талмуд задолго до существования Талмуда как текста.
В дополнение к шести Орденам Талмуд содержит серию коротких трактатов более позднего времени, обычно напечатанных в конце Седера Незикин. Они не делятся на Мишну и Гемару.
В Гемара, цитаты из Мишны и Бараит и стихи Танаха цитируются и вставляются в Гемара написаны либо на мишнаике, либо на библейском иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждение амораимов и общей структуры, написана на характерном диалекте еврейского вавилонского арамейского. Время от времени встречаются цитаты из старых работ на других диалектах арамейского языка, например, Мегиллат Таанит. В целом иврит составляет чуть менее половины текста Талмуда.
Эта разница в языке объясняется длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаим (раввины, цитируемые в Мишне) поздняя форма иврита, известная как раввинистический или мишнаический иврит, все еще использовалась в качестве разговорного народного языка среди евреев в Иудее (наряду с греческим и арамейским), тогда как в период амораимов (раввины цитируются в Гемара), начавшегося примерно в 200 году, разговорный язык был почти исключительно арамейский. Иврит по-прежнему использовался для написания религиозных текстов, поэзии и т. Д.
Даже в арамейском языке Гемара в разных трактатах можно наблюдать разные диалекты или стили письма. Один диалект является общим для большей части Вавилонского Талмуда, а второй используется в Недарим, Назир, Темура, Керитот, и Меила ; второй диалект ближе по стилю к Таргум.
Со времени его завершения Талмуд стал неотъемлемой частью еврейской науки. Изречение в Пиркей Авот поддерживает его изучение с 15-летнего возраста. В этом разделе описаны некоторые из основных областей изучения Талмуда.
Самые ранние комментарии к Талмуду были написаны геонимами (c.800–1000) в Вавилонии. Хотя некоторые прямые комментарии к конкретным трактатам сохранились, наши основные знания о талмудистской науке эпохи Гаон основаны на утверждениях, включенных в респонсы Геоника, которые проливают свет на талмудические отрывки: они расположены в порядке Талмуда в «Отцар ха-Геоним» Левина. Также важныпрактические сокращения еврейского закона, такие как Галахот Песукот Иегудай Гаона, Шилтот Ачай Гаона и Галахот Гедолот Симеона Кайяры. Однако после смерти Хай Гаона центр изучения Талмуда переместился в Европу и Северную Африку.
Одна область талмудической науки возникла из-за необходимости установить Галаха. Ранние комментаторы, такие как раввин Исаак Альфаси (Северная Африка, 1013–1103 гг.) Пытались определить и определить обязательные юридические заключения из обширного корпуса Талмуда. Работа Альфаси имеет большое влияние, привлекла несколько комментариев сама по себе, а позже послужила причиной создания галахических кодексов. Еще одним влиятельным средневековым галахическим трудом, следовавшим ордену Вавилонского Талмуда и в некоторой степени созданным по образцу Альфаси, «Мордехай», сборник Мордиллехая бен Геля (c.1250–1298). Третья такая работа была работа раввина Ашера бен Йехиэля (ум. 1327). Все эти произведения и комментарии к ним печатаются в Виленском и многих изданиях Талмуда.
Испанский раввин 15 века, Якоб ибн Хабиб (ум. 1516), составил Эйн Яаков. Эйн Яаков (или Эн Яакоб) извлекает почти весь агадский материал из Талмуда. Он был предназначен для ознакомления с этическими частями Талмуда и для оспаривания обвинений, связанных с его использованием.
Комментарии к Талмуду составляют лишь небольшую часть раввинской литературы по сравнению с литературой респонса и комментарии к кодексы. Когда Талмуд был завершен, традиционная литература была еще так свежа в памяти ученых, что не было необходимости в написании Талмудических комментариев, равно как и не было таких работ в первый период гаоната. Палтой бен Абай (ок. 840) был первым, кто в своем ответе словесные и текстовые комментарии к Талмуду. Его сын Земах бен Палтой перефразировал и объяснил процитированные им отрывки; и он составил, как помощь к изучению Талмуда, словарь, с которым Авраам Закуто консультировался в пятнадцатом веке. Саадия Гаон, как говорят, добавил комментарии к Талмуду, помимо своих арабских комментариев к Мишне.
В Талмуде есть много загадочных и трудных для понимания отрывков. Его язык содержит греческих и персидских слов, которые со временем стали неясными. Основная область талмудической науки была предоставлена объяснения этих отрывков и слов. Некоторые ранние комментаторы, такие как Раббену Гершом из Майнца (10 век) и Раббену Шананел (начало 11 века), давали беглые комментарии к различным трактатам. Эти комментарии можно читать вместе с текстом Талмуда, и они помогают смысл объяснить текст. Другой важный труд - Сефер ха-Мафтеа Ниссима Гаона который содержит предисловие, объясняющее различные формы талмудической аргументации, а объясняет сокращенные отрывки Талмуда перекрестными ссылками на параллельные отрывки, в которых одна и та же мысль выражена полностью. Комментарии (ḥiddushim) Джозефа ибн Мигаша на два трактата, Бава Батра и Шевуот, основанные на Хананеле и Альфаси, также сохранились, как и сборник Захарии Агмати под названием Сефер ха-Нер. Используя другой стиль, раввин Натан б. Джекиэль создал словарь под названием Арух в XI веке, чтобы помочь переводить сложные слова.
Самым известным комментарием к Вавилонскому Талмуду является комментарий Раши (раввин Соломон бен Исаак, 1040–1105). Комментарий исчерпывающий и охватывает почти весь Талмуд. Написанный как беглый комментарий, он дает полное объяснение слов и объясняет логическую структуру каждого отрывка Талмуда. Считается незаменимым для изучающих Талмуд. Хотя Раши опирается на всех своих предшественников, его оригинальность в использовании предложенного ими материала не себе равных. Его комментарии, в свою очередь, стали частично составными частями его учеников и преемников, которые были частично исправлены, частично объясняли работы Раши и известны под названием «Тосафот. «(« Дополнения »или« дополнения »).
Тосафот - это собрание комментариев различных средневековых ашкеназских раввинов к Талмуду известных (как тосафистов или Баалей Тосафот). В отличие от Раши, Tosafot - это не беглый комментарий, а скорее комментарии по избранным вопросам.
В ешиве объединение Талмуда, Раши и Тосафот рассматриваются как основа (и школы используют) для дальнейшего анализа; эту комбинацию иногда называют аббревиатурой «гефет» (גפ״ת - Гемара, перуш Раши, Тосафот).
Среди основателей тосафистской были раввин Якоб бен Меир (известный как рабейну Там ), который был внуком Раши, и племянник Раббену Тама, раввин Исаак бен Самуил. Комментарии Tosafot были собраны в разных изданиях в разных школах. Франции был сборник Р. Элиэзера из Тука. Стандартная коллекция для Испании была собрана Раббену Ашера ("Тосефот Харош"). Тосафот, печатаются в стандартном виленском издании Талмуда, представляют собой отредактированную версию, составленную из различных средневековых сборников, в основном из собрания Тук.
Со временем подход тосафистов распространился на другие еврейские общины, в особенности те, что в Испании. Это привело к составлению многих других комментариев в аналогичных стилях. Среди них - комментарии Нахманида (Рамбана), Соломона бен Адрета (Рашба), Йом Тов Севильского (Ритва) и Ниссима Жеронского. (Ран). Исчерпывающая антология, состоящая из отрывков из всего этого, - «Шиттах Мекуббецет» Бецалеля Ашкенази.
Другие комментарии, выпущенные в Испании и Провансе, не находились под тосафистского стиля. Двумя наиболее значительными из них являются рабби Меир Абулафия и Бет Хабечира раввин Менахем ха-Мейри, обычно называемый «Мейри». Хотя Бет Хабечира существует для всего Талмуда, у нас есть только Яд Рамах для трактатов Санхедрин, Баба Батра и Гиттин. Как и комментарии Рамбана и других, они обычно печатаются как независимые произведения, хотя некоторые издания Талмуда включают в себя Шиттах Мекуббецет в сокращенной форме.
В более поздние века внимание частично сместилось с прямого толкования Талмуда на анализ ранее написанных Талмудических комментариев. Эти более поздние комментарии обычно печатаются в конце каждого трактата. Хорошо известны «Махаршал» (Соломон Лурия ), «Махарам» (Меир Люблин ) и «Махарша » (Самуэль Эдельс), которые анализируют Раши и Тосафот вместе, а также Мааданей Йом Тов Йом-Тов Липманн Хеллер и глоссы Цви Хирш Чайес.
Еще одно очень полезное учебное пособие, которое можно найти почти во всех изданиях Талмуда, включая примечаний на полях Тора Ор., Эйн Мишпат, Нер Мицва и Масорет ха-Шас итальянского раввина Джошуа Боаза, которые дают ссылки на процитированные библейские отрывки, соответствующие галахические коды (Мишне Тора, Тур, Шулхан Арух и Се'маг ) и связанные с ними отрывки из Талмуда.
Большинство изданий Талмуда включают краткие заметки на полях Акивы Эгера под именем Гильон ха-Шас и текстовые примечания Джоэла Сиркеса и Вильно Гаон (см Текстовые поправки ниже) на странице вместе с текстом.
Комментарии, обсуждающие галачик-правовое содержание, включают «Рош», «Риф» и «Мордехай» ; теперь это стандартные приложения к каждому тому. Мишне Тора Рамбама неизменно изучается вместе с этим тремя; Хотя это код и, следовательно, не в том же порядке, что и в Талмуде соответствующее местоположение, как уже включается, идентифицируется через «Эйн Мишпат».
В 15-16 веках возникла новая интенсивная форма изучения Талмуда. Для объяснения мелких противоречий в Талмуде использовались сложные логические аргументы. Термин пилпул был применен к этому типу исследования. Использование pilpul в этом смысле (то есть «точного анализа») восходит к талмудической эпохе и указывает на интеллектуальную остроту, которую требует этот метод.
Практикующие Пилпул утверждали, что Талмуд не может содержать никаких избыточностей или противоречий. Таким образом, были созданы новые категории и различия (хиллуким), разрешающие кажущиеся противоречия в Талмуде новыми логическими средствами.
В мире ашкенази основоположниками пилпул обычно считаются Якоб Поллак (1460–1541) и Шалом Шахна. Этот вид исследований достиг своего апогея в XVI и XVII веках, когда экспертиза пилпулистического анализа считалась искусством и стала самоцелью в ешиве Польши и Литвы. Но популярный новый метод изучения Талмуда не остался без критики; уже в 15 веке этический трактат Орхот Заддиким («Пути праведников» на иврите) критиковал пилпул за чрезмерный упор на остроту ума. Многие раввины XVI и XVII веков также критиковали пилпул. Среди них Иуда Лёв бен Бецалель (пражский махараль), Исайя Горовиц и Яир Бахарах.
. К 18 веку изучение пилпулов ослабло. Другие стили обучения, такие как школа Илии б. Соломон, Виленский Гаон, стал популярным. Термин «пилпул» все чаще применялся унизительно по отношению к новеллам, считавшимся казуистическими и раздражающими. Авторы называют свои комментарии «ал дерех ха-пешат» (простым методом), чтобы противопоставить их пильпулу.
Среди сефардов и Итальянские евреи начиная с XV века некоторые авторитеты пытались применить методы аристотелевской логики, переформулированные Аверроэсом. Этот метод был впервые описан, хотя и без явной ссылки на Аристотеля, Исааком Кампантоном (ум. Испания, 1463 г.) в его Дархей ха-Талмуд («Пути Талмуда»), а также работы Моисея Хаима Луццатто.
По словам современного сефардского ученого Хосе Фора, традиционное сефардское изучение Талмуда могло происходить на любом из трех уровней.
Сегодня большинство Сефардские ешивы следуют литовским подходам, таким как метод Брискера: традиционные сефардские методы неформально увековечиваются некоторыми людьми. Июн Тунисай преподается в ешиве Киссе Рахамим в Бней-Брак.
В конце 19 века возникло другое направление в изучении Талмуда. Раввин Хайим Соловейчик (1853–1918) из Бриска (Брест-Литовск) развил и усовершенствовал этот стиль обучения. Метод Брискера включает в себя редукционистский анализ раввинских аргументов в Талмуде или среди ришонимов, объясняя различные мнения, помещая их в категориальную структуру. Метод Брискера очень аналитичен и часто критикуется как современная версия pilpul. Тем не менее, влияние метода Брискера велико. Большинство современных иешивов изучают Талмуд, используя в той или иной форме метод Брискера. Одной из особенностей этого метода является использование Маймонида 'Мишне Тора в качестве руководства к толкованию Талмуда, в отличие от его использования в качестве источника практической галахи.
Методами соперничества были методы Мир и тельзских ешив.
В результате еврейской эмансипации, иудаизм претерпел огромные потрясения и преобразования в 19 веке. К Талмуду были применены современные методы текстологического и исторического анализа.
Текст Талмуда на протяжении всей своей истории подвергался некоторому критическому анализу. Раввинская традиция считает, что люди, цитируемые в обоих Талмудах, не принимали участия в его сочинениях; скорее, их учения были отредактированы в грубой форме около 450 г. н.э. (Талмуд Йерушалми) и 550 г. н.э. (Талмуд Бавли). В то время текст Бавли не был окончательно зафиксирован.
Литература по Gaonic Response обращается к этой проблеме. Тешувот Геоним Кадмоним, раздел 78, посвящен ошибочным библейским прочтениям в Талмуде. Этот ответ Gaonic гласит:
... Но вы должны внимательно исследовать каждый случай, когда вы чувствуете неуверенность [относительно достоверности текста] - каков его источник? Была ли ошибка писца? Или поверхностность второсортного ученика, который не был хорошо разбирается в этом?.... по образцу многих ошибок, обнаруженных среди этих поверхностных второсортных учеников, конечно же, среди тех запоминающих, которые не были знакомы с библейским текстом. И поскольку они ошиблись в первую очередь... [они допустили ошибку.]
— Тшувот Геоним Кадмоним, Ред. Кассель, Берлин 1858 г., фоторепринт, Тель-Авив 1964 г., 23b.В эпоху раннего средневековья Раши уже пришел к выводу, что некоторые утверждения в сохранившемся тексте Талмуда были вставками более поздних редакторов. На Шевуот 3б Раши пишет: «Ошибочный ученик написал это на полях Талмуда, и переписчики [имели] поместили это в Гемару».
Поправки Йоэля Сиркиса и Вильно Гаоны включены во все стандартные издания Талмуда в виде глосс на полях, озаглавленных соответственно Хагахот ха-Бах и Хагахот ха-Гра; дальнейшие поправки Соломона Лурии изложены в форме комментариев в конце каждого трактата. Поправки Виленского Гаона часто основывались на его стремлении к внутренней части текста, а не на рукописных свидетельствах; Тем не менее, многие поправки Гаона были позже проверены текстологическими критиками, такими как Соломон Шехтер, у которого были тексты Каир-Гениза, с которыми можно сравнить наши стандартные издания
. В 19 веке Рафаэль Натан Нота Рабинович опубликовал многотомный труд под названием Dikdukei Soferim, в котором показаны текстовые варианты из Мюнхена и других ранних рукописей Талмуда, и другие варианты записаны в Полном израильском издании Талмуда и Гемары Шелема (см. Critical editions, выше).
Сегодня стало гораздо больше рукописей, в частности из Каир Гениза. Академия иврита подготовила текст на CD-ROM для лексикографических целей, предоставила текст каждого трактата в соответствии с рукописью, которую она считает наиболее надежной, и можно найти изображения некоторых из более старых рукописей. на Еврейской национальной национальной и университетской библиотеки. JNUL, Институт Либермана (связанный с Еврейской теологической семинарией Америки ), Институт полного Талмуда (часть Яд Харав Герцог) и Общество еврейских рукописей Фридберга пак-сайты с помощью поиска, на которых зритель может запросить варианты прочтения рукописи данного отрывка.
Дополнительные варианты прочтения часто можно почерпнуть из цитат во вторичной литературе, такие как комментарии, в частности, из Альфаси, Раббену Шанель и Агмати, а иногда и более поздние испанские комментаторы, такие как Нахманид и Соломон бен Адрет.
Историческое исследование Талмуда может быть использовано для исследования множества проблем. Можно задать такие вопросы, как: Источники данного раздела датируются временем жизни его редактора? В какой степени в разделе есть более ранние или более поздние источники? Различимы ли талмудические споры по богословским или общинным признакам? Каким образом разные разделы произошли от разных школ раннего иудаизма? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? Исследование таких вопросов как известно критика высшего текста. (Термин «критика» - это технический термин, обозначающий академическое исследование.)
Религиоведы до сих пор спорят о точном методе, с помощью которого Талмуда своей достигшей окончательной формы. Многие считают, что текст постоянно сглаживался савораим.
. В 1870-х и 1880-х годах раввин Рафаэль изучал Натан Ната Раббинович занимался историческим Талмуда Бавли в своей работе «Дикдукей соферим». С тех пор его работу одобряли многие ортодоксальные раввины, в том числе раввины Шломо Клюгер, Джозеф Саул Натансон, Джейкоб Эттлингер, Исаак Эльханан Спектор и Шимон Софер.
В начале 19 века лидеры недавно возникшего реформистского движения, такие как Авраам Гейгер и Сэмюэл Холдхейм, подчинялись Талмуд подвергся серьезной проверке в рамках попытки порвать с традиционным раввинским иудаизмом. Они настаивали на том, что Талмуд был исключительно результатом эволюции и развития. Это мнение было отвергнуто как академически неверное и неверно тем, кто стал известен как православное движение. Некоторые православные лидеры, такие как Моисей Софер (Хатам Софер), стали чувствительны к любым изменениям и отвергли современные критические методы изучения Талмуда.
Некоторые раввины отстаивали точку зрения на изучение Талмуда, которые они считали промежуточной между реформаторами и православными; это были приверженцы позитивно-исторического иудаизма, в частности Нахман Крохмаль и Захария Франкель. Они описали Устную Тору как результативного исторического и экзегетического процесса, устойчивого с течением времени благодаря применению утвержденных экзегетических техник, и, что более важно, субъективных предрасположенностей и личностей, а также текущих условий учеными мудрецами.. Позже это было более полно развито в пятитомном труде «Дор Дор ве-Дорсхав» Исаака Хирша Вайса. (См. Джей Харрис, направляя недоумение в современную эпоху, гл. 5). В конце концов, их работа стала одной из формирующих частей консервативного иудаизма.
Другой аспект этого движения отражен в Гретце Российская история евреев. Грец пытается определить личность фарисеев на основе цитируемых ими законов или агадот и показать, что их личности повлияли на изложенные ими законы.
Лидер ортодоксальных евреев в Германии Самсон Рафаэль Хирш, хотя и не отвергая в принципе методы исследования, горячо оспаривал выводы историко-критического метода. В серии статей в своем журнале Jeschurun (переизданном в Collected Writings Vol. 5) Хирш повторил традиционную точку зрения и указал на то, что он считал многочисленными ошибками в трудах Гретца, Франкеля и Гейгера.
С другой стороны, этот новый научный метод использовали многие из самых сильных критиков реформы XIX века, включая строго ортодоксальных раввинов, таких как Цви Хирш Чайес. Ортодоксальная раввинская семинария Азриэля Хильдесхаймера была основана на идее создания «гармонии между иудаизмом и наукой». Другим православным пионером научного изучения Талмуда был Давид Цви Хоффманн.
Иракский раввин Яаков Хаим Софер отмечает, что в текст Гемары были внесены изменения и дополнения, а также содержатся утверждения другого происхождения. как оригинал. См. Его Йехи Йосеф (Иерусалим, 1991) стр. 132 «Этот отрывок не имеет подписи редактора Талмуда!»
православный ученый Даниэль Спербер пишет в «Легитимности, необходимости, научных дисциплин», что многие православные источники занимались историческим (также называемым «научным») изучением Талмуда. Таким образом, сегодня разрыв между Православием и реформой заключается не в том, можно ли Талмуд подвергнуть историческому изучению, а в богословских и галахических последствиях такого изучения.
Некоторые тенденции в современной науке Талмуда перечислены ниже.
Существует шесть современных переводов Талмуда на английский язык:
Корен Талмуд Бавли Перевод (некоторых частей) Талмуда на арабский язык составляет около 1000 г. упоминается в Сефер ха-Каббала. Эта версия была заказана Фатимидом халифом аль-Хаким би-Амр Аллах и была выполнена Джозефом ибн. Abitur.
Существует один перевод Талмуда на арабский язык, опубликованный в 2012 году в Jordan Центром Среднего Востока. рН учебы. Перевод был выполнен группой из 90 мусульманских и христианских ученых. Введение д-р Ракель Укелес, куратор арабской коллекции Национальной библиотеки Израиля, охарактеризовала как «расистское», но она считает сам перевод «неплохим».
В феврале 2017 года Талмуд Уильяма Дэвидсона был выпущен в Сефария. Этот перевод является версией издания Steinsaltz, выпущенного по лицензии Creative Commons.
В 2018 г. мусульманское большинство Албания принимала участие в мероприятии в Организации Объединенных Наций Италия с католическим большинством и Израиль с большинством евреев впервые отмечают перевод Талмуда на итальянский язык. Посол Албании в ООН Бесиана Кадаре считает: «Такие проекты, как« Перевод Вавилонского Талмуда », открывают новую полосу межкультурного и межконфессионального диалога, принося надежду и понимание среди людей, правильные инструменты для борьбы с предрассудками, стереотипным мышлением и дискриминацией. Поступая таким образом, мы считаем, что укрепляем наши социальные традиции, мир, стабильность - а также противодействуем насильственным экстремистским тенденциям ».
Первое полное издание Вавилонского Талмуда было напечатано в Венеции Даниэлем Бомбергом 1520–1523 гг. поддержка Папы Льва X. Помимо Мишны и Гемары, издание Бомберга содержало комментарии к Раши и Тосафот. Почти все печатные издания после Бомберга следовали той же нумерации страниц. Издание Бомберга считалось относительно свободным от цензуры.
После публикации Амврозиуса Фробениуса большей части Талмуда в рассрочку в Базеле Иммануил Бенвенист опубликовал весь Талмуд частями в Амстердаме 1644–1648 гг., Хотя, по мнению Рафаэля Раббиновича, Бенвенистский Талмуд мог быть основан на многих цензурных ошибках и включал их. "Это примечательно тем, что в нескольких предыдущих изданиях был включен Авода Зарах, опущенный из-за церковной цензуры, и при печати часто отсутствовал титульный лист.
Издание Талмуда, опубликованное братьями Сапира в Славите, было опубликовано в 1817 году и особенно ценится многими ребе из хасидского иудаизма. В 1835 году, после того, как авторские права религиозной общины почти закончились, и после яростного спора с семьей Сапира, Менахем Ромм из Вильно.
напечатал новое издание Талмуда, известное как Vilna Edition Shas, это издание (а также более поздние, напечатанные его вдовой и сыновьями, издательство Ромма ) было использовано при производстве более поздних изданий Талмуда Бавли.
Номер страницы в Виленский Талмуд относится к двусторонней странице, известной как даф или фолиант на английском языке; каждый даф имеет два амудима, помеченных א и ב, стороны A и B (r экто и оборотная сторона ). Принятие ссылки на daf относительно недавно и восходит к ранним печатным изданиям Талмуда 17 века, хотя фактическое разбиение на страницы восходит к изданию Бомберга. Более ранняя раввинская литература обычно относится к трактату или главам в трактате (например, Берахот, глава 1, ברכות פרק א׳). Иногда это также относится к конкретной Мишне в этой главе, где «Мишна» заменяется на «Галаха», что здесь означает маршрут, чтобы «направить» читателя к записи в Гемаре, соответствующей этой Мишне (например, Берахот Глава 1 Галаха 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳, будет относиться к первой Мишне первой главы Трактата Берахот и соответствующей записи в Гемара). Однако в настоящее время эта форма чаще (хотя и не исключительно) используется при обращении к Иерусалимскому Талмуду. В настоящее время ссылки обычно делаются в формате [Tractate daf a / b] (например, Berachot 23b, ברכות כג ב׳). Все чаще символы "." и ":" используются для обозначения Recto и Verso соответственно (например, Berachot 23 :,: ברכות כג). Эти ссылки всегда относятся к нумерации страниц Виленского Талмуда.
Ученые считают, что текст виленских изданий не всегда надежен, и было предпринято несколько попыток сопоставить текстовые варианты.
Были критические издания отдельных трактатов (например, издание Генри Мальтера of Ta'anit ), но нет современного критического издания всего Талмуда. Современные издания, такие как издание Института Оз ве-Хадар, исправляют опечатки и восстанавливают отрывки, которые в более ранних изданиях были изменены или удалены путем цензуры, но не пытаются всесторонне описать текстовые варианты. Одно издание, написанное раввином Йосефом Амаром, представляет йеменскую традицию и представляет собой фотостатическую репродукцию виленской гравюры, к которой йеменские вокальные партии и текстовые варианты были добавлены вручную вместе с печатным вводным материалом. Коламбии йеменских рукописей некоторых трактатов были опубликованы Колумбийским университетом.
Ряд изданий был нацелен на то, чтобы познакомить Талмуд с более широкой аудиторией. Помимо наборов Steinsaltz и Artscroll / Schottenstein, есть:
начались также «острые споры между издателями внутри и между городами» относительно прав на перепечатку. Последний действовал с 1714 по 1717 год. Ни один комплект не был завершен, хотя третий комплект был напечатан в 1752-1765 гг.
Лазарь Гольдшмидт опубликовал издание из «не прошедшего цензуру текста» Вавилонского Талмуда с немецким переводом на 9 томов (начато в Лейпциге, 1897–1909 гг., Издание завершено после эмиграции в Англию в 1933 г., к 1936 г.).
Двенадцать томов Вавилонского Талмуда были изданы беженцами Мирской иешивы в период с 1942 по 1946 год, когда они находились в Шанхае. Основными трактатами, по одному на том, были: «Шаббат, Эрувин, Песахим, Гиттин, Киддушин, Назир, Сота, Бава Кама, Санхедрин, Макот, Шевуот, Авода Зара» (с некоторыми томами, кроме того, «Малые трактаты»
A Талмуд выживших был опубликован, вдохновленный заявлением президента Трумэна об «ответственности перед этими жертвами преследований». Армия США (несмотря на «острую нехватку бумаги в Германии») согласилась напечатать «пятьдесят экземпляров Талмуда, упакованные в наборы из 16 томов» в течение 1947–1950 годов. План был расширен: тираж 3000 экземпляров в 19-томных наборах.
Талмуд представляет собой письменную запись устной традиции. Он дает понимание того, как возникают законы, и стал основой для многих раввинских правовых кодексов и обычаев, в первую очередь для Мишне Тора и Шулхан Арух. Ортодоксальный и, в меньшейстепени, консервативный иудаизм признают Талмуд авторитетным, в то время как самаритянин, караим, реконструкционистский и реформистский иудаизм - нет.
Еврейская секта саддукеев (иврит : צְדוּקִים) процветала в период Второго Храма. Основные два между ними и фарисеями (позже известными как раввинистический иудаизм) заключались в их отрицании Устной Торы и их отрицании воскресения после смерти.
Другим движением, отвергающим Устную Тору как авторитетным, был караизм, возникший в течение двух столетий после завершения Талмуда. Караизм развился как реакция на талмудический иудаизм Вавилонии. Центральная концепция караизма - отказ от Устной Торы, воплощенной в Талмуде, пользуется строгого соблюдения только Письменной Торы. Это противоречит фундаментальной раввинистической концепции, согласно которой Устная Тора была дана Моисею на горе Синай вместе с Письменной Торой. Допустив, что некоторый элемент традиции допустим при толковании Торы и что некоторые аутентичные традиции содержатся в Мишне и Талмуде..
никновение реформистского иудаизма в 19 веке системы большие сомнения в авторитете Талмуда. Евреи-реформисты считали Талмуд продуктом поздней античности, имеющим значение только как исторический документ. Например, в «Декларации принципов», издаваемой ассоциацией друзей реформы в августе 1843 года, среди прочего, что:
Сборник противоречий, диссертаций и предписаний, обычно обозначаемый названием Талмуд, не имеет для нас никакого авторитета., либо с догматической, либо с практической точки зрения.
придерживались критически-исторического взгляда на написанное Тору, в то время как другие, казалось, придерживались нео- караимского подход «назад к Библии», хотя часто с большим упором на пророческое, чем на юридические книги.
В рамках гуманистического иудаизма Талмуд изучается как исторический текст, чтобы понять, как он может использовать практическую значимость для сегодняшней жизни.
Ортодоксальный иудаизм продолжает усиливать важность изучения Талмуда как центрального компонента учебной программы ешивы, особенно для тех, кто готовится стать раввинами. Это так, хотя Галаха обычно изучается по средневековым и ранним современным кодексам, а не напрямую из Талмуда. Изучение мираян широко распространено в ортодоксальном и еженедельном исследовании Талмуда особенно распространено в иудаизме харедим, изучение Талмуда составляет центральную часть учебной программы в ортодоксальных иешивах и дневных школах. Регулярное изучение Талмуда среди мираян было популяризировано Даф Йоми, ежедневным курсом изучения Талмуда, начатым раввином Меиром Шапиро в 1923 году; его 13-й цикл обучения начался в августе 2012 года и завершился 13-м Сиюм ха-Шас 1 января 2020 года. Еврейский учебный институт им. Рора популяризировал «MyShiur - Исследования Талмуда» для показать, как Талмуд имеет отношение к широкому кругу людей.
Консервативный иудаизм также делает упор на изучение Талмуда в рамках своего религиозного и раввинского образования. Однако обычно консервативные евреи изучают Талмуд как исторический источник-текст для Галахи. Консервативный подход к принятию юридических решений подчеркивает, что классические тексты и предшествующие решения помещаются в исторический и культурный контекст и исследуются историческое развитие Галахи. Такой подход привел к большей практической гибкости, чем у православных. Изучение Талмуда является частью учебной программы консервативного приходского образования во многих консервативных школах, увеличение количества изучений консервативного еврейского образования меньшинств. консервативных евреев. См. Также: Консервативные еврейские взгляды на Галаху.
Реформистский иудаизм не упор на изучение Талмуда в той же степени в их еврейских школах, но они преподают ему в своих раввинских семинариях; Мировоззрение либерального иудаизма отвергает идею обязательного еврейского закона и мировоззрение использует Талмуд как вдохновения и морального наставления. Владение Талмудом и его чтение не получили широкого распространения реформистов и реконструкционистов евреев, которые обычно уделяют больше внимания изучению еврейской Библии или Танаха.
Раввины и талмудисты, изучающие и обсуждающие Талмуд, изобилуют искусством австрийского художника Карла Шлейхера (1825–1903); активен в Вене, особенно c. 1859–1871 гг.
Еврейская сцена I
Еврейская сцена II
Споры по поводу Талмуда
У раввина
Евреи, изучающие Талмуд, Париж, ок. 1880–1905
Самуэль Хирзенберг, Талмудическая школа, ок. 1895–1908
Ефрем Моисей Лилиен, Студенты Талмуда, гравюра, 1915 г.
Мауриций Трэбач, Спор, ок. 1920–1940
Хаггадот Соломона, бронзовый рельеф из Кнессета Менора, Иерусалим, Бенно Элкан, 1956
Учение Гилеля, бронзовый рельеф из Кнессета Менора
Еврейский мистицизм: Джоханан бен Саккай, бронзовый рельеф из Кнессета Менора
Йеменские евреи изучают Тору в Сане
Изучение Талмуда не ограничивается приверженцами еврейской религии и вызывает интерес у других культур. Христианские ученые давно проявляют интерес к изучению Талмуда, что помогает пролить свет на их собственные Священные Писания. Талмуд содержит библейские толкования и комментарии к Танаху, которые часто разъясняют эллиптические и эзотерические отрывки. Талмуд содержит возможные ссылки на Иисуса и его учеников, в то время как христианский канон упоминает талмудические персонажи и содержит учения, которые могут быть сопоставлены с Талмудом и Мидрашем. Талмуд обеспечивает культурный и исторический контекст Евангелию и писаниям Апостолов.
Южнокорейцы, как сообщается, надеются подражать высоким академическим стандартам евреев, изучая еврейскую литературу. Почти в каждой семье есть переведенный экземпляр книги, которую они называют «Талмуд», которую родители читают своим детям, и эта книга является частью учебной программы начальной школы. «Талмуд» в этом случае обычно является одним из нескольких возможных томов, самый ранний из которых переведен на корейский с японского. Оригинальные японские книги были созданы в сотрудничестве с японским писателем Хидэаки Касе и Марвином Токайером, ортодоксальным американским раввином, служившим в Японии в 1960-х и 1970-х годах. Первой совместной книгой была книга «5000 лет еврейской мудрости: тайны Талмуда», созданная за трехдневный период в 1968 году и опубликованная в 1971 году. Книга содержит реальные истории из Талмуда, пословицы, этику, еврейский юридический материал, биографии людей. Талмудические раввины и личные истории о Токайере и его семье. Токайер и Касе вместе опубликовали ряд других книг на еврейскую тематику на японском языке.
Первая южнокорейская публикация «5000 лет еврейской мудрости» была издана в 1974 году издательством Tae Zang. В Корее и Китае последовало множество различных изданий, часто издательствами на черном рынке. В период с 2007 по 2009 год преподобный Ён Су Хён из Образовательного института Шема Исраэль опубликовал 6-томное издание корейского Талмуда, в котором собраны материалы из различных ранних книг Токайера. Он работал с Токайером над исправлением ошибок, и Токайер указан как автор. Репетиторские центры, основанные на этом и других произведениях под названием «Талмуд» для взрослых и детей, популярны в Корее, а книги «Талмуд» (все основаны на трудах Токайера, а не на оригинальном Талмуде) широко читаются и известны.
Историк Майкл Леви Родкинсон в своей книге «История Талмуда» писал, что хулители Талмуда, как во время, так и после его формирования, «различались по своему характеру, объектам. и действия », и в книге документируется ряд критиков и преследователей, включая Николаса Донина, Иоганна Пфефферкорна, Иоганна Андреаса Эйзенменгера, франкистов и Август Ролинг. Многие нападения происходят из антисемитских источников, таких как Юстинас Пранайтис, Элизабет Диллинг или Дэвид Дьюк. Критика также исходит из христианских, мусульманских и еврейских источников, а также со стороны атеистов и скептиков. Обвинения против Талмуда включают:
Защитники Талмуда утверждают, что многие из этих Критика, особенно в антисемитских источниках, основана на цитатах, которые вырваны из контекста и, таким образом, искажают смысл текста Талмуда и его основной характер как подробный отчет обсуждений, в которых сохранились высказывания различных мудрецов, из которых отклоненные заявления и мнения никогда не редактировались.
Иногда это представление является преднамеренным, а иногда просто из-за неспособности уловить тонкие, иногда и запутанные и многогранные повествования Талмуда. Некоторые цитаты, предоставленные критиками, намеренно опускают отрывки, чтобы создать цитаты, которые кажутся оскорбительными или оскорбительными.
В то время, когда вавилонский Савораим завершил редакцию Талмуда, император Юстиниан издал указ против дейтероза (удвоение, повторение) еврейской Библии. Спорный вопрос, означает ли в данном контексте дейтероз «Мишна» или «Таргум »: в святоотеческой литературе это слово используется в обоих смыслах.
Полномасштабные нападки на Талмуд имели место в веке во Франции, где в то время процветало изучение Талмуда. В 1230-е годы Николас Донин, еврей, принявший христианство, выдвинул 35 обвинений против Талмуда Папе Григорию IX, переведя серию кощунственных отрывков о Иисусе, Мария или христианство. Например, есть процитированный отрывок из Талмуда, где Иисус из Назарета отправлен в ад, его варить в экскрементах на вечность. Донин также выбрал постановление Талмуда, разрешающее евреям убивать неевреев. Это привело к Парижскому диспуту, который произошел в 1240 году при дворе Людовика IX Франции, где раввина, в том числе Йехиэль Парижский и Моисей бен Иаков из Куси защищал Талмуд от обвинений Николаса Донина. Перевод Талмуда с арамейского на нееврейские языки лишил еврейского дискурса своего покрытия, вызвало возмущение евреев как грубое нарушение. Парижский диспут привел к осуждению и первому сожжению копий Талмуда в Париже в 1242 году. Сжигание копий Талмуда продолжалось.
Талмуд также был предметом Спора Барселона в 1263 году между Нахманидом (раввин Моисей бен Нахман) и обращенным христианином Пабло Кристиани. Тот же самый Пабло Кристи совершил нападение на Талмуд, результатом которого стала папская булла против Талмуда и первая цензура, которая была предпринята в Барселоне комиссией из доминиканцев, которая приказала отзаламена отрывков, считающими считающимися христианской точки зрения (1264 г.).
На диспуте при Тортосе в 1413 году Джеронимо де Санта-Фе выдвинул ряд обвинений, в том числе судьбоносное утверждение, что осуждения «язычников», «язычников» и «отступников», содержатся в Талмуде, на самом деле были завуалированными ссылками на христиан. Эти утверждения были отвергнуты еврейской общиной и ее учеными, которые утверждают, что иудейская мысль проводит они различие между теми, кто классифицируется как политеистами, и теми, кто признается язычниками единого истинного Бога (например, христиане), даже когда поклоняются истинному Богу. монотеистический Бог неправильно. Таким образом, евреи считали христианскими заблуждавшимися и заблуждающими, но не среди «язычников» или «язычников», обсуждаемых в Талмуде.
И Пабло Кристиани, и Джеронимо де Санта-Фе, помимо критики Талмуда, также считал его аутентичные традиции, некоторые из которых можно использовать как аргументы в пользу христианства. Примерами таких традиций было заявление о том, что Мессия родился примерно во время разрушения Храма и что Мессия сидел одесную Бога.
В 1415 году Антипапа Бенедикт XIII, который созвал диспут в Тортосе, издал папскую буллу (который, однако, было суждено оставаться недействительной), запрещающую евреям читать Талмуд и предписывающую уничтожить все его копии. Гораздо важнее были обвинения, сделанные в начале XVI века новообращенным Иоганном Пфефферкорном, агентом доминиканцев. Результатом этих обвинений стала борьба, в которой император и папа выступали в качестве судей, защитником евреев был Иоганн Рейхлин, которому противостояли обскуранты; и эта полемика, которая велась по большей части посредством брошюр, стала в некоторых предшественницей Реформации.
. Неожиданным результатом этого дела стало издание полного печатного издания Вавилонского Талмуда. в 1520 году Даниэлем Бомбергом в Венеция, под защитой папской привилегии. Три года спустя, в 1523 году, Бомберг опубликовал первое издание Иерусалимского Талмуда. Спустя тридцать лет Ватикан, который первым разрешил Талмуд появиться в печати, предпринял против него кампанию разрушения. В Новый год, Рош ха-Шана (9 сентября 1553 г.) копии Талмуда, конфискованные в соответствии с постановлением инквизиции, были сожжены в Риме, в Кампо-дей-Фьори (авто де фе). Другие поджоги имели место в других итальянских городах, например, тот, который был спровоцирован Джошуа деи Кантори в Кремоне в 1559 году. Цензура Талмуда и других произведений на иврите была введена папской буллой. в 1554 г.; пять лет спустя Талмуд был включен в первый Index Expurgatorius ; и Папа Пий IV приказал в 1565 году лишить Талмуд самого его имени. Условие называть произведение «Шас» (шишах сидре Мишна) вместо «Талмуд» восходит к этому времени.
. Первое издание исключенного Талмуда, на котором основывались большинство изданий, появилось в Базель (1578–1581) с опущением всего трактата Абода Зара и отрывков, считающихся враждебными христианству, вместе с модификациями некоторых фраз. Новое нападение на Талмуд было предпринято Папой Григорием XIII (1575–85), а в 1593 году Климент VIII возобновил старый запрет на чтение или владение им. Растущее изучение Талмуда в Польше привело к выпуску полного издания (Краков, 1602–05) с восстановлением исходного текста; издание, содержащее, насколько известно, два трактата, ранее было опубликовано в Люблине (1559–76). После нападения на Талмуд в Польше (на территории современной Украины) в 1757 г., когда епископ Дембовский по наущению франкистов созвал публичный диспут в Каменце-Подольском, и приказал конфисковать и сжечь все копии работы, найденные в его епископстве. «Издание Моэда Катана 1735 года, напечатанное во Франкфурте-на-Одере» относится к сохранившимся с той эпохи. «Расположенный на реке Одер, между 1697 и 1739 годами здесь были напаны три отдельных издания Талмуда».
Внешняя история Талмуда включает в себя также литературные нападки, созданные на его основе некоторыми теологами после Реформации, которые привели к первой очереди против этого произведения, и ведущим примером является Эйзенменгер Entdecktes Judenthum (Разоблаченный иудаизм) (1700 г.). Напротив, Талмуд был предметом более внимательного изучения христианскими теологами, юристами и востоковедами с эпохи Возрождения, включая Иоганна Рейхлина, Джона Селдена, Петрус Куней, Джон Лайтфут и Йоханнес Баксторф отец и сын.
Виленское издание Талмуда подверглось государственной цензуре или самоцензуре, чтобы оправдать ожидания правительства, хотя это было менее сурово, чем некоторые предыдущие попытки: название «Талмуд» было сохранено, а трактат Авода Зарах был включен. Большинство современных изданий являются полностью копиями виленского издания или полностью опускают большинство спорных отрывков. Хотя они не доступны для многих поколений, удаленные разделы Талмуда, Раши, Тосафот и Тосафот и Тосафот сохранились благодаря редким печатным изданиям списков исправлений, известных как Чесронос Хашас («Упущения Талмуда»). Многие из этих подвергнутых цензуре фрагментов были извлечены из не прошедших цензуру рукописей в Ватиканской библиотеке. Некоторые современные издания Талмуда частично или полностью содержат этот материал либо в конце книги, либо на полях, либо в исходном месте текста.
В 1830 году во время дискуссии в Французская палата пэров в государственном признании еврейской веры адмирал Верхуэлл заявил, что не может простить время евреев, которых он встретил во время своих путешествий по миру, за их отказ признать Иисус как Мессия или за то, что они владеют Талмудом. В том же году аббревиатура Кьярини опубликовал объемный труд под названием Théorie du Judaïsme, в котором он объявил о переводе Талмуда, впервые отстаивая версию, которая сделает это произведение общедоступным и тем самым послужит за нападки на иудаизм: из шести назначенных томов этого перевода вышли только два. В том же духе антисемитские агитаторы 19-го века часто предлагали сделать перевод; и это требование было даже передано в законодательные органы, как в Вена. Таким образом, Талмуд и «талмудский еврей» стали объектов антисемитских нападок, например, в «Талмуджуде» (1871) Августа Ролинга, хотя, с другой стороны, их защищали многие христианские студенты. Талмуда, в частности, Германа Штрака.
Дальнейшие атаки из антисемитских источников включают Юстинаса Пранайтиса 'Талмуд разоблаченный: тайные раввинские учения о христианах (1892) и за Элибет Диллинг Заговор против христианства (1964). Критика Талмуда для многих современных брошюрах и веб-сайтов часто узнаваема как дословные цитаты из одного или другого из них.
Историки Уилл и Ариэль Дюран отметили недостаток согласованности между многими авторами Талмуда, с некоторыми трактатами, расположенными в неправильном порядке, или с темами, которые отброшены и возобновлены без причины. По словам Дюранта, Талмуд «не продукт размышлений, это само обсуждение».
Интернет - еще один источник критики Талмуда. В отчете Антидиффамационной лиги по этой теме говорится, что антисемитские критики Талмуда часто используют ошибочные переводы или выборочные цитаты, чтобы исказить смысл текста Талмуда, а иногда и сфабриковать отрывки. Кроме того, злоумышленники редко предоставляют полный контекст цитат и не могут предоставить контекстную информацию о культуре, в которой был составлен Талмуд почти 2000 лет назад.
Один из таких примеров касается строки: «Если Если еврея попросят объяснить любую часть раввинских книг, он должен дать только ложное объяснение. Тот, кто нарушит эту заповедь, будет предан смерти ». Предполагается, что это цитата из книги под названием Libbre David (альтернативно Livore David). Такой книги нет ни в Талмуде, ни где-либо еще. Предполагается, что название является искаженным произведением «Дибре Давид», опубликованным в 1671 году. Ссылка на эту цитату содержится в ранней книге отрицания Холокоста «Шесть миллионов, пересмотренная Уильямом Гримстадом».
Гил Студент, редактор книг журнала Еврейское действие Ортодоксального союза, заявляет, что многие нападки на Талмуд - это просто переработка дискредитированных материалов, возникших в ходе споров 13-го века, особенно от Раймонда Марти и Николаса. Донин, и что критика основана на цитатах, вырванных из контекста, а иногда и полностью сфабрикованных.
Портал иудаизма Примечания
Цитаты
По отдельным трактатам
Историческая ул. udy
 | Викиисточник содержит исходный текст, относящийся к этой статье: Талмуд |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Талмудом |
 | На Викискладе есть медиафайлы, связанные с Вавилонский Талмуд. |
