Войти
 Автор Райнер Мария Рильке в эскизе Леонида Пастернака | |
| Автор | Райнер Мария Рильке |
|---|---|
| Оригинальное название | Duineser Elegien |
| Язык | Немецкий |
| Жанр | Элегия |
| Опубликовано | 1923 Insel-Verlag |
| Исходный текст | Duineser Elegien на немецком Wikisource |
The Duino Elegies (немецкий : Duineser Elegien) представляют собой сборник из десяти элегий, написанных богемским - австрийским поэтом Райнером Марией Рильке (1875–1926). Рильке, который «широко известен как один из самых лирических поэтов на немецком языке», начал писать элегии в 1912 году, будучи гостем принцессы Марии фон Турн унд Таксис (1855–1934) на Замок Дуино, около Триеста на Адриатическом море. Стихи, в общей сложности 859 строк, были посвящены принцессе после их публикации в 1923 году. В течение этого десятилетнего периода элегии томились незавершенными в течение долгого времени, поскольку Рильке часто страдал от тяжелой депрессии - некоторые из них были вызваны событиями Первой мировой войны и призванием на военную службу. За исключением коротких эпизодов писательской деятельности в 1913 и 1915 годах, Рильке вернулся к работе только через несколько лет после окончания войны. С внезапным новым вдохновением - он писал в бешеном темпе, который он описал как «безбрежный шторм, ураган духа» - он завершил сборник в феврале 1922 года, остановившись в Шато де Музо в Вейрас, в Швейцарии в долине Роны. После их публикации в 1923 году и смерти Рильке в 1926 году «Элегии Дуино» были быстро признаны критиками и учеными как его самая важная работа.
«Элегии Дуино» - это глубоко религиозные, мистические поэмы, весомые красота и экзистенциальное страдание. В стихах используется богатый символизм ангелов и спасения, но это не соответствует типичным христианским интерпретациям. Рильке начинает первую элегию с призыва к философскому отчаянию, спрашивая: «Кто, если я закричу, услышит меня среди иерархий ангелов?» (Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?), А позднее заявляет, что «каждый ангел ужасен» (Jeder Engel ist schrecklich). Хотя наименование этих стихов как «элегии» обычно подразумевает меланхолию и плач, многие отрывки отмечены их позитивной энергией и «безудержным энтузиазмом». Вместе «Элегии Дуино» описываются как метаморфоза «онтологических мучений» Рильке и «страстный монолог о том, чтобы примириться с человеческим существованием», обсуждая темы «ограничений и недостаточности человеческое состояние и раздробленное человеческое сознание... человеческое одиночество, совершенство ангелов, жизнь и смерть, любовь и любовники, и задача поэт ».
Поэзия Рильке и, в частности,« Дуинские элегии »оказали влияние на многих поэтов и писателей ХХ века. В популярной культуре его работы часто цитируются на тему любви или ангелов и упоминаются в телевизионных программах, фильмах, музыке и других художественных произведениях, в философии и теологии Нью Эйдж и в самопомощь книги.
Рильке начал писать первую и вторую элегии в замке Дуино, недалеко от Триеста, Италия, услышав голос ветра во время прогулки по скалам. В 1910 году Рильке закончил писать свободно автобиографический роман Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge («Записные книжки Мальте Лауридса Бригге»), в котором молодой поэт ужасается фрагментацией и хаосом современной городской жизни. После завершения работы Рильке пережил тяжелый психологический кризис, который длился два года. В 1912 году, все еще сталкиваясь с этой тяжелой депрессией и отчаянием, Рильке был приглашен в замок Дуино принцессой Мари фон Турн унд Таксис (1855–1934) (рожд. принцессой Мари цу Гогенлоэ) -Waldenburg-Schillingsfürst ), с которым он познакомился несколько лет назад. Принцесса (которая была на двадцать лет старше Рильке) и ее муж принц Александр (1851–1939) с энтузиазмом поддерживали художников и писателей.
В то время как в Дуино Рильке и принцесса Мари обсуждали возможность сотрудничества над переводом Данте Алигьери La Vita Nuova (1295). После того, как принцесса уехала к своему мужу в их имение Лаучинов, Рильке провел следующие несколько недель в замке, готовясь сосредоточиться на работе. В эти недели он писал «Мариен-Лебен» («Жизнь Марии»). Прогуливаясь по скалам с видом на Адриатическое море возле замка, Рильке утверждал, что слышал голос, взывающий к нему, произнося слова первой строки: Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen? («Кто, если я закричу, услышит меня среди иерархии ангелов?»), Которую он быстро написал в своей записной книжке. В считанные дни он подготовил наброски первых двух элегий в серии и набросал отрывки и фрагменты, которые позже были включены в более поздние элегии, включая вступительный отрывок десятой элегии.
Рильке закончил только третью и четвертые элегии перед началом Первой мировой войны. Третья была завершена в 1913 году в Париже, четвертая - в начале 1915 года в Мюнхене. Последствия войны - особенно его травматический опыт мобилизации в австро-венгерскую армию - вызвали серьезное возобновление его депрессии, из-за которой он не мог писать в течение нескольких лет.
Рильке завершил «Дуинские элегии» в замке Музо в Вейрасе, Швейцария, в «безграничном шторме» творчества в феврале 1922 года. Из-за депрессии Рильке не смог вернуться к писательской деятельности. несколько лет, и только в 1920 году он решил сосредоточиться на завершении своей работы над Duino Elegies. Однако в течение следующих двух лет его образ жизни был нестабильным и не давал ему времени или психического состояния, необходимого для его письма.
В 1921 году Рильке отправился в Швейцарию, надеясь погрузиться в французский язык. культура около Женевы и найти место для постоянного проживания. В то время у него были романтические отношения с Баладиной Клоссовской (1886–1969). По приглашению Вернера Рейнхарта (1884–1951) Рильке переехал в Château de Muzot, особняк XIII века, в котором не было газа и электричества, недалеко от Вейраса, Долина Роны, Швейцария. Рейнхарт, швейцарский торговец и кларнетист-любитель, использовал свое богатство, чтобы покровительствовать многим писателям и композиторам двадцатого века. Он купил Muzot, чтобы позволить Рильке жить там бесплатно и сосредоточиться на своей работе. Рильке и Клоссовска переехали туда в июле 1921 года, а позже в том же году Рильке перевел сочинения Поля Валери и Микеланджело на немецкий язык.
На него повлияло известие о смерти Друг его дочери, танцовщица Вера Оукама Кнуп (1900–1919), Рильке приступила к работе над Сонетами к Орфею. Сонеты часто ссылаются на Веру, как прямо, где он обращается к ней по имени, так и косвенно в намёках на «танцовщицу» или мифическую Эвридику. Рильке написал матери молодой девушки, что призрак Веры «командовал и побуждал» его писать. В порыве вдохновения Рильке работал над сонетами и вновь сосредоточился на завершении оставшейся части Duino Elegies. За одну неделю Рильке завершил незаконченные элегии, а со 2 по 23 февраля 1922 года завершил все 55 сонетов из двух частей Сонетов к Орфею. Обе коллекции Рильке считал «одного и того же рождения». В письме к Клоссовской 9 февраля 1922 года Рильке писал: «То, что тяготило меня и больше всего мучило меня, уже сделано... Я все еще дрожу от этого... И я пошел ласкать старого Музота, только сейчас, в лунном свете ". Двумя днями позже, завершая вечером последнюю работу над Элегиями, он написал Лу Андреас-Саломе, что он закончил «все за несколько дней; это был безбрежный шторм, ураган дух, и все, что внутри меня похоже на нить и паутину, каркас, все это потрескалось и погнулось. Никаких мыслей о еде. "
Duino Elegies была опубликована Инзель-Верлаг в Лейпциге, Германия в 1923 году. Выдающиеся критики высоко оценили работу и сравнили ее достоинства с работами Гельдерлина и Гете. В 1935 году критик Ганс-Рудольф Мюллер был первым, кто охарактеризовал собрание как «мистическое» и продвигал Рильке как «мистического» духовного наставника.
In My Belief: Essays on Life and Art, немецкий писатель Герман Гессе (1877–1962) описывает Рильке как развивающегося в рамках исследования его экзистенциальных проблем, что «на каждой стадии время от времени происходит чудо, его деликатный, нерешительный, склонный к тревоге человек уходит, и через в нем звучит музыка вселенной; он, как чаша фонтана, одновременно становится инструментом и ухом ».
Однако в течение 1920-х годов многим из молодого поколения немецкоязычных поэтов и писателей не нравилось Duino Elegies из-за непонятных символов и философии стихов. Немецкий поэт Альбрехт Шеффер (который связан с литературным кругом немецкого лирического поэта Стефана Георга ) назвал эти стихи «мистической болтовней» и назвал их «светское богословие» «бессильными сплетнями».
Теодор В. Адорно (1964) высказал предположение, что эти стихи по сути злы: «Тот факт, что неоромантическая лирика иногда ведет себя как жаргон [подлинности] или, по крайней мере, робко подготавливает к нему путь, не должен вести нам нужно искать зло поэзии просто в ее форме. Оно не просто основано, как может утверждать слишком невинное мнение, в смеси поэзии и прозы. Зло в неоромантической лирике состоит в том, чтобы слов с богословским подтекстом, что опровергается состоянием одинокого и светского субъекта, говорящего там: религия как украшение ». Адорно также считал, что эти стихи усиливают немецкую ценность приверженности, которая поддерживает культурное влечение к принципам нацизма.
Рильке использует богатую символику ангелов, на которую повлияло их изображение в исламе, чтобы представить воплощение трансцендентной красоты. На протяжении «Элегий Дуино» Рильке исследует темы «ограниченности и недостаточности человеческого состояния и раздробленного человеческого сознания... одиночества человечества, совершенства ангелов, жизни и смерти, любви и возлюбленных, и задача поэта ». Философ Мартин Хайдеггер заметил, что «долгий путь, ведущий к поэзии, сам по себе требует поэтического исследования», и что Рильке «приходит к более ясному пониманию нищеты времени. Время остается нищим не только потому, что Бог мертва, но потому что смертные едва ли осознают и способны даже к собственной смертности ». Рильке исследует природу контакта человечества с красотой и ее быстротечность, отмечая, что человечество всегда получает лишь краткий, мгновенный проблеск непостижимой красоты и что это ужасающе. В начале Первой элегии Рильке описывает этот испуганный опыт, определяя красоту как
... не что иное, как начало ужаса, который мы с трудом переносим., и мы так трепетны, потому что оно безмятежно презирает уничтожение
Эту бесконечную трансцендентную красоту Рильке изобразил символом ангелов. Однако он не использовал традиционное христианское толкование ангелов. Он стремился использовать символ ангела, который был светским, оторванным от религиозной доктрины и воплощал невероятную трансцендентную красоту. В этом, однако, Рильке отметил, что на него большое влияние оказало изображение ангелов из ислама. Для Рильке символ ангела представляет собой совершенство, которое «за пределами человеческих противоречий и ограничений» на «более высоком уровне реальности в невидимом». Несоответствие, усугубляющее отчаяние и тревогу человечества, связано с тем, что человеческая природа заставляет нас цепляться за видимое и знакомое. Когда человечество сталкивается с невидимыми и неизвестными высшими уровнями, представленными этими ангелами, переживание невидимого будет «ужасающим» (по-немецки шреклих).
Когда человечество соприкасается с этой ужасающей красотой, представленной этими ангелами. Рильке озабочен переживанием экзистенциальной тоски, пытаясь примириться с сосуществованием духовного и земного. Он изображает людей как одиноких во вселенной, где Бог абстрактен и, возможно, не существует, «где память и образцы интуиции поднимают чувствительное сознание к осознанию одиночества». Рильке изображает альтернативу, духовно реализуемую возможность за пределами человеческих ограничений в форме ангелов. Начиная с первой строки сборника отчаявшийся оратор Рильке призывает ангелов заметить человеческие страдания и вмешаться. Глубоко переживаемое отчаяние и неразрешимая напряженность заключаются в том, что, какими бы ни были человеческие стремления, ограничение человеческого и земного существования делает человечество неспособным дотянуться до ангелов. Повествовательный голос, который Рильке использует в Duino Elegies, стремится «достичь в человеческом сознании предполагаемой полноты бытия» (то есть бытия или существования на немецком языке: Dasein ).
Рильке использует образы любви и влюбленных как способ показать потенциал человечества и неудачи человечества в достижении трансцендентного понимания, воплощенного ангелами. Во Второй элегии Рильке пишет: «Любители, если бы они знали, как они, могли бы произносить / чудеса в полуночном воздухе» (Liebende könnten, verstünden sie's, in der Nachtluft / wunderlich reden.) Он изображает «неадекватность обычных любовников» и противопоставляет женскую форму «возвышенной любви» и мужественную «слепую животную страсть». В то время, когда были написаны первые элегии, Рильке часто «выражал тоску по человеческому товариществу и привязанности, а затем, часто сразу после этого, спрашивал, действительно ли он мог бы ответить на такое общение, если бы оно было ему предложено...» Он замечает «упадок в жизни влюбленных... когда они б Когда они начали получать, они также начали терять способность отдавать ». Позже, во время Первой мировой войны, он сетовал, что «мир попал в руки людей». Перед лицом смерти жизнь и любовь недешевы и бессмысленны, и Рильке утверждал, что великие любовники способны признать все три (жизнь, любовь и смерть) частью единства. Рильке утверждал, что истинное значение любви можно понять через смерть, придавая любви смысл в этом единстве - что «природа каждой абсолютной любви... способна достичь любимого человека только в бесконечности».
писал Рильке. его Пятая элегия, вдохновленная воспоминаниями о просмотре картины Пикассо «Saltimbanques» (1905) в Париже несколькими годами ранее. В письме 1923 г. к няне фон Эшер Рильке признался: книги (Сонеты к Орфею и Дуинские элегии). Один из них - это все более осознанное решение держать жизнь открытой для смерти. Другой - духовный императив представить в этом более широком контексте трансформации любви, которые невозможны в более узком круге, где Смерть просто исключена как Другой.
Пятая Элегия в значительной степени вдохновлена Пабло Пикассо. 1905 г. Период роз Картина, Les Saltimbanques («Акробаты», также известные как «Семья Салтимбанков»), на которой Пикассо изображает шесть фигур, изображенных «в посреди пустынного пейзажа, и невозможно сказать, прибывают они или уезжают, начинают или заканчивают свое выступление ». Рильке изобразил шестерых артистов, которые собирались начать свое выступление, и что они использовались как символ «человеческой деятельности... всегда путешествующие и не имеющие постоянного места жительства, они даже на оттенок более быстротечны, чем остальные из нас, чья мимолетность оплакивал ". Кроме того, Рильке в стихотворении описал эти фигуры как стоящие на «изношенном ковре», чтобы показать «абсолютное одиночество и изоляцию человека в этом непостижимом мире, практикующего свою профессию с детства до смерти как игрушки неизвестной воли... до того, как они сами». «слишком мало чистого» превратилось в «слишком много пустого».
Из-за глубокого воздействия, которое оказала на него война, Рильке выразил надежду в письме 1919 года, что задача интеллектуала в послевоенный мир должен был бы исправить мир. Это было бы «подготовить в человеческих сердцах путь к тем нежным, таинственным, трепещущим преобразованиям, только из которых произойдут понимание и гармония более безмятежного будущего». Рильке рассматривал свои «Дуинские элегии» и «Сонеты к Орфею» как часть своего вклада.
Рильке и Баладин Клоссовские в замке Музот (около 1922 г.). У этих двоих был напряженный, но эпизодический роман с 1919 года до смерти Рильке в 1926 году. Репутация Рильке в англоязычном мире во многом основана на популярности Duino Elegies. Сборник переводился на английский язык более двадцати раз с тех пор, как он был впервые опубликован в 1931 году лондонской Hogarth Press в Англии как Duineser Elegien: Elegies from the Castle of Duino в переводе Эдварда и Вита Саквилл-Уэст. Впервые он был переведен для американского рынка в 1939 году в переводе Дж. Б. Лейшмана и Стивена Спендера, опубликованном в Нью-Йоркской газете W. W. Norton Company. Другие переводы включают переводы поэта Дэвида Янга (1978), Grateful Dead лирика Роберта Хантера (1989), поэта Голуэя Киннелла с Ханной Либманн (1999), Стивен Кон (1989), поэт Альфред Пулен (1975) и поэт Гэри Миранда (1981).
В Соединенных Штатах Рильке - один из самых популярные, пользующиеся спросом поэты - наряду с суфийским (мусульманским) мистиком Руми (1207–1273) тринадцатого века и ливанско-американским поэтом ХХ века Халиль Джебран (1883–1931). В популярной культуре Рильке часто цитируется или упоминается в телевизионных программах, фильмах, музыке и других произведениях, когда в этих произведениях обсуждается тема любви или ангелов. Из-за того, что его работу называют «мистической», работы Рильке также были использованы сообществом New Age и в книгах самопомощи. Рильке был переосмыслен как «мастер, который может привести нас к более наполненной и менее тревожной жизни».
Работы Рильке, и в частности «Элегии Дуино», оказали глубокое влияние на несколько поэтов и писателей. в том числе Голуэй Киннелл, Сидни Киз, Стивен Спендер, Роберт Блай, У. С. Мервин, Джон Эшбери, романист Томас Пинчон и философы Людвиг Витгенштейн и Ганс-Георг Гадамер. Критики и ученые обсуждали использование Пинчоном лирики Рильке и концепции трансформации в его романе Радуга гравитации. Первые строки «Радуги гравитации» отражают первые строки первой элегии, изображающей кричащий спуск ракеты Фау-2 в Лондоне 1944 года, а роман описывается как «серио-комическая вариация на тему« Дуино »Рильке. Элегии и их немецкие романтические отголоски в нацистской культуре ". Британский поэт У. Х. Оден (1907–1973) был описан как «самый влиятельный английский ученик Рильке», и он часто «отдавал ему дань уважения» или использовал образы ангелов в своих работах. В цикле поэм 1936 года «Сонеты из Китая» Оден прямо ссылается на то, что Рильке писал «Дуинские элегии».
Сегодня вечером в Китае позвольте мне вспомнить одного человека.., который в течение десяти лет молчания работал и ждал,. Пока в Музоте не заговорили все его силы,. И все было дано раз и навсегда... И с благодарностью Завершенного. Он вышел зимней ночью погладить. Ту башню как большое старое животное
Упоминание здесь о поглаживании «той маленькой башни» происходит из серии писем, написанных, когда Рильке заканчивал Элегии, включая письмо, которое он написал Клоссовской, и одно - своему бывшему любовнику, Лу Андреас-Саломе. В письме к Андреас-Саломе он пишет: «Я вышел и погладил маленького Музота, который защитил его и меня, и, наконец, даровал его, как большое старое животное».
В более поздние годы Рильке «Duino Elegies» и сонеты к Орфею повлияли на теории Ганса-Георга Гадамера герменевтики - понимание того, как наблюдатель (то есть читатель, слушатель или зритель) интерпретирует культурные артефакты (то есть произведения литературы, музыки или искусства) как серию отличных встреч. Гадамер, используя примеры поэзии Рильке в своих произведениях, интерпретирует эти произведения как переживание божественной «тотальности », к которой мы должны подходить с детской невинностью и невежеством, и с которой мы можем справиться только через интерпретацию и переосмысление или решить экзистенциальные проблемы значимости и непостоянства человечества. Гадамер указывает, что человек находится в состоянии, в котором находится под влиянием анонимного, отчужденного и механического мира, который превратился в препятствие для его способности осмысливать такие переживания.
 | Немецкий Wikisource содержит исходный текст, связанный с этой статьей: Duineser Elegien |
