Войти
Шиитский ислам возник как ответ на вопросы исламского религиозного лидерство, которое проявилось уже после смерти Мухаммеда в 632 году н.э. Вопрос касался не только того, кого назначить преемником Мухаммеда, но и того, какие качества должен иметь настоящий преемник. Сунниты считали халифов светскими лидерами (первоначально избирались по общему согласию, но позже наследственный принцип стал нормой). Однако для шиитов вопрос о наследовании - это вопрос назначения человека (Али ) посредством божественного повеления. Точно так же шииты считали, что каждый имам назначал следующего имама с позволения Бога. Таким образом, в шиитском исламе для позиции имама не имеет значения, избран он халифом или нет.
Историки оспаривают происхождение шиитского ислама, при этом многие западные ученые утверждают, что шиизм зародился как политическая фракция, а не как религиозное движение. Однако Джафри не согласен, считая эту концепцию или религиозно-политическое разделение анахроничным применением западной концепции. Сунниты же, с другой стороны, часто заявляют, что шиитские верования впервые сформировались только при интрижке Абдуллы ибн Сабы ; Сунниты отвергают идею о том, что Али придерживался любых убеждений, противоречащих остальной части сахабов.
шиитских взглядов
Шиитский ислам начался, когда Абу Бакр, Умар и Абу Убайда аль-Джарра предложили друг другу помощников. (ансар) несмотря на объявление Гадир Хумм, где Али был объявлен господином верующих. Али и его сторонники остались в его доме, после чего Абу Бакр послал Умара, чтобы тот угрожал окружающим, пытаясь сжечь дом. После конфронтации Али в конце концов присягнул Абу Бакру. Али напомнил товарищам о традиции Гадира более 10 лет спустя во дворе мечети в Куфе по традиции, известной как Яум аль-Рухба. Шиитские источники ясно говорят о сговоре вышеупомянутых лиц, а также суннитов, например, когда Умар объявляет близком к своей кончине, что он изберет Абу Убайду или Салима (одного из первых людей, поклявшихся в верности Абу Бакру), если они были еще живы. Таким образом, доктрина суннитского лидерства на самом деле была реакцией некоторых людей на то, что Али был объявлен их господином.
Эти личности известны некоторым как люди контракта (ахл аль-'Укд):
Было передано, что Кайс бин 'Убад сказал:
«Хотя Я был в мечети в первом ряду, мужчина потянул меня сзади, оттолкнул в сторону и занял мое место. Клянусь Аллахом, я не мог сосредоточиться на своей молитве, затем, когда он ушел, я увидел, что это был Убайй бин Ка ' б) Он сказал: «О мальчик, да защитит тебя Аллах от вреда. Это то, что Пророк проинструктировал нас делать, - стоять прямо за ним». Затем он (Убай) повернулся к Кибле и трижды сказал: «Обречены Ахль аль-Укд, Господом Каабы!» Затем он сказал: «Клянусь Аллахом, я не опечален ими., но мне жаль людей, которых они ввели в заблуждение ». Я сказал: «О Абу Якуб, что ты имеешь в виду под Ах1 аль-Укд?» Он сказал: «Правители».
https://sunnah.com/nasai/10/32
С тех пор различные шиитские группы разработали разные теории имаматов, наиболее популярная из которых в настоящее время предполагает наличие 12 имамов с последний - в затмении, что означает, что он был скрыт от глаз людей до скончания веков. Другие шиитские группы не ограничивают количество имамов, а вместо этого поощряют имамов быть справедливыми и знающими лидерами.
.
Шиизм впервые начался с упоминания сторонников Али, первого лидера Ахль аль-Байт (Дом пророка). В первые годы исламской истории не было «ортодоксальных» суннитов или «еретиков» шиитов, а были две точки зрения, которые неуклонно менялись, пока не стали очевидны уже после смерти Мухаммеда пророка Ислам.
После смерти Мухаммеда, пророка ислама, в собрании, известном как Сакифа, группа мухаджирунов навязана ансарам их желание принять Абу Бакра в качестве преемника пророка Мухаммеда, который должен был быть омыт и похоронен. Известным отсутствующим на этом собрании был Али, двоюродный брат и зять пророка. Были некоторые люди, которые, принимая во внимание какое-то заявление, сделанное Мухаммедом при его жизни, полагали, что Али должен был занять эту должность не только как временный глава (халиф), но и как духовный глава (имам). Согласно суннитским источникам, Али «был ценным советником халифов, предшествовавших ему»; Некоторые из важных ранних суннитских авторов сообщают, что Умар сказал: «Если бы не было Али, 'Умар погиб бы».
Джафри, с другой стороны, цитирует Веччиа Вальери, говоря, что «Али был включен в совет халифов, но, вероятно, его просили совета по юридическим вопросам, учитывая его прекрасное знание Корана и Сунна, крайне сомнительно, что его совет принял Умар, который был правящей силой даже во время халифата Абу Бакра ». И именно поэтому решения Али редко находят место в более поздних суннитских школах права, в то время как решения Умара находят среди них общее признание. Согласно некоторым источникам, шииты зародились как политическая партия и превратились в религиозное движение, оказав влияние на суннитов и породив ряд важных сект. Другие ученые утверждают, что западные ученые считают шиизм политическим движением фактически неверно. Однако, по словам Джафри, происхождение шиитов - это не просто результат политической приверженности руководству Уммы. В своей книге «Происхождение шиитского ислама» он указывает, что те, кто подчеркивает политическую природу шиизма, «возможно, слишком стремятся спроецировать современное западное представление о разделении церкви и государства на седьмой век», поскольку такой подход «подразумевает спонтанное появление шиизма, а не его постепенное возникновение и развитие». Джафри говорит, что ислам в основном религиозен, потому что Мухаммад был назначен и послан Богом, чтобы передать Его послание, и политическим из-за обстоятельств, в которых оно возникло и выросло. Таким же образом шиизм по своей природе всегда был религиозным и политическим. В одном случае, например, когда Шура после Умара предложил дать ему Халифат при условии, что он будет действовать в соответствии с Кораном, Сунна Мухаммеда и прецеденты, установленные первыми двумя халифами, он отказался принять последнее условие.
В другом случае, когда партизаны Али попросили его сыграть политику и подтвердить Муавию I губернатором Сирии и уговорить его обещаниями, прежде чем они смогут свергнуть его с должности. Али сказал, что я не сомневаюсь, что то, что вы посоветуете, лучше всего для этой жизни, - возразил он. Но я не буду иметь ничего общего с такими закулисными схемами, ни твоими, ни Муавийскими. Я не иду на компромисс со своей верой, обманывая, и не даю никому никакого права голоса в своей команде. Я никогда не подтвердю Муавию на посту губернатора Сирии, даже в течение двух дней. Али принимал политические реалии своего времени, однако считал, что он лучше подходит для халифата, о чем свидетельствует историческое изложение Али, известное как Проповедь рыка верблюда.
По словам шиита, Али отказался использовать военную поддержку, предложенную ему Абу Суфйаном ибн Харбом для борьбы с Абу Бакром. Однако в то же время он не узнал Абу Бакра и в течение шести месяцев отказывался отдавать ему дань уважения.
Отличительным институтом шиизма является имамат и вопрос имамата неотделимы от валаят или эзотерической функции толкования внутренних тайн Корана И по шариату. И шииты, и сунниты согласны относительно двух функций пророчества: открывать людям закон Бога и вести людей к Богу. Однако, в то время как сунниты считают, что и то и другое подошло к концу со смертью Мухаммада, шииты считают, что, когда закон закончился, функция руководства и «разъяснения божественного закона продолжалась через линию имамов». Таким образом, в шиитском богословии Бог руководит не только авторитетными текстами (то есть Кораном и хадисами), но также руководит через некоторых специально экипированных людей, известных как имамы. Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один в отношении следующего пророка, который в конечном итоге придет, а другой - в отношении непосредственного преемника, имама. Например, Сэм был имамом Ноя, Измаил был имамом Авраама, Аарона или Джошуа для Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников Иисуса, и Али и его потомков для Мухаммеда. Это передано от шестого имама, Джафара ас-Садика, который сказал: «Где бы на земле оставаться только два человека, один из них был бы доказательством Бога». Таким образом, различие между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами описывается следующим образом: Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит его, когда бодрствует, хотя слышит речь. Имам (мухаддит) - это тот, кто слышит ангела в бодрствовании и не видит его в бодрствовании или сне. Однако, согласно пятому имаму, этот вид откровения является не откровением пророчества, а скорее вдохновением (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса), матери Моисея и пчелы. Следовательно, вопрос заключался не только в том, кто был преемником Мухаммеда, но и в том, каковы были атрибуты истинного преемника.
Сама жизнь Али и его действия показывают, что он принимал предыдущих халифов, как их понимали в суннитском смысле халифата (правитель и администратор шариата ), но ограничивал функцию валайя, после Пророка, самому себе. Вот почему его уважают как четвертого халифа в суннитском смысле и как имама в шиитском смысле.
сунниты же отвергают имамат на основании Коран, в котором говорится: Мухаммад, как последний из пророков, не должен был быть преемником никого из его семьи; и вот почему Бог позволил сыновьям Мухаммеда умереть в младенчестве. И именно поэтому Мухаммад не назначил преемника, так как он хотел оставить вопрос о правопреемстве на усмотрение «мусульманской общины на основе коранического принципа консультаций (Шура ) ". Маделунг предлагает здесь вопрос о том, почему члены семьи Мухаммеда не должны унаследовать другие (кроме пророчества) аспекты характера Мухаммеда, такие как мудрость правил (хукм) (Хикма ) и Имамат. Поскольку суннитская концепция «истинного халифата» сама определяет его как «преемственность Пророка во всех отношениях, кроме его пророчества». Маделунг далее спрашивает: «Если Бог действительно хотел указать, что его не должно наследовать ни одна из его семьи, почему Он не позволил своим внукам и другим родственникам умереть, как его сыновья?»
Говорят, что однажды Аббасид халиф Харун аль-Рашид допросил седьмого шиитского имама, Муса аль-Кадима, объяснив, почему он разрешил людям звонить его «сын посланника Аллаха», в то время как он и его предки были детьми дочери Мухаммада. И что «потомство принадлежит мужчине (Али), а не женщине (Фатима)». В ответ аль-Кадхим прочитал стихи Коран, 6:84 и Коран, 6:85 и затем спросил: «Кто отец Иисуса, о Повелитель верных?». «У Иисуса не было отца». Сказал Харун. Аль-кадхим утверждал, что Бог в этих стихах приписал Иисуса потомкам пророков через Марию ; «Точно так же мы были приписаны потомкам Пророка через нашу мать Фатиму», - сказал аль-Кадхим. Рассказывают, что Харун попросил Мусу предоставить ему больше свидетельств и доказательств. Таким образом, аль-Кадхим процитировал стих Мубахалы, утверждая, что «Никто не утверждает, что Пророк заставил кого-то войти под плащ, когда он вызвал христиан на состязание в молитве к Богу ( мубахала), кроме Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Итак, в стихе: «Наши сыновья» относятся к Хасану и Хусайну. В одном из своих длинных писем к Муавии I, призывая его к присяге ему на верность, Хасан ибн Али использовал аргумент своего отца, Али, который последний выдвинул против Абу Бакра после смерти Мухаммеда. Али сказал: «Если курайшиты могли претендовать на лидерство над ансаром на том основании, что Пророк принадлежал к курайшитам, то члены его семьи, которые были ближе всего к нему во всех отношениях, были лучше подготовлены для руководства сообществом ».
Ответ Муавии на этот аргумент также интересен для Муавии, признавая при этом превосходство Мухаммада семья, далее утверждала, что он охотно последовал бы просьбе Хасана, если бы не его собственный превосходный опыт в управлении: «… Вы просите меня уладить вопрос мирным путем и сдаться, но ситуация, касающаяся вас и меня сегодня, похожа на ситуацию между вами [ваша семья] и Абу Бакр после смерти Пророка... У меня более длительный период правления [вероятно, имеется в виду его правление], и я более опытен, лучше в политике, и старше тебя по возрасту. … Если ты войдешь в послушание мне сейчас, ты присоединишься к халифату после меня », - написал Муавийя.
В своей книге« Истоки и раннее развитие шиитского ислама »Джафри приходит к выводу что большинство мусульман, которые впоследствии стали известны как сунниты, «поместили религиозное руководство в общину в целом (Ахль аль-Сунна валь Джамаа ), представленное Улама, как хранитель религии и выразитель Корана и Сунны из Пророка, признавая при этом государственную власть обязательной... Меньшинство мусульман, с другой стороны, не могли найти удовлетворения своим религиозным устремлениям, за исключением харизматического руководства из числа людей дома Пророка, Ахль аль-Байт, как единственных выразителей Коран и Пророчество Сунна, хотя это меньшинство тоже вынуждено было признать власть государства. Эта группа была названа шиитским."
Для суннитов решение Хусейна отправиться в Ирак было не просто политическим приключением, которое пошло не так, скорее, это было решение поддерживать религию ислама. Чтобы поддержать учение Его Великого Отца Пророка Мухаммеда и противостоять неправильным изменениям, внесенным в ислам Язидом I. (Хайдер) С другой стороны, по мнению шиитских историков, Хусейн «получил много предупреждение о крахе восстания шиитов в Куфе, когда он приближался к Ираку ". Шиитские историки отмечают, что во время своего путешествия в Куфу, когда Хусейн получил мрачные новости из Куфы, он обратился к своим товарищам, рассказав это «о смерти и разрушениях, которые ожидали их впереди». На этом этапе, утверждают они, Хусейн мог удалиться в Медину или, по крайней мере, принять сделанное ему предложение убежища в горных цитаделях племени тайи. Но он отказался от этого и даже обратился к своим товарищам с просьбой оставить его, пока он идет к Куфе. Джафри, шиитский историк, пишет: «Хусейн не пытался организовать или мобилизовать военную поддержку, что он легко мог сделать в Хиджаз, и даже не пытался использовать любую доступную ему физическую силу. … Возможно ли, что кто-то, стремящийся к власти, попросит своих сторонников покинуть его,… Что тогда имел в виду Хусейн? Почему он все еще направлялся в Куфа ?… По словам Джафри, это разочаровывает историки уделили слишком много внимания «внешним аспектам события Кербелы и никогда не пытались анализировать внутреннюю историю и мучительный конфликт в сознании Хусейна». Он указывает, что Хусейн «знал о том, что Победа, достигнутая с помощью военной силы и мощи, всегда временна, потому что другая более сильная держава со временем может разрушить ее. Но победа, достигнутая через страдания и жертвы, вечна и оставляет неизгладимый отпечаток в сознании человека... Теперь начался естественный процесс конфликта и борьбы между действием и противодействием. Таким образом, прогрессивным исламским действиям Мухаммеда удалось подавить арабский консерватизм, воплощенный в доисламских языческих практиках и образе мышления. Но менее чем через тридцать лет этот арабский консерватизм возродился как силовая реакция, чтобы снова бросить вызов действиям Мухаммеда. Силы этой реакции уже пришли в движение с возвышением Муавии, но преемственность Язида была четким признаком того, что реакционные силы мобилизовались и теперь снова появились с полной силой. Сила этой реакции, воплощенная в характере Язида, была достаточно мощной, чтобы подавить или, по крайней мере, исказить действия Мухаммеда. Теперь, по мнению Хусейна, ислам остро нуждался в возобновлении действий Мухаммеда против старой арабской реакции и, следовательно, в полной встряске. Джафри продолжает утверждать, что «принятие Хусейном Язида, с откровенно реакционным отношением последнего к исламским нормам, означало бы не просто политическую договоренность, как было в случае с Хасаном и Муавийей, но одобрение характера и образа жизни Язида ». Затем он приходит к выводу, что Хусейн« понял, что простая сила оружия не спасла бы исламские действия и сознание. Для него это требовало тряски и тряски сердец и чувств. Он решил, что это может быть достигнуто только через жертвы и страдания ».« Для тех, кто, - пишет он, - полностью ценит героические подвиги и жертвы, например, Сократа и Жанны оф. Арк, оба из которых приняли смерть за свои идеалы, и, прежде всего, великую жертву Иисуса Христа за искупление человечества. Именно в этом свете мы должны читать ответы Хусейна тем доброжелателям, которые советовали ему не ехать в Ирак. Это также объясняет, почему Хусейн взял с собой своих женщин и детей, хотя Ибн Аббас посоветовал ему, если он будет настаивать на своем проекте, по крайней мере, он не должен брать с собой свою семью ».« Сознавая степень жестокости реакционеров. Хусейн знал, что после его убийства Омейяды сделают его женщин и детей пленниками и увезут их от Куфы до Дамаска. Этот караван пленников из ближайших родственников Мухаммеда предал бы гласности послание Хусейна и заставил бы сердца мусульман задуматься над трагедией. Это заставило бы мусульман задуматься обо всем этом и пробудило бы их сознание ». Итак, по словам Гафрии, именно это и произошло. Он продолжает писать, что« Если бы Хусейн не поколебал и не пробудил сознание мусульман этим методом, кто знает, был ли Язид образ жизни стал бы стандартным поведением в мусульманском сообществе, одобренным и принятым внуком Пророка ». Затем он приходит к выводу, что« хотя после Язида царствование действительно преобладало в исламе, и хотя характер и поведение в личном Жизнь этих царей не сильно отличалась от жизни Язида, но изменение мышления, которое преобладало после принесения в жертву Хусейна, всегда служило разделительной чертой между исламскими нормами и личным характером правителей ».
