Войти
| Храм Чидамбарам | |
|---|---|
| Храм Тиллай Натараджа | |
 Вид на северный гопурам и пруд храма | |
| Религия | |
| Принадлежность | Индуизм |
| Округ | Округ Каддалор |
| Божество | Натараджа (Шива). |
| Местоположение | |
| Местоположение | Чидамбарам |
| Штат | Тамил Наду |
| Страна | Индия |
| Географические координаты | 11 ° 23′58 ″ N 79 ° 41′36 ″ E / 11,39944 ° N 79,69333 ° E / 11,39944; 79,69333 Координаты : 11 ° 23'58 ″ N 79 ° 41'36 ″ E / 11,39944 ° N 79,69333 ° E / 11,39944; 79.69333 |
| Архитектура | |
| Тип | Дравидийская архитектура |
| Создатель | Чолас |
| Надписи | Тамильский, санскрит |
Главный гопурам храма Чидамбарам Натараджар Храм Натараджа, также называемый храм Чидамбарам Натараджа или храм Тиллай Натараджа, является индуистским храмом, посвященным Натарадже - Шива как властелин танца - в Чидамбарам, Тамил Наду, Индия. Храм имеет мифические корни, и святыня Шивы существовала на месте, когда город был известен как Тиллай. Чидамбарам, название города и храма буквально означает «атмосфера мудрости» или «облаченный в мысли», архитектура храма символизирует связь между искусством и духовностью, творческой деятельностью и божественным. На резных стенах храма изображены все 108 каран из Натья Шастра Бхараты Муни, и эти позы составляют основу Бхаратанатьям, классического индийского танца.
нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола, что делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии. После освящения в 10 веке чолами, которые считали Натараджу своим семейным божеством, храм был поврежден, отремонтирован, отреставрирован и расширен во 2-м тысячелетии. Большая часть сохранившегося плана, архитектуры и структуры храма относится к концу XII и началу XIII веков с более поздними дополнениями в аналогичном стиле. Хотя Шива как Натараджа является главным божеством храма, он благоговейно представляет основные темы из шактизма, вайшнавизма и других традиций индуизма. Храмовый комплекс Чидамбарам, например, имеет самый ранний из известных храмов Амман или Деви в Южной Индии, храм Сурьи до 13 века с колесницей, святыни Ганеши, Муруган и Вишну, один из самых ранних известных священных бассейнов Шива Ганги, большие мандапы для удобства паломников (курица, амбалам или сабха) и другие памятники. Сам Шива представлен как Натараджа, исполняющий Ананда Тандава («Танец Восторга») в золотом зале святыни Пон Амбалам.
Храм - это один из пяти элементарных лингамов в шиваизме традиции паломничества и считается самым тонким из всех храмов Шивы (Ковиль ) в индуизме. Это также сайт исполнительских искусств, в том числе ежегодного танцевального фестиваля Натьянджали в Маха Шиваратри.
Чидамбарам - один из многих храмовых городов в тат, названный в честь желобов, скоплений или лесов, в которых преобладает определенная разновидность дерева или кустарника и такая же разновидность дерева или кустарника, укрывающая правящее божество. Раньше город назывался Тиллай, вслед за Тиллайванам, происходящим из мангровых зарослей деревьев Тиллай (Exocoeria agallocha), которые здесь растут, и близлежащих Пичаварам болот.
Это место стало столицей Чоласа. в 10 веке, и они переименовали его в Чидамбарам и построили нынешний храм для своего семейного божества Натараджи Шивы. Слово Чидамбарам происходит от тамильского слова Читрамбалам (также пишется Читамбалам), означающего «атмосфера мудрости». Корни слова читт или читтху означает «сознание или мудрость», а ампалам означает «атмосфера». Это сложное слово происходит от его ассоциации с Шивой Натараджей, космическим танцором и культурной атмосферой искусства. Слово Чидамбарам переведено Джеймсом Лохтефельдом как «облаченный в мысли».
Название города и храма появляется в средневековых индуистских текстах под различными дополнительными именами, такими как Ковил (букв. «Храм»), Пундарикапурам, Вьяграпурам., Сиррампурам, Пулиюр и Читракута. Дополнительные названия Чидамбарама в эпоху Паллавы и северных индийских текстов включают Канагасабайнатар, Поннамбалам, Брахмастпури и Брахмапури.
Храм Натараджа в Чидамбараме расположен в юго-восточном индийском штате Тамил Наду. Это примерно в 5 км (3,1 мили) к северу от реки Коллидам (Кавери), в 15 км (9,3 мили) к западу от побережья Бенгальского залива и в 220 км (140 миль) к югу от Ченнаи. Ближайший крупный аэропорт находится примерно в 60 километрах (37 миль) к северу от Пондичерри (IATA : PNY). Национальное шоссе 32 (старая нумерация: NH-45A) проходит через Чидамбарам. Государственная транспортная корпорация Тамил Наду и частные компании предоставляют услуги, соединяющие ее с крупными городами штата. Это место связано с Индийскими железными дорогами, откуда ежедневно отправляются экспрессы в города Южной Индии.
Чидамбарам - храмовый город, комплекс Натараджа расположен на 40 акрах (0,16 км) в почти квадратном дворе в центре. Его боковые дороги выровнены по осям восток-запад, север-юг. Он имеет двойные стены по периметру с садами. Он имел входные ворота со всех четырех сторон.
Натараджа - Шива как космический танцор, вдохновил царей Чола 10-го века перестроить храм Чидамбарам из камня и золота. Серебряная Натараджа, а не Шивалинга, является главной иконой в этом храме. Храм Натараджи имеет древние корни, вероятно, следуя традиции храмовой архитектуры, которая встречается по всей Южной Индии, по крайней мере, с V века. Текстовые свидетельства, такие как традиции Сангама, предполагают, что храм существовал здесь вместе с Мадураем в древние времена, но город не назван Чидамбарам в этих текстах, датируемых периодом до V века. Самое раннее упоминание о «танцующем боге Чидамбарама» как о Шиве встречается в текстах 6-го и начала 7-го веков Аппара и Самбадар. В «Сута-самхите», вложенной внутрь и датируемой по-разному между 7 и 10 веками, упоминается танец Чидамбарам. Сохранившийся храм Натараджи имеет структуру, восходящую к ранней династии Чола. Чидамбарам был ранней столицей этой династии, а Шива Натараджа был их семейным божеством. Храмовый город Чидамбарам оставался важным для Чола, хотя и с усилением конкуренции со стороны других храмовых городов, когда Раджараджа Чола I перенес столицу в Танджавур, построил новый город и построил массивный храм Брихадисварар. Шиве в начале 11 века, который сейчас является объектом всемирного наследия.
Натараджа Шива и его «танец блаженства» - это концепция древнего индуистского искусства. Он встречается в различных текстах, таких как Татва Нидхи, описывающая семь типов танца и их духовный символизм, Кашьяпа Сильпа, описывающая 18 танцевальных форм с иконографическими деталями и инструкциями по дизайну, а также древний трактат Бхараты по исполнительскому искусству Натья Шастра, который среди прочего описывает 108 танцевальных поз. Рельефы и скульптуры Натараджи были найдены по всему Индийскому субконтиненту, некоторые датируются 6 веком и ранее, например, в Айхоле и пещерных храмах Бадами.
Храм Чидамбарам, построенный на основе этого наследия, но творчески развил идею в формах, которые больше нигде не встречаются. Самый ранний исторически поддающийся проверке храм Шивы в Чидамбараме прослеживается в надписях, которые относятся к правлению Адитьи Чола I в начале 10 века, и гораздо больше во время правления короля Чола Парантаки I в 10 веке. Для них танцующий Шива был кула-найака (семейный наставник или божество) и Чидамбарам были столицей, которую они построили. Эти надписи и тексты этого периода предполагают, что значение текстов Агамы и движения Шайва Бхакти усиливалось в рамках руководства и мысли Чола.
Надписи на медных пластинах Парантаки I (ок. 907–955 гг. Н. Э.) Описывают его как «пчелу у лотосных стоп Шивы», которая построила золотой дом для Шивы, с Чит-сабхой, Хема-сабхой, Хиранья-сабхой и Канака-сабхой (все мандапам, места отдыха паломников с колоннами). Его называют «Пон вейнда Перумал», что означает «покрытый золотом» Чит-сабха Чидамбарама. И Адитья I, и его преемник Чола Парантака I были активными сторонниками искусства и строительства храмов. Они превратили многие старые кирпичные и деревянные храмы в более долговечные храмы из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии.
Раджа Раджа Чола I (985-1013 гг. Н.э.) приступил к миссии по восстановлению гимны 63 Nayanmars после прослушивания коротких отрывков из Теварама в своем дворе. Он обратился за помощью к Намбияндару Намби, который был священником в храме. Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере внутри второго участка в храме Тиллай Натараджа, Чидамбарам. Предполагается, что брахманы (Дикшитары ) в храме не согласились с царем, сказав, что дела были слишком божественными, и что только с приходом «наалваров» (четырех святых) - Аппар, Сундарар, Тиругнанасамбандар и Маникавасагар позволят ли они открыть комнаты. Раджараджа, однако, создал из них идолов и приготовил, чтобы они были принесены в храм через процессию. но говорят, что победил Раджараджа. Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумураи Канда Чолан, что означает тот, кто спас Тирумураев.
В другой версии истории Раджараджа, как говорят, видел сон от лорда Шивы сообщая Раджарадже, что гимны в храме Тиллай Натараджа, Чидамбарам находятся в состоянии разрушения, и вернуть оставшиеся гимны из покоев. Однако предполагается, что брахманы (Дикшитары ) в храме не согласились с царем, заявив, что работы были слишком божественными, чтобы к ним можно было получить доступ, и что только по прибытии 63 Наянмар позволят ли они открыть камеры. Раджараджа, разработав план, освятил идолов каждого из них и приготовил их для принесения в храм через процессию. Говорят, что 63 идола все еще присутствуют в храме Тиллай Натараджа. Когда хранилище было открыто, Раджарадж, как говорят, обнаружил, что комната кишит белыми муравьями, и что гимны были максимально спасены.
Храм, согласно надписям, найденным в Южная Индия и Юго-Восточная Азия также были историческими получателями драгоценного камня от короля Ангкора, построившего Ангкор-Ват через короля Чола Кулотунга, который передал его храму в 1114 году нашей эры. Кулотунга I и его сын расширили пространство храма Чидамбарам Натараджа в шесть раз.
Храм Чидамбарам процветал во время правления династии Чола до середины 13 века, наряду с более поздними столицами Танджавур и Гангайкондачолапурам, а также столицами Вишну. Шрирангам храмовые города. Инфраструктура его объектов была расширена. Наралокавиран, генерал царя Кулотунга Чола I, отвечал за строительство ступеней, ведущих к водному бассейну Шиваганга, святыне богини, святыне ребенка-святого Тиругнаны Самбантхар, храмовым садам и сети дорог для паломников внутри и вокруг Чидамбарам. Он построил зал для чтения гимнов Теварам и выгравировал гимны на медных пластинах. Тысячестолпная курица с фризами, повествующими индуистские тексты, была построена в конце XII века. Между второй половиной 12-го и началом 13-го века короли Чола добавили красочные и высокие каменные ворота гопура в качестве легко узнаваемых ориентиров, начиная с западной гопуры. После этого, примерно в середине 13 века, династия Пандья положила конец династии Чола. Индуистские Пандьи были либеральными сторонниками храма Чидамбарам, наряду с другими храмами Шивы и Вишну, как и Чола. Сундара Пандья добавил огромную восточную гопуру в Чидамбараме, положив начало традиции колоссальных ворот. Большинство структур и планов, которые в настоящее время можно увидеть в комплексе Чидамбарам, включая мандапы с резьбой на колоннах, различные святыни с полированными гранитными скульптурами, священный бассейн с водой и ранние гопурамы, относятся к XII и XIII векам и относятся к позднему Чола. и ранние цари Пандьи.
Святилище Субрахманья в руинах, начало 19 века 
Мандапам в 1869 году 
Один из залов храма с колоннами перед сносом в конце 19 века. В на севере Индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом. К концу 13 века мусульманские армии начали грабить Центральную Индию. В 1311 году мусульманский генерал Ала уд Дин Хилджи Малик Кафур и его Делийский султанат вошли вглубь Индийского полуострова в поисках добычи и установления ежегодной выплаты дани мусульманским правителям. В записях, оставленных придворными историками Делийского султаната, говорится, что Малик Кафур совершил набег на Чидамбарам, Шрирангам и другие тамильские города, разрушил храмы, а храм Чидамбарама Шивы был одним из источников золота и драгоценностей, которые он привез в Дели. 250>
Храмовые города Тамил Наду снова стали объектами грабежей в 1320-х годах. Однако, когда новости об очередном вторжении распространились на тамильских землях, община переместила их в Западные Гаты или закопала в земле многочисленные скульптуры и сокровища и скрытые камеры под местами храмов, прежде чем мусульманские армии достигли их. Многие из них были повторно обнаружены в ходе археологических раскопок на этом месте в 1979 году и после него, в том числе в Чидамбараме. По словам Нагасвами, те, кто закопали храмовые произведения искусства, следовали индуистским текстам Агамы, таким как Маричи Самхита и Виманарчанакальпа, которые рекомендуют ритуально закапывать драгоценный металл мурти в качестве средства защиты, когда война и грабеж неизбежны. Было обнаружено более 200 таких предметов, в том числе соответствующие орды надписей на медных пластинах.
Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и искусствовед в области индийской архитектуры, внезапно положило конец покровительству. Чидамбарама и других храмовых городов. Делийский султан назначил мусульманского губернатора, который в течение нескольких лет отделился от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат. Этот султанат требовал подати от храмовых городов, вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго, и индуистская Империя Виджаянагара уничтожила его в конце 14 века. Правители Виджаянагара восстановили, отремонтировали и расширили храм в 16 веке, а также многие другие храмы региона. Эти короли сами совершили паломничество в Чидамбарам и предоставили ресурсы для укрепления его стен и инфраструктуры.
Эскиз гопурама с разрушенными столбами 1847 года, опубликованный Джеймсом Фергюссоном Разрушение Империи Виджаянагара в В конце 16 века союз султанатов, за которым в течение нескольких десятилетий последовали португальские, французские и британские колониальные интересы, внесло геополитическую неопределенность в Чидамбарам и другие храмовые города. Португальцы уже были главной торговой группой побережья Коромандел к началу 17 века, регионом, к которому принадлежал Чидамбарам. Португальцы начали строительство фортов, гарнизонов и церквей в районе побережья Коромандел после упадка Виджаянагара, что вызвало вмешательство французов и британцев. К середине 17 века храмовый комплекс находился под покровительством Наякаса, который отремонтировал храм и перекрасил фрески на потолках мандапа. Согласно Мичеллу, эти реставрации, вероятно, произошли около 1643 г. н.э. во время правления Шрирангадевы Рая III.
Согласно британским сообщениям, храмовый город Чидамбарам должен был выдержать «основные удары нескольких жестоких нападений» между французами и британцами. колониальные силы несколько раз, особенно в 18 веке.
Легенда о храме Чидамбарам содержится в тексте XII века Чидамбара-махатмья. В центральном эпизоде говорится, что Шива посещает мудрецов в мифическом Сосновом лесу в виде нищего в сопровождении Мохини, не кто иной, как Вишну в аватаре красивой женщины. Мохини вызывает похотливый интерес мудрецов, в то время как Шива исполняет танец Тандава, который пробуждает плотский интерес жен этих мудрецов. В конце концов мудрецы осознают, насколько поверхностными были их аскезы. Эпизод становится широко известным. Два мудреца по имени Патанджали (на юге также называемый Сеша-телесным из-за его связи с Вишну) и Вьяграпада (также называемый Тигреногим мудрецом) хотят увидеть повторение этого " танец блаженства »в тайллайском лесу, Чидамбарам. Они устраивают Шивалингу, молятся, медитируют и ждут. Их аскетизм впечатляет Шиву, который явился перед ними в Чидамбараме и исполнил «танец» у «стены, в благословенном зале сознания». Так начался этот храм, согласно махатмья, включенному в тамильскую стхалапурану. Согласно Кульке, позднесредневековый текст Чидамбарамахатмья может отражать процесс санскритизации, когда эти северные индийские мудрецы с ведическими связями стали частью региональной храмовой мифологии.
Согласно другой индуистской легенде, Махалингасвами в Тирувидаймарудуре. является центром всех храмов Шивы в регионе, а Сапта Виграха мурти (семь главных супругов во всех храмах Шивы ) расположены в семи сторонах света вокруг храма, расположенных в различных частях штата.. Семь божеств: Натараджа в храме Чидамбарам Натараджа в Чидамбараме, храме Чандикешварар в Тиручеингалуре, Винаягар в храме Веллаи Винаягар в Тируваланчужи, Муруга в Храм Свамималай Муруган в Свамималай, Бхайрава в храме Саттайнатхар в Сиркали, Наваграха в Храм Сориянар в Сурьянар Ковил и Дакшинамурти в Апатсахайесвараре Храм в Алангуди.
Это один из храмов Нава Пулиюр, которым поклонялись Патанджали и Вьяграпада.. Следующие храмы называются храмами Нава Пулиюр.
План храма Натараджи. 1: Восточная гопура; 2: Южная гопура; 3: Западная гопура; 4: Северная гопура; 5: 1000 столповый зал (птичник); 6: бассейн Шиваганга; 7: храм Деви; 8: Святилище Шивы + Чит Сабха + Канака Сабха; 9: Храм Вишну. Храм в его нынешнем виде существовал до Чола, а архитектура дравидийская с Sanctum Sanctorum, очень похожим на Керала или Малабар стилевые структуры. Действительно, в королевских хартии упоминается восстановление Святилища с участием архитекторов из Кералы. Однако золотая крыша с ее апсидальной формой является ярким примером архитектуры Весары. Две небольшие постройки, называемые Чит Сабха и Канак Сабха, составляют основу огромного архитектурного комплекса. Храм расположен на территории в 40 акров (16 га), в пределах нескольких слоев концентрических дворов. Внутреннее святилище, соединяющие его мандапамы и залы с колоннами рядом с ним - все либо квадраты, либо сложенные квадраты, либо и то, и другое. Комплекс состоит из девяти гопурамов, нескольких водохранилищ, из которых священный бассейн Шиваганга является самым большим с прямоугольным планом. Храмовый комплекс посвящен Натарадже Шиве и теологическим идеям, связанным с концепциями шиваизма в индуизме. Тем не менее, храм также включает в себя святыни Деви, Вишну, Субрахманьяра, Ганеши, Нанди и других, включая святыню Аммана, святыню Сурьи с колесами колесницы. На плане есть многочисленные залы для собраний, называемые сабха, два основных птичника, называемые залами со 100 столбами и 1000 столбов, надписи и фрески, повествующие индуистские легенды о богах, богинях, святых и ученых.
Храмовый комплекс Натараджи заключен в четыре пракара (пракрамы, дворы). У каждого двора есть стены, которые были оборонительно укреплены после разграбления и разрушения 14 века.
Внутренний двор, храм Натараджи, Чидамбарам Внешняя стена вокруг четвертого двора имеет четыре простых, незначительных входа. Стены и ворота четвертого двора были добавлены в 16 веке правителями Виджаянагара после того, как они победили султанат Мадурай, и этот внешний слой был сильно укреплен Наяками в 17 веке. Они обращены к четырем большим гопурам, которые являются воротами в третий двор. Эти гопурамы также являются достопримечательностями издалека. Внутри третьего двора, недалеко от северного гопурама, находится резервуар Шиваганга, тысячестолпный мандапам, святилище Субрахманьяр (Муруган, Картикея) и святилище Парвати (как Шивакама Сундари). Остальные три входа находятся ближе к святилищу. Четыре паломника гопурама и посетители входят в храм со всех четырех сторон света. Комплекс соединен лабиринтом дорожек.
Стены и ворота двора сделаны из тесаных камней с добавлением кирпичной конструкции. Сады и пальмовые рощи находятся в четвертом дворе, за стенами третьего. стены двора с четырьмя большими гопурамами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке.
Два разных стилизованных гопурама храма Чидамбарам. Произведение повествует религиозные и светские истории из индуистских текстов. В храме есть девять главных ворот для гопурам, соединяющих различные дворы. Четыре из них - огромные и красочные, видимые издалека, символические и удобные ориентиры для паломников. Эти башни ворот или гопурамы имеют по 7 этажей, выходящих на восток, юг, запад и север. Первое издание из четырех надстроек гопурам, вероятно, было построено между 1150 и 1300 годами нашей эры. Самым ранним, вероятно, был западный гопурам, который также является меньшим из четырех. Обычно это датируется примерно 1150 годом нашей эры. Восточная гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 году нашей эры, южная гопура - к середине 13 века, а северная была добавлена в конце 13 века. Четыре высоких гопурама были разрушены, перестроены, отремонтированы, расширены и обновлены несколько раз после 13 века. Из-за этого гопурам трудно разместить в хронологическом порядке, но они полезны в научных исследованиях истории храма Натараджи.
Все гопуры построены из точно высеченных больших каменных блоков вплоть до главного карниза. На нем каменно-кирпичная и штукатурная конструкция со слоями павильонов. Над этими талами (этажами) находится сводчатая крыша в дравидийском стиле, увенчанная тринадцатью навершиями каласа. Все четыре примерно одинаковы по размеру и соотношению 14: 10: 3, примерно 42,7 метра (140 футов) в высоту, 30,5 метра (100 футов) в ширину и 9,1 метра (30 футов) в глубину.
Гопурам храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду 
Скульптура в стене храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду Каждая гопурам красочна и уникальна по-своему. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, показывая религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждом гопураме с панно с антропоморфными фигурами и около пятидесяти ниш с каменными скульптурами в каждом гопураме. Сцены включают в себя несколько панелей о легенде о свадьбе Шивы и Парвати с участием Брахмы, Вишну, Сарасвати и Лакшми, танцующего Ганеши, Шивы в его различных аспектах, Дурги в разгар войны с демоном, Сканда, готового к войне, сидящего Нанди музыканты, танцоры, фермеры, торговцы, садху в позе намасте, танцующие дварапалы возле вертикальной центральной линии и другие. Художники и архитекторы, построившие эти гопуры, могли иметь объяснение в относительной последовательности и расположении произведений искусства по отношению друг к другу и на разных уровнях, но это неясно и вызывает разногласия среди ученых.
гопурам, изображающий Парвати-Шиву Кальянасундару свадебную легенду. Рядом с молодоженами находятся Сарасвати, Лакшми, Вишну и другие. Самый ранний западный гопурам - единственный, с надписями под каждым произведением искусства, которые определяют, что это такое. На нем изображены Дурга, сражающаяся со злом, изменяющий форму демон-буйвол и Сканда, сидящий на павлине и одетый для войны. Другие произведения искусства, найденные на восточных гопурах, включают Сурью, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), Трипурасундари, Брахму, Сарасвати, Варуну, Дургу, Агни, несколько риши, богиню Ямуны, Каму и Рати, Будху, Ведические мудрецы, такие как Нарада и Агастья, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего Шивы и другие.
Выжившие южные гопурамы называли Соккасейян Тирунилай Эжугопурам был построен царем Пандья, идентифицированным по наличию эмблемы династии с рыбой, вырезанной на потолке. Пандьи вылепили двух рыбок лицом друг к другу, когда они завершили гопурамы (и оставили их с одной рыбой, если она была неполной). Другие произведения искусства, найденные на южном гопураме, включают Чандеша, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), несколько Дэви, Брахма, Сарасвати, Сурья, Чандра, Дурга, Индра, Агни, несколько риши, богини Ганги и Ямуны, Кама и Рати, Будха, ведические мудрецы, такие как Нарада, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего и стоящего Шивы, такие как Пашупата, Киратарджуна и Лингобхава., а также другие.
Восточная стена гопура показывает все 108 танцевальных поз из Натья Шастра. У других гопур также есть танцевальные изображения. Восточная гопура имеет 108 рельефов танцевальных поз Натья Шастра (22 см каждая в отдельной нише) и обращена к святилищу. Согласно эпиграфическим записям, восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243-1279 гг. Н.э.) и был отремонтирован при поддержке женщины по имени Суббаммал в конце 18 века.
Северный гопурам был отремонтирован и закончен Виджаянагаром царем Кришнадевараей (1509-1530 гг. Н.э.) в 16 веке. Восточная и северная гопура также изображают широкий спектр повествований как южную и западную гопурам.
На восточной гопураме были вылеплены идолы Пачаппы Мудальяра и его жены Ияламал. На сегодняшний день фонд Pachaiappa Trust отвечает за выполнение различных функций в храме, а также за обслуживание храмового вагона. Восточный гопурам известен своим полным перечнем из 108 поз индийского классического танца - Бхаратханатьям, детализированных на небольших прямоугольных панелях вдоль прохода, ведущего к воротам.
Храмовый комплекс Чидамбарам включает гопуру, виману и священный бассейн. Храмовый комплекс имеет множество святынь, большинство из которых связано с шиваизмом, но в него включены элементы вайшнавизма и шактизма. Самые внутренние структуры, такие как святилище и святыни, имеют квадратные планы, но врата не совпадают, кроме двух внутренних дворов.
Святилище храма установлено внутри самого внутреннего 1-я пракара, которая представляет собой квадрат со стороной примерно 44 метра (144 фута). Эта пракара смещена на запад внутри 2-й пракары, которая также представляет собой квадрат со стороной примерно 105 метров (344 фута). Святилище Шивы необычно, поскольку в нем нет Шивалинги, а есть Чит Сабха (сбор сознания, также называемый чит амбалам) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавешенное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. В индуистских текстах это называется рахасья (секрет). Он состоит из двух слоев: красного и черного. По словам Джорджа Мичелла, это символизм в индуизме «просветление внутри, иллюзия снаружи». Его заменяют на десятый день основных фестивалей. Чидамбарам Рахасья - это "бесформенное" представление Шивы как метафизического Брахмана в индуизме, иногда объясняемое как акаша линга и божественное существо, то же самое, что и Самость (Атман ), которая присутствует везде, во всем, вечно.
Перед Чит-Сабхой находится Канака-Сабха (также называемая пон амбалам), или собрание танцоров. Эти два помещения святилища соединены пятью позолоченными серебряными ступенями, называемыми панчакшара. Потолок Чит Сабхи сделан из деревянных колонн, покрытых золотом, в то время как медь покрывает Канака Сабху медного цвета.
Дурга в святилище Шивакамасундари в своей форме Махишасурамардини убивает демона-бизона под ней. Главное святилище Дэви в храмовом комплексе Натараджа смещено к северу от святилища внутри третьей пракары и находится к западу от бассейна Шиваганга. Его называют святыней Шивакамасундари, посвященной Парвати. Храм обращен на восток и имеет квадратный план, хотя сложенные квадраты создают длинное прямоугольное пространство. У святыни есть собственные стены и входные ворота (гопура). Внутри находятся специальные мандапы и яркие фрески, вероятно, периода Виджаянагара 17-го века. В них рассказывается история Шивы и Вишну, которые вместе бросили вызов «ученым мудрецам, аскетам и их женам» в лесу, появившись в образе красивой танцующей нищей (бхикшатанамурти) и красивой девушки, которая соблазняет (Мохини) соответственно. Другой набор фресок - светский, изображающий храмовые праздники и повседневную жизнь людей, в то время как отрывок повествует историю индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунда.
В храме были произведения искусства, повествующие о Деви Махатмье, классический санскритский текст традиции шактизма. Однако в 1972 году они были вывезены из-за их ветхого состояния. На смену им пришла другая история. Другие части картин и алтаря также имеют большие повреждения.
Святилище святилища Шивакамасундари посвящено Деви, где она является знанием Шивы (джнана шакти), желанием (ичча шакти), действием (крийа шакти) и сострадание (каруна шакти). Самая старая скульптура Шивакамасундари на месте, представляющая эти аспекты богини, была датирована периодом царя Парантаки I, около 950 г. н.э.
Храмовый комплекс Натараджа включает в себя темы и изображения вайшнавов, такие как много индуистских храмов в Южной Индии. Храм Вишну, например, находится внутри святилища храма в его юго-западном углу. Согласно Джорджу Мичеллу и другим, цари Чола почитали Шиву, а Тьягараджа и Натараджа - их семейное божество, но их городские центры Шайвы «перекликаются с очень сильным субстратом вайшнавских традиций». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме с Вишну Говиндараджей в том же доме-убежище рядом с Натараджей. После беспорядков 14 века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники пытались восстановить только иконографию Шайвы в соответствии с дошедшими до нас записями португальских иезуитов. Однако правители Виджаянагара настаивали на повторном освящении всех исторических традиций. Надписи в храме подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был переустановлен, когда храм был вновь открыт царями Виджаянагара.
Некоторые тексты времен короля Кулоттунги II содержат противоречивые сообщения, в которых тексты Шайвы утверждают, что царь удалил изображение Вишну, в то время как тексты вайшнавов утверждают, что они забрали его и установили в Тирупати, примерно в 1135 году нашей эры. Ученый Веданта Десика восстановил совместное освящение в 1370 году нашей эры, примерно в то время, когда Империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли у султаната Мадурай. Нынешняя святыня, утверждает Мичелл, с 1539 года финансируется королем Ачютарая, и в ней изображена лежащая фигура Вишну.
Храм Говиндараджа - один из 108 священных храмов Вишну, называемых дивьядесам, почитается святыми поэтами 7-9 веков вайшнавской традиции, Алварс. Кулашекхара Алвар упоминает этот храм как Тиллай Читракутам и приравнивает Читракуту из Рамаяны славы этого святилища. Святыня имеет тесную связь с храмом Говиндараджа в Тирупати, восходящим к святому Раманудже XI и XII веков.
Обходные тропы в святынях, лепной постамент мандапы и Столбы паломнического зала храма Натараджи украшены барельефами, изображающими танцоров и музыкантов. В храме Натараджи есть святилище до 13 века Сурья. Изображение необычно, так как на нем изображен трехголовый Сурья, такой же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, вместе с двумя лотосами в паре рук впереди, в сопровождении двух маленьких женских фигур, возможно, Уши и Пратюша, стоящий на колеснице, запряженной семью конями, и Аруна как возничий. В храме также есть значительный храм Ганеши в юго-западном углу и храм Субрахманьяра в северо-западном углу третьего двора.
В храме есть много залов, называемых сабха (букв. «Собрание сообщества», также называемое амбаламами или сабхаи) внутри комплекса. Двумя из них являются Чит Сабха и Канака Сабха внутри святилища Натараджи, описанного ранее. Другие залы:
Нритйа сабха (также называемый Нритта Сабха, Натья сабха или «Зал Танца») - это так называемый зал с 56 колоннами. Это в южной секте Ион второго двора, который окружает святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится рядом с флагштоком храма (коди марам или дваджа стхамбам). Нритта-сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально участвовали в танцевальном соревновании. Шива победил в позе урдхва-тандава, в которой его правая нога поднялась прямо вверх, - поза, от которой Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал имеет прямоугольную форму, состоящую из трех уложенных друг на друга квадратов, квадрата со сторонами 15 метров, который является главным залом, который соединен с прямоугольной мукха-мандапой размером 4 на 8 метров на его севере. В зале сейчас 50 колонн, но данные свидетельствуют о том, что раньше в нем могло быть 56 или более колонн. Эти столбы украшены замысловатой резьбой сверху вниз. На нижних уровнях танцоры в Натья Шастра мудрах сопровождают выразительные музыканты, как если бы они оба наслаждались созданием музыки и танца. В колонны также встроены повествования из легенд из индуистских текстов, таких как Дурга, сражающаяся с демоном-буйволом, а также шутливые гномы, резвящиеся. Под капотой на сооружениях изображены рельефы сидящих людей, многие из которых находятся в позе намасте, некоторые с бородой и похожи на йогинов, изображающие святых и риши. Около 200 из них все еще видны, остальные, похоже, были повреждены или разрушены с течением времени.
Основание платформы Нритта Сабха вырезано в виде колесницы с лошадьми и колесами, как если бы она поднималась из земли. Исторические тексты утверждают, что колеса были изысканно вырезаны и были видны в прошлом, каждое диаметром около 1,25 метра с 28 спицами и 33 медальонами, колесница имела украшенных лошадей высотой 1,55 метра (5,1 фута), на колесе сидел риши, как если он руководил движением. От этого сооружения остались только остатки. В северной нише зала, помимо Шивы как Канакамурти, вырезаны 14 фигур. Образ Шивы был поврежден и сейчас восстановлен. 14 фигур включают Сурью (бог солнца), Чандру (бог луны) и 12 риши, из которых можно идентифицировать Нараду и Тумбуру с Виной, остальные были слишком повреждены, чтобы их можно было идентифицировать, но они, вероятно, являются ведическими риши. Рядом с ними женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши. Рядом с северной нишей с Шивой находятся две ниши меньшего размера: одна для Патанджали, сидящего на свернувшемся змеем, а другая для лысого Вьяграпады, двух мифических святых Чидамбарама. В западной стене также есть ниша с большим изображением Шивы в его форме Врисабхантика. Снова с ним риши, на этот раз в позе намасте. Некоторые фигуры одеты по-королевски, как воины, и это может быть изображение королей Чола.
Центр зала представляет собой открытый квадрат с декоративным потолком в виде перевернутого лотоса. Вокруг этого лотоса 108 сундуков, каждая с двумя человеческими фигурами в позе намасте, все они ориентированы вдоль оси север-юг, что, вероятно, указывает направление перформансам, которые будут выступать вживую и присоединиться к чит сабхе в святилище.
Резные столбы в храмовом зале. 
Поврежденный зал с 1000 столбами. Раджа сабха или зал с 1000 столбами находится к востоку от пруда Шиваганга, в северо-восточной части третьего двора. К нему ведет тропа с колоннами от восточного гопурама. Это была курица для паломников с удобным выходом к бассейну. Нижние части зала украшены танцевальными мудрами и музыкальными инструментами средневековой эпохи, на которых играют музыканты. Столбы имеют рельефы. Сейчас он закрыт, за исключением фестивалей.
Это к северо-западу от святилища, к югу от святилища Деви. Он сильно поврежден и закрыт для посещения.
Дева Сабхаи находится на восточной стороне второго двора. Он называется Перампалам, что буквально означает «Большой зал» в надписях, что говорит о том, что это раннее сооружение и имело историческое значение. Согласно Нанде и Мичеллу, это может быть зал, куда приходили святые шайва-бхакти Наянарс и пели гимны. Возможно, он также принимал королевские визиты во времена эпохи Чола.
Дева-сабха (божественный зал для собраний) хранит почитаемую храмовую коллекцию исторических бронзовых скульптур и фресок современной эпохи. На одной из картин Парвати сидит в кресле и смотрит на зал Нритта сабха.
Священный бассейн, зарисованный в 1870-х годах. 
Местные жители называют его Шиваганга (சிவகங்கை). Храм Чидамбарам богат несколькими водоемами внутри и вокруг храмового комплекса.
Храмовый резервуар в храме Натараджа, Чидамбарам Хотя история храма продолжается возвращаясь к Прабандам и Тевараму, то есть к периоду Паллавы, самые ранние известные надписи - это только надписи Раджендра Чола и Кулотунга I, за которыми следует Викрама Чола и другие более поздние правители. Надписи храма Натараджи примечательны упоминанием библиотеки рукописей в храмовых помещениях. Две надписи, датируемые началом 13 века, упоминают реорганизацию старой храмовой библиотеки. По словам Хартмута Шарфе, упомянутая более старая библиотека может датироваться началом XII века. Надписи, как утверждает Шарфе, гласят, что в храме работало двадцать библиотекарей, из которых восемь скопировали старые рукописи для создания новых изданий, двое проверили соответствие копии оригиналу и четыре управляли надлежащим хранением рукописей.
много надписей Чола в храме, как на тамильском, так и на санскрите. Их приписывают Раджендра Чола I (1012-1044 гг. Н. Э.), Кулотунга Чола I (1070-1120 гг. Н. Э.), Викрама Чола (1118-1135 гг. Н. Э.), Раджадхираджа Чола II (1163-1178 гг. Н. Э.), Кулотунга Чола III (1178-1218 гг. Н. Э.) И Раджараджа Чола III (1216-1256 гг. Н. Э.). Надписи Пандьи датируются Трибхувана Чакраварти Веерапандияном, Джатааварманом Трибхуваной Чакраварти Сундарапаандияном (1251–1268 гг. Надписи Паллавы доступны для короля Авани Аала Пирандхана Ко-пперум-Сингха (1216–1242 гг.). Короли Виджаянагара, упомянутые в надписях, - это Вирапратапа Кируттина Тева Махарааяр (1509-1529 гг. Н. Э.), Вирапратхаапа Венката Дева Махарааяр, Шри Ранга Тева Махарааяр, Атчютха Дева Махарааяр (1529-1542 гг. Была найдена одна из надписей потомка Черамаана Перумала найанара, Рамавармы Махараджа.
Храмовый вагон Натраджи, который использовался во время праздничных шествий. 
Картина 1820 года, изображающая Натараджу в храмовой колеснице. Храмовый вагон Чидамбарам используется для процессий дважды в год, где его рисуют несколько тысяч преданных во время фестивалей.
В святилище храма находится серебряная скульптура Шивы в его ананда-татава аспекте Натараджи. Это означает:
В литературе Сангама 1-5 веков нет упоминания о храме, и встречаются самые ранние упоминания. в 6 веке тамильская литература. Храм и божество были увековечены в тамильской поэзии в произведениях Теварам трех святых поэтов, принадлежащих к VII веку - Тиругнана Самбантхар, Тирунавуккарасар и Сундарамурти Наянар. Тиругнана Самбантхар сочинил 2 песни в честь храма, Тирунавуккарасар ака Аппар 8 Теварам во славу Натараджи и Сундарар 1 песню в честь Натараджи. Сундарар начинает свой Thiruthondar thogai (священный список 63 преданных Господа Шивы), отдавая дань уважения священникам храма Тиллай: «Преданным священников в Тиллаи, я преданный». Работы первых трех святых, Тирумураи, хранились в рукописях из пальмовых листьев в храме и были обнаружены королем Чола Раджараджей Чолой под руководством Намбиандармби.
Маниккавасагар, шиваитский поэт X века написал два произведения, первое из которых называлось Тирувасакам (Священные высказывания), которое в основном исполнялось в Чидамбараме и Тиручитрамбалакковайяре (также известном как Тируковайяр), полностью спет в храме. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. Чидамбарам Махатмиям, составленный в 12 веке, объясняет последующую эволюцию и десанскритизацию.
Уникальной особенностью этого храма является то, что Украшенный драгоценностями образ Господа Натараджи как главного божества. На нем Господь Шива изображен как повелитель Куту - Бхарата Натьям и является одним из немногих храмов, где Господь Шива представлен антропоморфным мурти, а не классическим, aniconic Лингам.
В Чидамбараме доминирует танцор, а не лингам, как в других святилищах Шивы. В Читсабхе находится небольшой сфатика (кристалл) линга (Чандрамулисвара), который, как полагают, был частью полумесяца, украшающего голову Господа Шивы, и установлен Ади Шанкарой. Лингам связан с неосязаемым пятым элементом, акашей (эфиром или пространством), вечным бесконечным пространством, где танец Господа Шивы совершается каждый день пуджа предлагается лингаму, а также небольшому вырезанному из драгоценных камней фигура Ратнасабхапати.
Натьянджали Фестиваль в храме Считается, что целый год для мужчин является одним днем для богов. Подобно тому, как в день совершаются шесть пуджей в святилище, так и шесть церемоний помазания совершаются для главного божества - Натараджи в год. Это Маргхажи Тируваадхираи (декабрь - январь), обозначающая первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния (Чатурдаши ) месяца Маси (февраль - март), обозначающая вторую пуджу, Читтирай Тирувонам. (в апреле-мае), что указывает на третью пуджу или учикалам, Утирам Аани (июнь-июль) также называется Аани Тируманджанам, указывая на вечер или четвертую пуджу, чатурдаши Аавани (август-сентябрь), указывающий на пятую пуджу и чатурдаши месяца пураташи (октябрь - ноябрь), указывающие на шестую пуджу или артхаджаму. Из них наиболее важными являются Маргаджи Тируваадхираи (в декабре - январе) и Аани Тируманджанам (в июне - июле). Они проводятся как ключевые фестивали, когда главное божество выносится за пределы святилища в процессии, которая включала процессию храмовой машины, за которой следовала долгая церемония помазания. Несколько сотен тысяч людей стекаются в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуальный танец Шивы, когда его возвращают в святилище. Считается, что Господь Шива в своем воплощении Натараджа родился в день полнолуния в созвездии Ардры, шестой лунной обители. Господа Шиву купают только 6 раз в год, а в предыдущую ночь Ардры банные ритуалы проводятся с большим размахом. Горшки, полные молока, гранатового сока, кокосовой воды, топленого масла, масла, сандаловой пасты, творога, священного пепла и других жидкостей и твердых веществ, которые считаются священным подношением божеству, используются для священного омовения.
Храмом управляет эксклюзивная группа браминов, знающих Веды и ягны (жертвоприношения), называемых дикшитар. Вся община дисхитаров живет в Чидамбараме и также является потомственными попечителями храма. Их также называют Тиллай Муваиравар или Три тысячи Тиллаи. Каждый дикшитар после женитьбы по праву становится попечителем и архакой храма. Уникальной практикой этого сообщества является то, что священники носят пучок волос перед головой, как у Намбутири Брахманов Кералы.
Скульптура Шри Рамы с Ситой и Лакшманой
Скульптура Вишну, сидящего на Гаруде
Ветхая скульптура
Тысячелетний зал
 | Викискладе есть материалы, связанные с Храмом Тиллай Натараджа, Чидамбарам. |
