Войти
| Храм Тиллай Натараджа | |
|---|---|
| Храм Чидамбарам Натараджа | |
 Вид на северный гопурам и пруд храма. | |
| Религия | |
| Принадлежность | индуизм |
| Округ | Каддалорский район |
| Божество | Натараджа (Шива) |
| Место нахождения | |
| Место нахождения | Чидамбарам |
| Состояние | Тамил Наду |
| Страна | Индия |
| Географические координаты | 11 ° 23′58 ″ N 79 ° 41′36 ″ E / 11.39944 ° с.ш. 79.69333 ° в. / 11.39944; 79,69333 Координаты : 11 ° 23′58 ″ N 79 ° 41′36 ″ E / 11.39944 ° с.ш. 79.69333 ° в. / 11.39944; 79,69333 |
| Архитектура | |
| Тип | Дравидийская архитектура |
| Создатель | Чолас |
| Надписи | Тамильский, санскрит |
Главный гопурам храма Чидамбарам Натараджар Храм Тиллай Натараджа, также называемый храмом Чидамбарам Натараджа, является индуистским храмом, посвященным Господу Натарадже, одному из форм Господа Шивы как повелителя танца. Этот храм расположен в Чидамбараме, Тамил Наду, Индия. Этот храм имеет древние корни, и святыня Шивы существовала на том месте, когда город был известен как Тиллай. Чидамбарам, название города и храма буквально означает «атмосфера мудрости» или «облаченный в мысли», архитектура храма символизирует связь между искусством и духовностью, творческой деятельностью и божественным. На резных стенах храма изображены все 108 каран из Натья Шастры Бхараты Муни, и эти позы составляют основу Бхаратанатьям, классического индийского танца.
Нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола, что делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии. После освящения в 10 веке чолами, которые считали Натараджу своим семейным божеством, храм был поврежден, отремонтирован, отремонтирован и расширен в течение 2-го тысячелетия. Большая часть сохранившегося плана, архитектуры и структуры храма относится к концу XII и началу XIII веков, с более поздними дополнениями в аналогичном стиле. Хотя Шива в роли Натараджи является главным божеством храма, он благоговейно представляет основные темы из шактизма, вайшнавизма и других традиций индуизма. Храмовый комплекс Чидамбарам, например, имеет самый ранний известный храм Аммана или Деви в Южной Индии, храм Сурьи до 13 века с колесницей, святыни Ганеши, Муругана и Вишну, один из самых ранних известных священных бассейнов Шива Ганги, большой mandapas для удобства паломников ( караван - сарай, ambalam или Сабха) и другие памятники. Сам Шива представлен как Натараджа, исполняющий Ананда Тандаву («Танец Восторга») в золотом зале святыни Пон Амбалам.
Храм является одним из пяти стихийных лингамов в традиции паломничества шиваизма и считается самым тонким из всех храмов Шивы ( Ковил ) в индуизме. Это также место для исполнительского искусства, в том числе ежегодного танцевального фестиваля Натьянджали на Маха Шиваратри.
Чидамбарам - один из многих храмовых городов в штате, который назван в честь рощ, кластеров или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, а также такие же разновидности деревьев или кустов, укрывающие правящее божество. Раньше город назывался Тиллай, в честь Тиллайванама, образованного от мангровых зарослей деревьев Тиллай ( Exocoeria agallocha), которые здесь растут, и близлежащих водно-болотных угодий Пичаварам.
Это место стало столицей Чоласа в 10 веке, и они переименовали его в Чидамбарам и построили нынешний храм для своего семейного божества Натараджи Шивы. Слово Чидамбарам происходит от тамильского слова Читрамбалам (также пишется Читхамбалам), означающего «атмосфера мудрости». Корни слова читт или читтху означает «сознание или мудрость», а ампалам означает «атмосфера». Это сложное слово происходит от его ассоциации с Шивой Натараджей, космическим танцором и культурной атмосферой искусства. Слово Чидамбарам переведено Джеймсом Лохтефельдом как «облаченный в мысли».
Название города и храма появляется в средневековых индуистских текстах под различными дополнительными именами, такими как Ковил (букв. «Храм»), Пундарикапурам, Вьяграпурам, Сиррампурам, Пулиюр и Читракута. Дополнительные имена Чидамбарама в эпоху Паллавы и северных индийских текстов включают Канагасабайнатхар, Поннамбалам, Брахмастпури и Брахмапури.
Храм Натараджи в Чидамбараме расположен в юго-восточном индийском штате Тамил Наду. Это примерно в 5 километрах (3,1 мили) к северу от реки Коллидам (Кавери), в 15 километрах (9,3 мили) к западу от побережья Бенгальского залива и в 220 километрах (140 миль) к югу от Ченнаи. Ближайший крупный аэропорт находится примерно в 60 км к северу от Пондичерри ( IATA : PNY). National Highway 32 (старая нумерация: NH-45A) проходит через Чидамбарам. Тамил Наду Государственная транспортная корпорация и частные компании работают службы, соединяющие его с крупными городами в государстве. Сайт связан с Индийскими железными дорогами, откуда ежедневно отправляются экспрессы в города Южной Индии.
Чидамбарам - храмовый город с комплексом Натараджа, раскинувшимся на 40 акрах (0,16 км 2) в почти квадратном внутреннем дворе в центре. Его боковые дороги выровнены по осям восток-запад и север-юг. Он имеет двойные стены по периметру с садами. Со всех четырех сторон он имел входные ворота.
Натараджа - Шива как космический танцор, вдохновил царей Чола 10-го века восстановить храм Чидамбарам из камня и золота. Серебряная Натараджа, а не Шивалинга, является главной иконой в этом храме. Храм Натараджи имеет древние корни, вероятно, следуя традиции храмовой архитектуры, которая встречается по всей Южной Индии, по крайней мере, с 5-го века. Текстовые свидетельства, такие как традиции Сангама, предполагают, что храм существовал здесь вместе с Мадураем в древние времена, но город не назван Чидамбарам в этих текстах до V века. Самое раннее упоминание о «танцующем боге Чидамбарама» как о Шиве встречается в текстах 6-го и начала 7-го веков Аппара и Самбадар. Сут самхит встроена в Шри Канд Puranam и по- разному от между 7 - м и 10 - м веком упоминает танец Чидамбарама. Сохранившийся храм Натараджи имеет структуру, восходящую к ранней династии Чола. Чидамбарам был ранней столицей этой династии, а Шива Натараджа был их семейным божеством. Храмовый город Чидамбарам оставался важным для чолов, хотя и с усилением конкуренции со стороны других храмовых городов, когда Раджараджа Чола I перенес столицу в Танджавур, построил новый город и массивный храм Брихадисварар, посвященный Шиве в начале 11 века, который сейчас является объект всемирного наследия.
Натараджа Шива и его «танец блаженства» - это концепция древнего индуистского искусства. Он встречается в различных текстах, таких как Татва Нидхи, описывающая семь типов танца и их духовный символизм, Кашьяпа Сильпа, описывающая 18 танцевальных форм с иконографическими деталями и инструкциями по дизайну, а также древний трактат Бхараты о исполнительских искусствах Натья Шастра, в котором описываются 108 танцев. позы среди прочего. Рельефы и скульптуры Натараджи были найдены по всему Индийскому субконтиненту, некоторые датируются 6 веком и ранее, например, в пещерных храмах Айхоле и Бадами.
Храм Чидамбарам построен на этом наследии, но творчески развил идею в формах, не встречающихся в других местах. Самый ранний исторически поддающийся проверке храм Шивы в Чидамбараме прослеживается в надписях, которые относятся к правлению Адитьи Чола I в начале 10 века, и гораздо больше во время правления короля Чола Парантаки I в 10 веке. Для них танцующий Шива был кула-наяк (семейный гид или божество) и Чидамбары были столицей они построили. Эти надписи и тексты того периода предполагают, что значение текстов Агамы и движения Шайва Бхакти усиливалось в рамках руководства и мысли Чола.
Надписи на медных пластинах Парантаки I (ок. 907–955 гг. Н. Э.) Описывают его как «пчелу у лотосных стоп Шивы», которая построила золотой дом для Шивы с Чит-сабхой, Хема-сабхой, Хиранья-сабхой и Канакой. -сабха (все мандапамы, места упокоения паломников с колоннами). Его называют «Пон вейнда Перумал», что означает «покрытый золотом» Чит-сабха Чидамбарама. И Адитья I, и его преемник Чола Парантака I были активными сторонниками искусства и строительства храмов. Они превратили многие старые кирпичные и деревянные храмы в более долговечные храмы из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии.
Раджа Раджа Чола I (985–1013 гг. Н. Э.) Предпринял миссию по поиску гимнов 63 Наянмар, услышав короткие отрывки из Теварама в своем дворе. Он обратился за помощью к Намбияндару Намби, священнику в храме. Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере во втором участке храма Тиллай Натараджа, Чидамбарам. Предполагается, что брахманы ( дикшитары ) в храме не согласились с царем, сказав, что дела были слишком божественными, и что только с приходом «наалваров» (четырех святых) - Аппара, Сундарара, Тиругнанасамбандара и Маникавасагара они станут они позволяют открывать камеры. Раджараджа, однако, создал из них идолов и приготовил их для принесения в храм процессией. но говорят, что победил Раджараджа. Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумураи Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумураев».
В другой версии этой истории Раджараджа, как говорят, видел сон от лорда Шивы, рассказывающего Раджараджу, что гимны в храме Тиллай Натараджа, Чидамбарам, находятся в состоянии разрушения, и чтобы восстановить оставшиеся гимны из палат. В брахманы ( Dikshitars ) в храме, однако, как предполагается, не согласились с царем, говоря, что работы были слишком божественно, чтобы получить доступ, и что только с приходом 63 Nayanmars бы они позволяют камеры, которые будут открыты. Раджараджа, разработав план, освятил идолов каждого из них и приготовил их для принесения в храм процессией. Говорят, что 63 идола все еще присутствуют в храме Тиллай Натараджа. Когда хранилище было открыто, Раджараджа, как говорят, обнаружил, что комната кишит белыми муравьями, и что гимны были максимально спасены.
Храм, согласно надписям, найденным в Южной Индии и Юго-Восточной Азии, также был историческим получателем драгоценного камня от короля Ангкора, который построил Ангкор-Ват через короля Чола Кулотунга, который передал его храму в 1114 году нашей эры. Кулотунга I и его сын расширили храм Чидамбарам Натараджа в шесть раз.
Храм Чидамбарам процветал во время правления династии Чола до середины 13 века, наряду с более поздними столицами Танджавура и Гангаикондачолапурама, основанными на Шиве, а также городами храма Шрирангама в Вишну. Инфраструктура его объектов была расширена. Наралокавиран, генерал царя Кулотунги Чола I, отвечал за строительство ступенек, ведущих к бассейну с водой Шиваганга, святыне богини, святыне ребенка-святого Тиругнаны Самбантхар, храмовым садам и сети дорог для паломников в Чидамбараме и вокруг него. Он построил зал для чтения гимнов Теварам и выгравировал гимны на медных пластинах. Хлебный двор на тысячу столбов с фризами, повествующими об индуистских текстах, был построен в конце 12 века. Между второй половиной 12-го и началом 13-го века короли Чола добавили красочные и высокие каменные ворота гопура в качестве легко узнаваемых ориентиров, начиная с западной гопуры. После этого, примерно в середине 13 века, династия Пандья положила конец династии Чола. Индуистские Пандьи были либеральными сторонниками храма Чидамбарам, наряду с другими храмами Шивы и Вишну, как и Чола. Сундара Пандья добавил огромную восточную гопуру в Чидамбараме, положив начало традиции колоссальных ворот. Большинство структур и планов, которые в настоящее время можно увидеть в комплексе Чидамбарам, в том числе мандапы с резьбой на колоннах, различные святыни с полированными гранитными скульптурами, священный бассейн с водой и ранние гопурамы, относятся к XII и XIII векам и относятся к позднему Чола. и ранние цари Пандьи.
Руины святилища Субрахманья, начало XIX века 
Мандапам в 1869 году 
Один из колонных залов храма до снесения в конце 19 века. На севере Индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом. К концу 13 века мусульманские армии начали грабить Центральную Индию. В 1311 году мусульманский генерал Ала уд Дин Хилджи Малик Кафур и его силы Делийского султаната углубились в Индийский полуостров в поисках добычи и установления ежегодной выплаты дани мусульманским губернаторам. Записи, оставленные придворными историками султаната Дели, утверждают, что Малик Кафур совершил набег на Чидамбарам, Шрирангам и другие тамильские города, разрушил храмы, а храм Шивамбарам Шивы был одним из источников золота и драгоценностей, которые он привез в Дели.
Храмовые города Тамил Наду снова стали объектом разграбления в 1320-х годах. Однако, когда новости о новом вторжении распространились на тамильских землях, община переместила их в Западные Гаты или закопала в земле многочисленные скульптуры и сокровища и скрытые камеры под местами храмов, прежде чем мусульманские армии достигли их. Многие из них были повторно обнаружены в ходе археологических раскопок на этом месте в 1979 году и после него, в том числе в Чидамбараме. По словам Нагасвами, те, кто закопали храмовые произведения искусства, следовали индуистским текстам Агамы, таким как Маричи Самхита и Виманарчанакальпа, которые рекомендуют ритуально закапывать мурти из драгоценных металлов в качестве средства защиты, когда война и грабеж неизбежны. Было обнаружено более 200 таких предметов, включая соответствующие орды надписей на медных пластинах.
Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и искусствовед индийской архитектуры, резко положило конец покровительству Чидамбарама и других храмовых городов. Султан Дели назначил губернатора-мусульманина, который в течение нескольких лет отделился от Делийского султаната и основал султанат Мадурай. Этот султанат собирал дань с храмовых городов вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго, и индуистская империя Виджаянагара удалила его в конце 14 века. Правители Виджаянагара восстановили, отремонтировали и расширили храм в 16 веке, а также многие другие региональные храмы. Сами эти цари совершили паломничество в Чидамбарам и даровали ресурсы для укрепления его стен и инфраструктуры.
Эскиз гопурама с разрушенными колоннами 1847 года, опубликованный Джеймсом Фергюссоном Разрушение Империи Виджаянагара в конце 16 века союзом султанатов, за которым в течение нескольких десятилетий последовали португальские, французские и британские колониальные интересы, внесло геополитическую неопределенность в Чидамбарам и другие храмовые города. Португальцы уже были основной торговой группой побережья Коромандел к началу 17 века, регион, к которому принадлежал Чидамбарам. Португальцы начали строительство фортов, гарнизонов и церквей в районе побережья Коромандел после упадка Виджаянагара, что вызвало вмешательство французов и британцев. К середине 17 века храмовый комплекс находился под покровительством Наякаса, который отремонтировал храм и перекрасил фрески на потолках мандапа. Согласно Мичеллу, эти реставрации, вероятно, произошли около 1643 г. н.э. во время правления Шрирангадевы Рая III.
Согласно британским сообщениям, храмовому городу Чидамбарам пришлось несколько раз выдержать «удар нескольких жестоких столкновений» между французскими и британскими колониальными силами, особенно в 18 веке.
Легенда о храме Чидамбарам содержится в тексте XII века Чидамбара-махатмья. В центральном эпизоде говорится, что Шива посещает мудрецов в мифическом Сосновом лесу в образе танцора, сопровождаемого Мохини, не кем иным, как Вишну в аватаре красивой женщины. Мохини вызывает похотливый интерес мудрецов, в то время как Шива исполняет танец Тандава, который вызывает плотский интерес жен этих мудрецов. В конце концов мудрецы осознают, насколько поверхностными были их аскезы. Эпизод становится широко известным. Два мудреца по имени Патанджали (на юге также называемый Сеша-телом из-за его связи с Вишну) и Вьяграпада (также называемый тигроногим мудрецом) хотят увидеть повторение этого «танца блаженства» в лесу Тайлай, Чидамбарам. Они устраивают Шивалингу, молятся, медитируют и ждут. Их аскетизм впечатляет Шиву, который явился перед ними в Чидамбараме и исполнил «танец» у «стены, в благословенном зале сознания». Так начался этот храм, согласно махатмье, включенному в тамильскую стхалапурану. Согласно Кульке, позднесредневековый текст « Чидамбарамахатмья» может отражать процесс санскритизации, в ходе которого названные северные индейцы мудрецы с ведическими связями стали частью региональной храмовой мифологии.
Согласно другой индуистской легенде, Махалингасвами в Тирувидаймарудуре является центром всех храмов Шивы в регионе, а Сапта Виграха мурти (семь главных супругов во всех храмах Шивы ) расположены в семи сторонах света вокруг храма, расположенных в различных частях штата.. Семь божества Nataraja в Chidambaram Nataraja храм в Чидамбарам, Chandikeswarar храм в Tirucheingalur, Vinayagar в Vellai Vinayagar Храм в Thiruvalanchuzhi, Muruga в Swamimalai Murugan Храм в Swamimalai, Бхайравы в Sattainathar храме в Sirkali, Наваграха в Sooriyanar храме в Suryanar Kovil, Dakshinamoorthy в Храм Апатсахайесварар в Алангуди. и Сомасканда в храме Тиягараджар в Тируваруре.
Это один из храмов Нава Пулиюр, которым поклонялись Патанджали и Вьяграпада. Следующие храмы называются храмами Нава Пулиюр.
Золотая крыша, храм Натараджи в Чидамбараме 
План храма Натараджи. 1: Восточная гопура; 2: Южная гопура; 3: Западная гопура; 4: Северная гопура; 5: 1000 столповый зал (птичник); 6: бассейн Шиваганга; 7: храм Деви; 8: Святилище Шивы + Чит Сабха + Канака Сабха; 9: Храм Вишну. Храм в его нынешнем виде существовал до Чола, а его архитектура дравидийская, а Sanctum Sanctorum очень напоминает постройки в стиле Кералы или Малабара. Действительно, в королевских грамотах упоминается восстановление Святилища с участием архитекторов из Кералы. Однако золотая крыша с ее апсидальной формой является ярким примером архитектуры Весары. Две небольшие постройки, называемые Чит Сабха и Канак Сабха, составляют основу огромного архитектурного комплекса. Храм расположен на территории в 40 акров (16 га), в пределах нескольких слоев концентрических дворов. Внутреннее святилище, соединяющие его мандапамы и залы с колоннами рядом с ним - все это либо квадраты, либо сложенные квадраты, либо и то, и другое. Комплекс состоит из девяти гопурамов, нескольких водохранилищ, из которых священный бассейн Шиваганга является самым большим с прямоугольным планом. Храмовый комплекс посвящен Натарадже Шиве и теологическим идеям, связанным с концепциями шиваизма в индуизме. Тем не менее, храм также включает в себя святыни Деви, Вишну, Субрахманьяра, Ганеши, Нанди и других, включая святыню Аммана, святыню Сурьи с колесами колесницы. План включает в себя множество залов для собраний, называемых сабхой, два главных холла, называемых залами со 100 столбами и 1000 залами с столбами, надписи и фрески, повествующие индуистские легенды о богах, богинях, святых и ученых.
Храмовый комплекс Натараджи заключен в четыре пракарамы ( пракрамы, дворы). У каждого двора есть стены, которые были оборонительно укреплены после разграбления и разрушения 14 века.
Двор, Храм Натараджи, Чидамбарам У внешней стены четвертого двора есть четыре простых, незначительных входа. Стены и ворота четвертого двора были добавлены в 16 веке правителями Виджаянагара после того, как они победили султанат Мадурай, и этот внешний слой был сильно укреплен Наяками в 17 веке. Они обращены к четырем большим гопурам, которые являются воротами в третий двор. Эти гопурамы также являются достопримечательностями издалека. Внутри третьего двора, недалеко от северного гопурама, находится резервуар Шиваганга, мандапам с тысячью столбами, святилище Субрахманьяр (Муруган, Картикея) и святилище Парвати (как Шивакама Сундари). Остальные три входа находятся ближе к святилищу. Четыре паломника гопурама и посетители входят в храм со всех четырех сторон света. Комплекс соединен лабиринтом дорожек.
Стены и ворота двора сделаны из тесаного камня с добавлением кирпичной кладки. Сады и пальмовые рощи находятся в четвертом дворе, за пределами стен третьего двора с четырьмя большими гопурамами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке.
Две различные стилизованные гопурамы храма Чидамбарам. Произведение повествует религиозные и светские истории из индуистских текстов. В храме есть девять главных ворот гопурам, соединяющих различные дворы. Четыре из них - огромные и красочные, видимые издалека, символические и удобные ориентиры для паломников. Каждая из этих ворот или гопурамов имеет 7 этажей, выходящих на восток, юг, запад и север. Первое издание из четырех надстроек гопурам, вероятно, было построено между 1150 и 1300 годами нашей эры. Самым ранним, вероятно, был западный гопурам, который также является меньшим из четырех. Обычно это датируется примерно 1150 годом нашей эры. Восточная гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 году нашей эры, южная гопура - к середине 13 века, а северная была добавлена в конце 13 века. Четыре высоких гопурама были разрушены, перестроены, отремонтированы, расширены и обновлены несколько раз после 13 века. Из-за этого гопурамы трудно разместить в хронологическом порядке, но они полезны в научных исследованиях истории храма Натараджи.
Все гопуры построены из крупных каменных блоков высокой точности до самого главного карниза. На нем каменная, кирпичная и штукатурная конструкция со слоями павильонов. Над этого Талас (этажность) является Dravidian стиля ствол сводчатой крышей, увенчанная тринадцать kalasa шпилей. Все четыре примерно одинаковы по размеру и соотношению 14: 10: 3, около 42,7 метра (140 футов) в высоту, 30,5 метра (100 футов) в ширину и 9,1 метра (30 футов) в глубину.
Художественное произведение гопурам храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду 
Скульптура в стене храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду Каждый гопурам красочен и уникален по-своему. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, показывая религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждом гопураме с панно с антропоморфными фигурами и около пятидесяти ниш с каменными скульптурами в каждом гопураме. Сцены включают в себя несколько панелей о легенде о свадьбе Шивы и Парвати с участием Брахмы, Вишну, Сарасвати и Лакшми, танцующего Ганеши, Шивы в его различных аспектах, Дурги в разгар войны с демоном, Сканда, готового к войне, сидящего Нанди, музыканты, танцоры, фермеры, торговцы, садху в позе намасте, танцующие дварапалы возле вертикальной центральной линии и другие. Художники и архитекторы, которые построили эти гопуры, возможно, имели объяснение в относительной последовательности и положении произведений искусства по отношению друг к другу и на разных уровнях, но это неясно и является предметом разногласий среди ученых.
Рисунок на гопураме, изображающий легенду о свадьбе Парвати-Шивы Кальянасундара. Рядом с молодоженами Сарасвати, Лакшми, Вишну и другие. Самый ранний западный гопурам - единственный с надписями под каждым произведением искусства, которые определяют, что это такое. На нем изображены Дурга, сражающаяся со злом, изменяющий форму демон-буйвол и Сканда, сидящий на павлине и одетый для войны. Другие произведения искусства, найденные на восточных гопурах, включают Сурью, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), Трипурасундари, Брахму, Сарасвати, Варуну, Дургу, Агни, несколько риши, богиню Ямуну, Каму и Рати, Будху, ведических мудрецов, таких как Нарада и Агастья, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего Шивы и другие.
Сохранившийся южный гопурам, называемый Соккасейян Тирунилай Эжугопурам, был построен царем Пандья, идентифицированным по присутствию эмблемы династии с рыбой, вырезанной на потолке. Пандьи вылепили двух рыбок лицом друг к другу, когда они завершили гопурамы (и оставили их с одной рыбой, если она была неполной). Другие произведения искусства, найденные на южном гопураме, включают Чандеша, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), несколько Дэви, Брахма, Сарасвати, Сурья, Чандра, Дурга, Индра, Агни, несколько риши, богини Ганга и Ямуна, Кама и Рати, Будха, Ведические мудрецы, такие как Нарада, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего и стоящего Шивы, такие как Пашупата, Киратарджуна и Лингобхава, а также другие.
Стена восточной гопуры показывает все 108 танцевальных поз из Натья Шастры. У других гопур тоже есть танцевальные образы. Восточный гопурам украшен 108 рельефами танцевальных поз Натья Шастра (22 см каждая в отдельной нише) и обращен к святилищу. Согласно эпиграфическим записям, восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243-1279 гг. Н.э.) и был отремонтирован при поддержке женщины по имени Суббаммал в конце 18 века.
Северный гопурам был отремонтирован и закончен царем Виджаянагара Кришнадеварая (1509-1530 гг. Н.э.) в 16 веке. Восточная и северная гопура также изображают широкий спектр повествований как южную и западную гопурам.
Идолы Pachaiappa Мудальяра и его жена Iyalammal были скульптурные на восточных гопурах. На сегодняшний день фонд Pachaiappa Trust отвечает за выполнение различных функций в храме, а также за обслуживание храмового вагона. Восточный гопурам известен своим полным перечнем из 108 поз индийского классического танца - Бхаратханатьям, детализированных на небольших прямоугольных панелях вдоль прохода, ведущего к воротам.
Храмовый комплекс Чидамбарам включает гопуру, виману и священный бассейн. В храмовом комплексе много святынь, большинство из которых связано с шиваизмом, но в него включены элементы вайшнавизма и шактизма. Самые внутренние структуры, такие как святилище и святыни, имеют квадратные планы, но врата не совпадают, за исключением двух самых внутренних дворов.
Святилище храма расположено внутри самой внутренней 1-й пракары, которая представляет собой квадрат со стороной примерно 44 метра (144 фута). Эта пракара смещена на запад внутри 2-й пракары, которая также представляет собой квадрат со стороной примерно 105 метров (344 фута). Святилище Шивы необычно, поскольку в нем нет Шивалинги, а есть Чит Сабха (сбор сознания, также называемый чит амбалам) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавешенное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. В индуистских текстах это называется рахасья (секрет). Он состоит из двух слоев: красного и черного. По словам Джорджа Мичелла, это символизм в индуизме «просветление внутри, иллюзия снаружи». Его заменяют на десятый день основных фестивалей. Чидамбарам Рахасья - это «бесформенное» представление Шивы как метафизического Брахмана в индуизме, иногда объясняемое как акаша линга и божественное существо, такое же, как Самость ( Атман ), которая присутствует везде, во всем, вечно.
Напротив Чит Сабхи находится Канака Сабха (также называемая пон амбалам), или собрание танцоров. Эти два помещения святилища соединены пятью позолоченными серебряными ступенями, называемыми панчакшара. Потолок Чит Сабха состоит из деревянных колонн, покрытых золотом, а медные покрытия Канака Сабха окрашены в медный цвет.
Дурга в святилище Шивакамасундари в своей форме Махишасурамардини убивает демона-бизона под своей ногой. Главное святилище Деви в храмовом комплексе Натараджа смещено к северу от святилища внутри третьей пракары и находится к западу от бассейна Шиваганга. Его называют святыней Шивакамасундари, посвященной Парвати. Храм обращен на восток и имеет квадратный план, хотя сложенные квадраты создают длинное прямоугольное пространство. У святыни есть собственные стены и входные ворота (гопура). Внутри находятся специальные мандапы и яркие фрески, вероятно, периода Виджаянагара 17-го века. В них рассказывается история Шивы и Вишну, которые вместе бросили вызов «ученым мудрецам, аскетам и их женам» в лесу, появившись в образе красивой танцующей нищей (бхикшатанамурти) и красивой девушки, которая соблазняет (Мохини) соответственно. Другой набор фресок является светским, изображающим храмовые праздники и повседневную жизнь людей, а участок повествует историю индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунда.
У святыни были произведения искусства, повествующие о Деви Махатмье, классическом санскритском тексте традиции шактизма. Однако в 1972 году они были вывезены из-за их ветхого состояния. Они были заменены другой историей. Другие части картин и святыни также имеют большие повреждения.
Святилище святилища Шивакамасундари посвящено Деви, где она является познанием Шивы ( гьяна шакти), желанием ( ичча шакти), действием ( крийа шакти) и состраданием ( каруна шакти). Самая старая скульптура Шивакамасундари на месте, представляющая эти аспекты богини, была датирована периодом царя Парантаки I, около 950 г.
Храмовый комплекс Натараджа включает в себя вайшнавские темы и изображения, как и многие индуистские храмы в Южной Индии. Например, святилище Вишну находится внутри святилища храма в его юго-западном углу. Согласно Джорджу Мичеллу и другим, цари Чола почитали Шиву, а Тьягараджа и Натараджа - их семейное божество, но их городские центры Шайвы «перекликаются с очень сильным субстратом вайшнавских традиций». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме, где Вишну Говиндараджа находится в том же доме-убежище рядом с Натараджей. После беспорядков 14 века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники пытались восстановить только иконографию Шайвы в соответствии с дошедшими до нас записями португальских иезуитов. Однако правители Виджаянагара настаивали на повторном освящении всех исторических традиций. Храмовые надписи подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был переустановлен, когда храм был вновь открыт царями Виджаянагара.
Некоторые тексты времен царя Кулоттунги II содержат противоречивые сообщения, в которых тексты Шайвы утверждают, что царь удалил изображение Вишну, в то время как в вайшнавских текстах говорится, что они забрали его и установили в Тирупати, примерно в 1135 году нашей эры. Ученый Веданта Десика восстановил совместное освящение в 1370 году нашей эры, примерно в то время, когда Империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли у султаната Мадурай. Нынешняя святыня, как утверждает Мичелл, построена в 1539 году на средства царя Ачютарая, и в ней изображена наклонная фигура Вишну.
Храм Говиндараджа - один из 108 святых храмов Вишну, называемых дивьядесам, почитаемых святыми поэтами вайшнавской традиции VII-IX веков, Альварсом. Кулашекхара Алвар упоминает этот храм как Тиллай Читракутам и приравнивает Читракуту, известную в Рамаяне, к этому святилищу. Храм тесно связан с храмом Говиндараджа в Тирупати, построенным во времена святого Рамануджи XI и XII веков.
Дорожки для обхода святынь, лепной постамент мандапы и столбы паломнического зала храма Натараджа украшены рельефами с изображением танцоров и музыкантов. В храме Натараджа есть святилище Сурьи до 13 века. Изображение необычно, поскольку на нем изображен трехголовый Сурья, такой же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, вместе с двумя лотосами в паре рук впереди, в сопровождении двух маленьких женских фигур, возможно, Уши и Пратюша, стоящий на колеснице, запряженной семью конями, и Аруна как возничий. Храм также имеет значительную святыню Ганеши в юго-западном углу и святыню Субрахманьяра в северо-западном углу третьего двора.
В храме есть много залов, называемых сабха (букв. «Собрание сообщества», также называемое амбаламами или сабхаи) внутри комплекса. Два из них - это Чит Сабха и Канака Сабха внутри святилища Натараджи, описанного ранее. Остальные залы:
Нритйа сабха (также называемый Нритта Сабха, Натья сабха или «Зал Танца») - это так называемый зал с 56 колоннами. Он находится в южной части второго двора, который окружает святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится рядом с флагштоком храма ( коди марам или дваджа стхамбам). Нритта Сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально участвовали в танцевальном соревновании. Шива победил в позе урдхва-тандава, в которой его правая нога поднялась прямо вверх, - поза, от которой Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал имеет прямоугольную форму, состоящую из трех составных квадратов, квадрата со сторонами 15 метров, который является главным залом, который соединяется с прямоугольной мукха-мандапой размером 4 на 8 метров на его севере. В зале сейчас 50 колонн, но данные свидетельствуют о том, что раньше в нем могло быть 56 или более колонн. Эти столбы украшены замысловатой резьбой сверху вниз. На нижних уровнях танцоры в Натья Шастра мудрах сопровождают выразительные музыканты, как если бы они оба наслаждались созданием музыки и танца. В колонны также встроены повествования из легенд из индуистских текстов, таких как Дурга, сражающаяся с демоном-буйволом, а также шутливые гномы, резвящиеся. Под капотой на структурах изображены рельефы сидящих людей, многие из которых находятся в позе намасте, некоторые с бородой и похожи на йогинов, изображающие святых и риши. Около 200 из них все еще видны, остальные, похоже, были повреждены или разрушены с течением времени.
Основание платформы Нритта Сабха вырезано в виде колесницы с лошадьми и колесами, как если бы она поднималась из земли. Исторические тексты утверждают, что колеса были изящно вырезаны и были видны в прошлом, каждое диаметром около 1,25 метра, с 28 спицами и 33 медальонами, колесница имела украшенных лошадей высотой 1,55 метра (5,1 фута), на колесе сидел риши в виде если он руководил движением. От этого сооружения остались только остатки. В северной нише зала, помимо Шивы как Канакамурти, вырезаны 14 фигур. Образ Шивы был поврежден и сейчас восстановлен. Среди 14 фигур - Сурья (бог солнца), Чандра (бог луны) и 12 риши, из которых можно идентифицировать Нараду и Тумбуру с Виной, остальные были слишком повреждены, чтобы их можно было идентифицировать, но они, вероятно, являются ведическими риши. Рядом с ними женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши. Рядом с северной нишей с Шивой есть две ниши меньшего размера: одна для Патанджали, сидящего на свернувшемся змеем, а другая для лысого Вьяграпада, двух мифических святых Чидамбарама. В западной стене также есть ниша с большим изображением Шивы в его форме Врисабхантика. С ним снова риши, на этот раз в позе намасте. Некоторые фигуры одеты по-королевски, как воины, и это может быть изображение королей Чола.
Центр зала - открытая площадь, потолок которой украшен орнаментом в виде перевернутого лотоса. Вокруг этого лотоса 108 сундуков, каждая с двумя человеческими фигурами в позе намасте, все они ориентированы вдоль оси север-юг, что, вероятно, подсказывает направление артистам, которые будут выступать вживую и присоединиться к чит-сабхе в святилище.
Резные столбы в храмовом зале. 
Поврежденный 1000-столбовый зал. Раджа сабха, или зал с 1000 колоннами, находится к востоку от пруда Шиваганга, в северо-восточной части третьего двора. К нему ведет тропа с колоннами от восточного гопурама. Это была курица для паломников с удобным выходом к бассейну. Нижние части зала украшены танцевальными мудрами и музыкальными инструментами средневековой эпохи, на которых играют музыканты. Столбы имеют рельефы. Сейчас он закрыт, за исключением фестивалей.
Это к северо-западу от святилища, к югу от святилища Деви. Он сильно поврежден и закрыт для посещения.
Дева Сабхай находится на восточной стороне второго двора. Он называется Перампалам, что буквально означает «Большой зал» в надписях, что говорит о том, что это раннее сооружение и имело историческое значение. Согласно Нанде и Мичеллу, это может быть зал, куда приходили святые шива- бхакти Наянарс и пели гимны. Возможно, он также принимал королевские визиты во времена эпохи Чола.
В Дева-сабхе (божественном зале для собраний) хранится почитаемая в храме коллекция исторических бронзовых скульптур и фресок современной эпохи. На одной из картин Парвати сидит в кресле и смотрит на зал Нритта сабха.
Священный бассейн, сделанный в 1870-х годах. 
Местные жители называют его Шиваганга (சிவகங்கை). Храм Чидамбарам богат несколькими водоемами внутри и вокруг храмового комплекса.
Храмовый резервуар в храме Натараджа, Чидамбарам Даже если история храма восходит к Prabhandas и теварам, что является Pallava период, самые ранние известные надписи только что из Раджендре Чола и Кулотанга И затем Викрама Чола и других более поздних правителей. Надписи храма Натараджи примечательны упоминанием библиотеки рукописей в храмовых помещениях. Две надписи, датированные началом 13 века, упоминают реорганизацию старой храмовой библиотеки. По словам Хартмута Шарфе, упомянутая более старая библиотека может быть датирована началом XII века. Надписи, утверждает Шарфе, гласят, что в храме работало двадцать библиотекарей, из которых восемь скопировали старые рукописи для создания новых изданий, двое подтвердили, что копия соответствует оригиналу, а четверо занимались надлежащим хранением рукописей.
В храме много надписей Чола, как на тамильском, так и на санскрите. К ним относятся к Раджендре Chola I (1012-1044 CE), Kulothunga Chola I (1070-1120 CE), Викрама Чола (1118-1135 CE), Раджадхираджа Чола II (1163 -1178 CE), Kulothunga Чола III (1178-1218 Н.э.) и Раджараджа Чола III (1216-1256 гг. Н.э.). Надписи Пандьи датируются Трибхуваной Чакраварти Веерапандияном, Джатааварманом Трибхуваной Чакраварти Сундарапандияном (1251–1268 гг. Надписи Паллавы доступны для короля Авани Аала Пирандхана Ко-пперум-Сингха (1216–1242 гг. Н. Э.). Короли Виджаянагара, упомянутые в надписях, - это Вирапратхаапа Кируттина Тева Махарааяр (1509-1529 гг. Была найдена одна из надписей потомка Черамаана Перумала найнара, Рамавармы Махараджа.
Храмовый вагон Натраджи использовался во время праздничных шествий. 
Картина 1820 года, изображающая Натараджу в храмовой колеснице. Храмовый вагон Чидамбарам используется для процессий два раза в год, куда его тащит несколько тысяч преданных во время фестивалей. В храме пять вагонов, самая большая - для Господа Натараджи. Главное божество в святилище санторум будет вынесено на процессии, в отличие от других храмов, куда обычно выносят идолов Утсавы. Четырехфутовые идолы Господа Натараджи и Богини Шивагамасундари, украшенные драгоценными украшениями и цветами, усыпанными драгоценными камнями, выносятся из главного святилища среди большого количества преданных на золотых платформах. Пятьдесят человек держат огромное деревянное бревно, соединенное с платформой, делая круг вокруг Читсабы, прежде чем их вывести к машине храма. После процессии по четырем автомобильным улицам божества переносятся аналогично раджасабхе ночью, когда происходит Лакшарчана (воспевание 1000 имен Господа Натараджи 100 священниками; лакша - 1 лакх). На следующий день, перед рассветом, божества омываются священными продуктами. В отличие от других храмов, священный ритуал купания длится 4–5 часов и состоит из нескольких продуктов, таких как молоко, священный пепел, куркума, творог, мед, розовая вода, сок сахарного тростника, фрукты, цветы, кокосовая вода. На каждую Махабишеку во время праздника Маргажи делается Сварнабхишека (омовение с золотыми монетами). После абишеки Господь Натараджа и Богиня Шивагамасундари предлагают КОРОЛЕВСКИЙ ДАРШАН преданным в Раджасабхе (царском зале). Ближе к вечеру божества переносятся в храм в великолепной манере, которая образует главный Арудхра Даршан (фестиваль Маргажи) или Уттра Даршан (фестиваль Аани Тируманджанам). Эти два ежегодных праздника совпадают с зимним и летним солнцестоянием (Северного полушария) соответственно.
В святилище храма находится серебряная скульптура Шивы в его аспекте Ананда-танава Натараджа. Это означает:
В сангамской литературе I-V веков нет упоминания о храме, а самые ранние упоминания встречаются в тамильской литературе VI века. Храм и божество были увековечены в тамильской поэзии в произведениях Теварама тремя святыми поэтами, принадлежащими к 7 веку - Тиругнана Самбантаром, Тирунавуккарасаром и Сундарамурти Наянаром. Тиругнана Самбантхар сочинил 2 песни в честь храма, Тирунавуккарасар ака Аппар 8 Теварам во славу Натараджи и Сундарар 1 песню во славу Натараджи. Сундарар начинает свой Thiruthondar thogai (священный список 63 преданных Господа Шивы), отдавая дань уважения священникам храма Тиллай: «Преданным священников в Тиллай, я преданный». Работы первых трех святых, Тирумураи, хранились в рукописях из пальмовых листьев в храме и были восстановлены королем Чола Раджараджей Чолой под руководством Намбиандармби.
Маниккавасагар, шиваитский поэт X века написал два произведения, первое из которых называется Тирувасакам (Священные высказывания), которое в основном исполнялось в Чидамбараме, и Тиручитрамбалакковайяр (также известное как Тируковайяр), которое полностью исполнялось в храме. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. Чидамбарам Махатмиям, составленный в XII веке, объясняет последующую эволюцию и десанскритизацию.
Уникальной особенностью этого храма является украшенное драгоценностями изображение Господа Натараджи как главного божества. Он изображает Господа Шиву как хозяина Куту - Бхарата Натьям и является одним из немногих храмов, где Господь Шива представлен антропоморфным мурти, а не классическим аниконическим лингамом.
В Чидамбараме доминирует танцор, а не лингам, как в других святилищах Шивы. В Читсабхе находится небольшой пространственный (хрустальный) лингам (Чандрамулисвара), который, как полагают, упал с полумесяца, украшающего голову Господа Шивы и установленный Ади Шанкарой. Ежедневная пуджа предлагается спатик-лингам (шесть раз), а также маленькой изумрудной фигурке Натараджи по имени Ратнасабхапати (один раз в 10-30 утра). Главное святилище также включает Чидамбара Рахасью - божественную чакру, украшенную золотыми листьями вильвы. Это остается скрытым, и только во время пуджи (шесть раз в день) преданным будет предлагаться Рахасья Даршан. Рахасья излучает необъятность и бесформенность Акаши, божественности, которая является высшей формой Превосходства (эфирная форма пяти элементов).
Фестиваль Натянджали в храме Считается, что целый год для мужчин - это один день для богов. Подобно тому, как в день совершаются шесть пуджей в святилище, так и шесть церемоний помазания совершаются для главного божества - Натараджи в год. Это Маргхажи Тируваадхираи (декабрь - январь), обозначающая первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния ( Чатурдаши ) месяца Маси (февраль - март), обозначающая вторую пуджу, Читтирай Тирувонам (в апреле-мае)., указывающий на третью пуджу или учикалам, Утирам Аани (июнь-июль), также называемый Аани Тируманджанам, обозначающий вечер или четвертую пуджу, чатурдаши Авани (август-сентябрь), обозначающий пятую пуджу и чатурдаши месяца Пуратаси (октябрь - ноябрь), обозначающий шестую пуджу или артхаджаму. Из них наиболее важными являются Маргаджи Тируваадхираи (в декабре - январе) и Аани Тируманджанам (в июне - июле). Они проводятся как ключевые фестивали, когда главное божество выносится за пределы святилища в процессии, которая включала процессию храмовой машины с последующей длительной церемонией помазания. Несколько сотен тысяч людей стекаются в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуальный танец Шивы, когда его возвращают в святилище. Считается, что Господь Шива в своем воплощении Натараджа родился в день полнолуния в созвездии Ардры, шестой лунной обители. Господа Шиву купают только 6 раз в год, а в предыдущую ночь Ардры банные ритуалы проводятся с большим размахом. Горшки, полные молока, гранатового сока, кокосовой воды, топленого масла, масла, сандаловой пасты, творога, священного пепла и других жидкостей и твердых веществ, которые считаются священным подношением божеству, используются для священного омовения.
Храмом управляет эксклюзивная группа браминов, знающих Веды и ягны (жертвоприношения), называемых дикшитарами. Вся община Дисхитаров живет в Чидамбараме и также является потомственными попечителями храма. Их также называют Thillai Muvayiravar или Три тысячи Thillai. Каждый дикшитар после женитьбы по праву становится попечителем и арчакой храма. Уникальная практика этого сообщества состоит в том, что священники носят прядь волос перед головой, как у брахманов Намбутири в Керале.
Скульптура Шри Рамы с Ситой и Лакшманой
Скульптура Вишну, сидящего на Гаруде
Ветхая скульптура
Зал Тысячи Столбов
такие гимны, как Тиллай, стали общепризнанными как место, где Господь танцует в Зале Золота - Пон Амбалам.
