Войти
 Танцор Бхаратанатьям | |
| Жанр | Индийский классический танец |
|---|---|
| Происхождение | Тамил Наду |
| Бхаратанатьям | |
|---|---|
| Властелин танца | |
 10-й век династия Чола бронзовая скульптура Шивы, властелина танца в Музее искусств округа Лос-Анджелес | |
| Филиал | Шива. Канагасабайнатхар |
| Символы | Агни |
| Тексты | Аншумадбхед агама. Уттаракамика агама |
Бхаратанатьям, также ранее назывался Садира Аттам, - основная форма индийского классического танца, которая является коренной для Тамилнада. Бхаратанатьям - одна из старейших традиций классического танца в Индии. С древних времен его воспитывали в храмах и при дворах южной Индии. Это одна из восьми форм танца, признанных Сангит Натак Академи (другими являются Катхак, Кучипуди, Odissi, Kathakali, Mohiniyattam, Manipuri и Sattriya ) и выражает южноиндийские религиозные темы и духовные идеи, особенно шиваизма, вайшнавизма и шактизма.
Описание Бхаратанатьям 2-го века н.э. отмечено в древнем тамильском эпосе Силаппатикарам, в то время как храмовые скульптуры 6-9 веков н.э. предполагают, что к середине 1 тысячелетия н.э. это было хорошо усовершенствованное исполнительское искусство. Бхаратанатьям - старейшая традиция классического танца в Индии. Танцевальная форма была распространена в древнем Тамил Наду, и в нескольких книгах они были закодированы, например, Натья Шастра. Натья Шастра - это всего лишь кодификация неизвестным автором форм танца, существующих в Тамил Наду.
Бхаратанатьям содержит некоторые виды бани. Бани, или традиция, - это термин, используемый для описания танцевальной техники и стиля, характерных для гуру / школы. Они названы в соответствии с деревней гуру (за исключением некоторых бани). Стиль Бхаратанатьям известен фиксированной верхней частью туловища, согнутыми ногами и согнутыми коленями (араманди) в сочетании с эффектной работой ног и сложным словарным запасом языка жестов, основанного на жестах рук, глаз и мускулов лица. Танец сопровождается музыкой и певцом, и, как правило, гуру танцора гуру присутствует как наттуванар, руководитель и дирижер представления и искусства. Танец традиционно был формой интерпретирующего повествования мифических легенд и духовных идей из индуистских текстов. Репертуар исполнения Бхаратанатьям, как и других классических танцев, включает нрита (чистый танец), нритья (сольный выразительный танец) и натя (групповой драматический танец).
Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века. Он был запрещен колониальным британским правительством в 1910 году, но индийская община протестовала против запрета и расширила его за пределы храмов в 20 веке. Современные сценические постановки Бхаратанатьям были распространены и популярны по всей Индии, которые были выполнены разными способами и включали технические перформансы, чистый танец, основанный на нерелигиозных идеях, и темы фьюжн.
Первоначально известная как Садирааттам или Дашиаттам (тамильский: சதிராட்டம்), индийская классическая танцевальная форма Бхаратанатьям обязана своим нынешним названием Э. Кришне Айеру и Рукмини Деви Арундейл, которые были инструментами. Он изменил, главным образом, стиль танца Панданаллур, привлекая к нему внимание всего мира, удалив из танца элементы шрингаара (эротические), которые были наследием его ассоциации с девадаси в прошлом. Слово Бхарата - мнемоническое, состоящее из «бха» - «ра» - «та». Согласно этому убеждению, бха означает бхава (чувства, эмоции), ра означает рага (мелодия, основа для музыкальных нот), а та означает тала (ритм). Термин Натья - это санскритское слово, означающее «танец». Таким образом, сложное слово Бхаратанатьям означает танец, который гармонично выражает бхаву, рагу, тала.
Танцоры в Танджавуре, храм Брихадешвары, посвященный Шиве. Храм был главным центром Бхаратанатьям примерно с 1000 г. Теоретические основы Бхаратанатьям можно найти в Натья Шастра, древнем индуистском тексте исполнительских искусств.
Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни, и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца танава (Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы. В этом древнем тексте говорится, что танец и исполнительское искусство являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сущности священных писаний.
Более прямые исторические ссылки на Бхаратнатьям можно найти в тамильских эпосах Силаппатикарам (ок. 2 века н. э.) и Маньимегалаи (ок. 6 век). Древний текст «Силаппатикарам» включает рассказ о танцующей девушке по имени Мадхави; в стихах 113–159 описывается режим танцевального обучения под названием Арангатрау Катхай из Мадхави. Резные фигурки в храме Шивы Канчипурама, датируемые 6-9 веками н.э., предполагают, что Бхаратанатьям был хорошо развитым исполнительским искусством примерно к середине 1 тысячелетия нашей эры. 359>Шива 7-го века в Карнатаке 
Поза Бхаратанатьям Бхаратанатьям помогал вдохновлять музыкантов, поэтов, художников, певцов и скульпторов в истории Индии.
Знаменитый пример иллюстративной скульптуры находится в южные ворота храма Чидамбарам (≈12 век), посвященного индуистскому богу Шиве, где 108 поз Бхаратнатьям, которые также описаны как карана в Натья Шастра высечены в камне.
Многие из древних скульптур Шивы в индуистских храмах такие же, как танцевальные позы Бхаратанатьям. Например, Пещера 1 пещерных храмов Бадами, датируемая 7 веком, изображает Тандава танцующего Шиву как Натараджу. Изображение высотой 5 футов (1,5 м) имеет 18 рук в форме, которая выражает танцевальные позы, расположенные в геометрическом узоре. Руки Шивы выражают мудры (символические жесты рук), которые встречаются в Бхаратанатьям.
Некоторые колониальные Индологи и современные авторы утверждали, что Бхаратанатьям является потомком древней культуры девадаси (буквально, служанки храмов Дэва), предполагая, что ее историческое происхождение восходит к 300–300 гг. Современная наука поставила эту теорию под сомнение из-за отсутствия каких-либо прямых текстовых или археологических свидетельств. Исторические скульптуры и тексты действительно описывают и проецируют танцующих девушек, а также храмовые кварталы, посвященные женщинам, но они не утверждают, что они были куртизанками и проститутками, как утверждали ранние колониальные индологи. Согласно Давешу Сонеджи, критический анализ свидетельств свидетельствует о том, что танцы куртизанок - это явление современной эпохи, начиная с конца 16 или 17 века периода Наяки Тамил Наду. По словам Джеймса Лохтефельда, Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века, только в 20 веке появляясь на сцене за пределами храмов. Кроме того, правители Танджора-маратхов покровительствовали Бхаратанатьям и внесли свой вклад.
Рукмини Деви Арундейл здесь в 1940 году помогла возродить Бхаратанатьям после того, как индуистские храмовые танцы были запрещены британским колониальным правительством в 1910 году. С приходом Ост-Индской компании в 18 веке и британским колониальным правлением в 19-м многие формы классического индийского танца были осмеяны и отвергнуты, а исполнительское искусство пришло в упадок. Христианские миссионеры и британские официальные лица представили «девушек-науч » из северной Индии (Катхак ) и «девадаси» из южной Индии (Бхаратанатьям) как свидетельство «блудниц, униженной эротической культуры, рабства перед идолов и священников, и христианские миссионеры потребовали прекратить это, запустив «движение против танцев» в 1892 году. Лагерь против танцев обвинил танцевальную форму как прикрытие для проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению построенную колониальную историю.
В 1910 г. Президентство Мадраса Британской Империи полностью запретило храмовые танцы, а вместе с ним и традицию Бхаратанатьям в индуистских храмах.
Запрет 1910 года вызвал мощные протесты против стереотипов и дегуманизации храмовых танцоров. Тамильский народ был обеспокоен тем, что историческая и богатая танцевальная традиция стала жертвой под предлогом социальной реформы. Возрожденцы классического искусства, такие как Э. Кришна Айер, юрист и человек, выучивший танец Бхаратанатьям, поставил под сомнение культурную дискриминацию и предполагаемую связь, задав вопрос, почему проституция требует многолетнего обучения и тренировок для исполнительских искусств, таких как Бхаратанатьям, и чем может закончиться убийство исполнительского искусства. какое зло в обществе? Айер был арестован и приговорен к тюремному заключению по обвинению в национализме, который, отбывая тюремный срок, убедил своих товарищей по политическим заключенным поддержать Бхаратанатьям.
В то время как британское колониальное правительство применяло законы для подавления Бхаратанатьям и всех индуистских храмовых танцев, некоторые с Запада, такие как американская танцовщица Эстер Шерман, переехали в Индию в 1930 году, выучили индийские классические танцы, сменили имя на Рагини Деви и присоединились к движению, чтобы спасти и возродить Бхаратанатьям и другие древние танцевальные искусства.
Движение за независимость Индии в начале 20-го века, уже начавшееся, стало периодом культурного брожения и инициировало усилия своего народа по возвращению своей культуры и открытию заново истории. В этот период культурных и политических потрясений, вместо того, чтобы исчезнуть Бхаратнатьям, он расширился за счет индуистских храмов и был возрожден как основной танец такими артистами Бхаратнатьям, как Рукмини Деви Арундейл, Баласарасвати и Ямини Кришнамурти Они отстаивали и исполняли стили Панданаллур (Калакшетра) и Танджавур Бхаратанатьям, соответственно.
В конце 20 века тамильские индуистские мигранты вновь представили традиции храмовых танцев Бхаратанатьям на британских тамильских языках. храмы.
Бхаратанатьям требует экспрессии, позы и ритма. Бхаратанатьям - это традиционно командное искусство исполнения, которое состоит из сольного танцора в сопровождении музыкантов и одного или нескольких певцы. Теория музыкальных нот, вокала и танцевального движения восходит к древней Натья Шастре и многим санскритским и тамильским текстам, таким как Абхиная Дарпана.
Сольный исполнитель (экахарья) в Бхаратанатьям одет в красочное сари, украшенное драгоценностями, представляющее танец, синхронизированный с индийской классической музыкой. Их жесты рук и лица кодифицированы языком жестов, которые повторяют легенды, духовные идеи или религиозные молитвы, взятые из индуистских ведических священных писаний, Махабхараты, Рамаяна, Пураны и исторические драматические тексты. Танцор использует повороты или особые движения тела, чтобы отметить акценты в рассказе или появление другого персонажа в пьесе или легенде, разыгрываемых посредством танца (Абхинайя). Работа ног, язык тела, позы, музыкальные ноты, интонации вокалиста, эстетика и костюмы объединяются, чтобы выразить и передать основной текст.
В современной адаптации танцевальные труппы Бхарата Натьям могут включать многих танцоров, играющих определенные Персонажи рассказа, творчески скомпонованные для облегчения интерпретации и расширения опыта аудитории.
Репертуар Бхаратанатьям, как и все основные классические индийские танцевальные формы, следует трем категориям исполнения в Натья Шастре. Это Нритта (Нирутам), Нритья (Нирутхиям) и Натья (Натьям).
Цель . Бхарата Натьям - это искусство освящения тела (...). танцора, который растворяет ее идентичность в ритме и музыке, делает ее тело инструментом, по крайней мере на время танца, для переживания и выражения духа.. Традиционный порядок сольного концерта Бхарата Натьям, а именно. алариппу, джатисварам, варнам, падамс, тиллана и шлока - правильная последовательность в практике этого искусства, которое является художественной йогой, для раскрытия духовного через телесное.—Т Баласарасвати, бхаратанатьям девадаси
Традиционное исполнение Бхаратанатьям следует из семи частей последовательности представления. Этот набор называется маргам.
Представление начинается с ритмического заклинания (вандана), называемого Аларипу. Это чистый танец, который сочетает в себе благодарность и благословение за благословения от богов и богинь, гуру и собравшейся команды исполнителей. Он также служит предварительным разогревающим танцем без мелодии, чтобы дать танцору возможность расслабить свое тело, уйти от отвлекающих факторов и сосредоточиться на целеустремленности.
Следующая стадия перформанс добавляет мелодию к движению Алариппу, и это называется Джатисварам . Танец остается предварительным техническим исполнением (нритта), чистым по форме и без каких-либо выраженных слов. барабаны задают ритм любой раги (мелодии) музыки Carnatic. Они исполняют последовательность (Корвай) в ритме битов, представляя публике единство музыки, ритма и движений.
Затем последовательность исполнения добавляет Шабдам (выразительные слова). Это первый пункт поля, где вводятся выражения. Соло-танцор, вокалист (ы) и музыкальная команда на этой стадии постановки представляют короткие композиции со словами и смыслом в различных настроениях.
Варнамская часть Бхаратанатьям делает упор на выразительный танец. После этого представление переходит на сцену Варнам . Это знаменует прибытие в самое святое святое место представления. Это самый длинный участок и нритья. Традиционный варнам может длиться 30–45 минут, а иногда и час. Варнам предлагает огромный простор для импровизации, и опытный танцор может растянуть Варнам до желаемой длины. Художник представляет пьесу или основную композицию, упиваясь всеми своими движениями, беззвучно передавая текст посредством кодированных жестов и движений ног, в гармонии с музыкой, ритмически перемежающейся. Танцовщица выполняет сложные движения, например, выражает стих на двух скоростях. Их руки и тело рассказывают историю, будь то любовь и страсть или битва между добром и злом, поскольку музыканты окутывают их музыкальными нотами и тонами, которые задают соответствующее настроение.
Падам следующий. Это стадия благоговения, простоты, абхиная (выражения) торжественного духовного послания или преданной религиозной молитвы (бхакти ). Музыка более легкая, пение интимное, танец эмоциональный. Хореография пытается выразить расу (эмоциональный вкус) и настроение, в то время как концерт может включать такие элементы, как keertanam (выражение преданности), javali (выражение божественной любви) или что-то еще.
Последовательность представления заканчивается Тилланой, кульминацией. Он закрывает часть нритьи, движения выходят из храма выразительного танца, возвращаясь к стилю нритта, где ритмично исполняются серии чистых движений и музыки. На этом представление заканчивается.
Седьмой и последний элемент в последовательности может быть либо Шлокам, либо Мангалам . Танцовщица взывает к благословениям окружающих.
Общая последовательность Бхаратанатьям, утверждает Баласарасвати, таким образом перемещается от «простого метра; затем мелодия и размер; продолжается музыкой, значением и размером; ее расширение в центральный элемент варнама; после этого музыка и смысл без метра; (...) неметрическая песня в конце. Мы видим в этом искусстве удивительную завершенность и симметрию ".
Костюмы в Бхаратанатьям Наряд танцовщицы Бхаратанатьям напоминает свадебное платье тамильского индуса. Он состоит из приталенного ярко раскрашенного сари, в основном теплых тонов с зеркалами на них. Сари изготовлено из специально прошитой ткани со складками, которая ниспадает спереди и раскрывается, как веер, когда она сгибает колени или выполняет движения ног. Сари носят особым образом: заворачивают вверх вдоль спины и плотно прилегают к контуру тела, за одно плечо, его конец удерживается на талии поясом, украшенным драгоценными камнями.
Танцовщица обычно украшена драгоценностями. на ухе, носу и шее, которые подчеркивают ее голову или волосы. Ее лицо имеет обычный макияж, глаза обведены и окружены коллириумом, что помогает зрителям увидеть выражение ее глаз. Ее волосы связаны традиционным способом, часто заплетены ароматными цветами (вени или гаджра ). На ней один или несколько кожаных браслетов (ghungroos).
Контуры пальцев и ступней танцора могут быть частично окрашены в красный цвет с помощью порошка кумкум или альта, традиция костюмов, которая помогает публике больше легко рассмотреть ее жесты рук и ног.
Музыка, сопровождающая Бхаратанатьям, выполнена в карнатическом стиле Южной Индии, как чтение и пение. Вокалиста называют наттуванаром, обычно он также является дирижером всего выступления, который может быть гуру танцора, а также может играть на тарелках или на одном из музыкальных инструментов. Читаемые стихи и текст в Бхаратанатьям написаны на тамильском, телугу, каннаде и санскрите.
. Используемые инструменты включают мридангам (двусторонний барабан), надасварам (длинный тип гобоя из черного дерева), наттувангам (тарелки), флейта, скрипка и вина.
Бхаратанатьям, как и все классические танцы Индии, пропитан символизмом, как в своей абхинае (игре), так и в своих целях. Корни абхинаи появляются в тексте Натьяшастры, который определяет драму в стихе 6.10 как нечто, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в чувственное внутреннее состояние бытия. Искусство перформанса, утверждает Натьяшастра, связывает артистов и публику через абхинаю (буквально «несение к зрителям»), то есть применение тела-речи-ума и сцены, в которой актеры общаются с аудиторией посредством песни и музыки. Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством, которое задействует каждый аспект жизни, чтобы прославить и дать состояние радостного сознания.
Пример мудры - жесты как символы в Бхаратанатьям. Общение через символы - в виде выразительных жестов и пантомимы, положенных на музыку. Жесты и выражения лица передают расы (настроение, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. В индуистских текстах о танце танцор успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта выступления: ангика (жесты и язык тела), вачика (песня, декламация, музыка и ритм), ахарья (сценическое оформление, костюм, макияж, украшения) и саттвика (психологическая предрасположенность художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой находится внутреннее и внешнее состояние художника). Абхиная вытягивает бхаву (настроение, психологические состояния).
Жесты, используемые в Бхаратанатьям, называются хастой (или мудрами ). Эти символы бывают трех типов: асамьюта хастас (жесты одной рукой), самьюта хастас (жесты двумя руками) и нритта хастас (жесты танцевальной руки). Подобно словам в глоссарии, эти жесты представлены в нритте как список или украшение предварительного выступления. На стадии нритья Бхаратанатьям, эти символы, установленные в определенной последовательности, становятся предложениями со смыслом, с эмоциями, выраженными через выражения лица и другие аспекты абхиная.
Бхаратанатьям содержит не менее 20 асан, найденных в современная йога, включая Дханурасана (лук, дуга спины); Чакрасана (колесо, стоящее задняя дуга ); Врикшасана (дерево, поза стоя ); и Натараджасана, поза танцующего Шивы. 108 каран классического храмового танца представлены в храмовой скульптуре; они изображают танцоров храма девадаси, которые использовали асаны йоги в своих танцах. Бхаратанатьям также считается формой Бхакти-йоги. Однако Натараджасана не встречается ни в одном средневековом тексте по хатха-йоге; она была среди многих асан, введенных в современную йогу Кришнамачарьей в начале 20 века.
Жестовое выражение в Бхаратанатьям. Бхаратанатьям быстро расширился после того, как Индия получила свободу от британского правления в 1947 году. В настоящее время это самый популярный классический стиль индийского танца в Индии, он пользуется высокой степенью поддержки в индийских общинах экспатриантов и считается синонимом индийского танца многими иностранцами. разнообразия танцев и исполнительских искусств в индийской культуре. Во второй половине 20-го века Бхаратанатьям был в соответствии с индийскими танцевальными традициями тем же, чем балет был на Западе.
Когда британцы попытались изгнать традиции Бхаратанатьям, они продолжили и возродился за счет выхода индуистского храма и религиозных идей. Однако после обретения независимости, с возрастающим интересом к его истории, древним традициям, ритуалам заклинания и духовной выразительной части танца вернулся. По словам Анн-Мари Гестон, многие нововведения и разработки в современном Бхаратанатьям относятся к квазирелигиозному типу. В крупных городах Индии сейчас есть множество школ, которые предлагают уроки Бхаратанатьям, и в этих городах ежегодно проходят сотни шоу.
За пределами Индии Бхаратанатьям является популярным и изучаемым танцем, утверждает Медури, в академических институтах в США, Европа, Канада, Австралия, Шри-Ланка, Малайзия и Сингапур. Для индийских и тамильских эмигрантов во многих странах он является источником и средством социальной жизни и сплочения общества. В современной хореографии Бхаратанатьям участвуют как мужчины, так и женщины.
В 2020 году около 10 000 танцоров собрались в Ченнаи, Индия, чтобы побить мировой рекорд самого большого выступления в Бхаратанатьям. Предыдущий рекорд - 7190 танцоров был установлен в Чидамбараме в 2019 году.
Воспроизвести медиа Одно движение в Бхаратанатьям Рамы Вайдьянатхана в Музее Гиме (2009). | journal =() CS1 maint: ref = harv (link ) | Викимедиа У Commons есть СМИ, связанные с Бхаратанатьям. |
 | W В ikiquote есть цитаты, относящиеся к: Бхаратанатьям |
