Войти
| F. К. С. Шиллер | |
|---|---|
 | |
| Родился | Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер. (1864-08-16) 16 августа 1864. Оттенсен около Альтоны, Гольштейн, Германская Конфедерация |
| Умер | 6 августа 1937 года (1937-08-06) (72 года). Лос-Анджелес |
| Образование | Школа регби. Баллиол Колледж, Оксфорд (BA, 1887) |
| Эра | XIX / Философия XX века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Британский прагматизм |
| Учреждения | Корпус-Кристи, Оксфорд |
| Основные интересы | Прагматизм, логика, Философия обыденного языка, эпистемология, евгеника, значение, персонализм |
| Выдающиеся идеи | Критика формальной логики, обоснование аксиом как гипотез (форма прагматизма ), разумного замысла, евгеники |
| Влияния | |
| Под | |
Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (16 августа 1864 - 6 августа 1937), обычно цитируется как Ф. К. С. Шиллер был немецко-британским философом. Шиллер родился в Альтоне, Гольштейне (в то время член Германской Конфедерации, но под датской администрацией), учился в Оксфордском университете, позже был там профессором, после того, как его ненадолго пригласили в Корнельский университет. Позже он преподавал в Университета Южной Калифорнии. При жизни он был хорошо известен как философ; после его смерти его творчество было в степени забыто.
Философия Шиллера была очень похожа и часто соответствовала прагматизму Уильяма Джеймса, хотя Шиллер называл ее «гуманизмом ». Он энергично выступал против как позитивного позитивизма и связанных с ним философов (например, Бертран Рассел ), так и абсолютного идеализма (например, Ф. Х. Брэдли ).
Шиллер был одним из первых сторонников эволюции и одним из основателей Английского евгеники.
Родился в 1864 году, один из трех братьев и сын Фердинанда Шиллера (калькуттского купца), Семейный дом Шиллера находился в Швейцарии. Шиллер вырос в Регби. Он получил образование в школе регби и колледже Баллиол и окончил первый класс Literae Humaniores, позже выиграв стипендию Тейлора по немецкому языку в 1887 году. Книга «Загадки Сфинкса» (1891) использованный успех, несмотря на то, что он использовал псевдоним из-за его опасений, как книга будет воспринята. С 1893 по 1897 год он был преподавателем философии в Корнельском университете. В 1897 году он вернулся в Оксфорд и более тридцати лет стал соратником и наставником Corpus Christi. Шиллер был президентом Аристотелевского общества в 1921 году и много лет был казначеем Mind Association. В 1926 году он был избранным членом Британской академии. В 1929 году он был назначен приглашенным профессором Университета Южной Калифорнии и проводил половину каждого года в Штатах, а половину - в Англии. Шиллер умер в Лос-Анджелесе 6, 7 или 9 августа 1937 года после продолжительной и продолжительной болезни.
Шиллер был одним из основателей Английского общества евгеники и опубликовал три книги на эту тему; Тантал или будущее человека (1924), Евгеника и политика (1926), Социальный распад и евгеническая реформа (1932).
В 1891 году F.C.S. Шиллер сделал свой первый вклад в философию анонимно. Шиллер опасался, что в его время высокого натурализма метафизические рассуждения его Загадок Сфинкса, вероятно, повредят его профессиональная перспектива (стр. Xi, Загадки). Однако страх Шиллера перед репрессиями со стороны его коллег-антиметафизиков не означает, что Шиллер другом был метафизики. Как и его коллеги-прагматики за океаном, Шиллер пытался застолбить промежуточное положение между спартанским пейзажем натурализма и спекулятивными эксцессами метафизики своего времени. В обоих «Загадках» Шиллера
В результате, утверждает Шиллер, натурализм не может понять «высшие» аспекты нашего мира (свободная воля, сознание, Бог, цель, универсалии ), в то время как абстрактная метафизика не может понять «низшие» аспекты наш мир (несовершенный, изменчивый, физический). В каждом случае мы неспособны направлять нашу моральную и эпистемологическую «низшую» жизнь к достижению «высших» жизненных целей, что в конечном итоге приводит к скептицизму на обоих фронтах. Чтобы знание и мораль были возможны, должны быть реальны как низшие, так и высшие элементы мира; например нам нужны универсалии (более высокие), чтобы сделать возможным знание частных (более низкие). Это привело бы Шиллера к аргументации в пользу того, что он в то время называл «вызов метафизикой», но позже назвал бы «гуманизмом».
Вскоре после публикации «Загадок Сфинкса» Шиллер познакомился с работами философа-прагматика Уильяма Джеймса, и это изменило его карьеры. Какое-то время работа Шиллера была сосредоточена на расширении и развитии прагматизма Джеймса (под излюбленным названием Шиллера «гуманизм»). Шиллер даже пересмотрел свою более раннюю работу «Загадки Сфинкса», чтобы сделать зарождающийся прагматизм, заложенный в этой работе, более явным. В одной из самых выдающихся работ Шиллера на этом этапе его карьеры, «Аксиомы как постулаты» (1903 г.), Шиллер расширил волю Джеймса к вере доктрине, чтобы показать, как ее можно использовать для оправдания не только принятия Бога. единообразия природы, нашей концепции идентичности, противоречия, исключенной середины, пространства и времени, благости Бога и т. д.
К концу своей карьеры прагматизм Шиллера начал приобретать характер, более отличный от прагматизма Уильяма Джеймса. Шиллер сосредоточил свое внимание на оппозиционной формальной логике. Чтобы понять оппозицию Шиллера формальной логике, рассмотрим следующий вывод:
Исходя только из формальных характеристик этого вывода (все как B; c не является B; следовательно, c не является A), формальная логика будет оцените это как действительный вывод. Шиллер, однако, отказался оценивать достоверность вывода только на основе его формальных характеристик. Шиллер утверждал, что, если мы не посмотрим на контекстуальный факт, касающийся, какая конкретная проблема первой привела к, что этот вывод действительно произошел, мы не сможем определить, был ли вывод успешным (т.е. прагматически успешным). В случае этого вывода, поскольку «Cerebos - это« соль »для кулинарии, но не для химических целей», не зная, была ли цель рассуждения кулинарной или химической, мы не можем определить, действительно ли это или нет. В другом примере Шиллер обсуждает истинность формальной математики «1 + 1 = 2» и указывает, что это уравнение не выполнено, если речь идет о каплях воды. Атака Шиллера на формальную логику и формальную математику никогда не привлекает некоторые слабые сходства с контекстуалистической точки зрения современной эпистемологии, а также взглядами философы обычного языка.
В Загадках Шиллер приводит исторические примеры опасностей абстрактной метафизики в философии Платона, Зенона, и Гегель, изображающий Гегеля как худшего преступника: «Гегельянство никогда нигде не приближается к факту или к реальности. Причина проста: вы не, не заплатив штраф, заменить абстракциями реальности; мысленный символ не может выполнять обязанности по отношению к символизируемой вещи ».
Шиллер утверждал, что состоит из систем абстрактной метафизики, в том, что мир, который он конструирует, всегда оказывается бесполезным в соответствии с нашим несовершенным, изменяющимся, частным и физическим недостатком достижения «высших» »Универсальных Идеалов и Целей. Например, Шиллер утверждает, что реальность времени и изменений внутренне противоположна самому modus operandi всех систем абстрактной метафизики. Предварительная условием любого морального действия (или действия в целом), и поэтому любая система абстрактной метафизики неизбежно ведет нас к моральному скептицизму. Проблема заключается в цели абстрактной метафизики «интерпретировать мир в терминах концепций, которые должны быть истинными не здесь и сейчас, а« вечно »независимо от Времени и Изменений». В результате метафизика должна использовать концепцию, в которой абстрагирован «временной аспект Реальности». Конечно, «[o] без абстрагирования от»
ссылка на Время, конечно, не может быть восстановлена, равно как и индивидуальность Реальности не может быть выведена, когда проигнорирована. Предполагается, что для выражения «истины» о Реальности ее «таковость,», изменение и ее погружение в определенную временную и пространственную среду могут игнорироваться, вневременная действительность концепции таким образом изменяет живое, изменяющееся и погибающее существование, которое мы созерцаем.... То, что я хочу здесь отметить, это просто то, что неразумно ожидать от таких посылок дедуктивного оправдания тех самых характеристик Реальности, которые исключены. Истинная причина, по которой гегелизм не может дать никаких оснований для Времени-процесса, то есть того факта, что мир находится «во времени» и непрерывно изменяется, состоит в том, что он был разработан для описания мира независимо от времени. и изменить. «истины », вы можете получить ее, только абстрагируясь от тех характеристик реальности, которые мы пытаемся выразить терминами индивидуальность, время и изменение. Но вы должны заплатить цену за формулу, которая позволит вам делать утверждение, имеющее силу далеко за пределами опыта. В конце концов, вы не можете использовать рациональное объяснение самых разных характеристик.
В то время как абстрактная метафизика предоставляет нам мир красота и цель и различные другие «высшие качества», он осуждает другие ключевые аспекты мира, в котором мы живем, как воображаемые. В мире абстрактной метафизики нет места несовершенным моральным агентам, которые (1) стремятся познать мир, а затем (2) воздействуют на него, чтобы изменить его к лучшему. Следовательно, абстрактная метафизика осуждает нас как иллюзорных и объявляет наше место в мире неважным и бесцельным. Когда абстракции имеют приоритет, наша конкретная жизнь впадает в скептицизм и пессимизм.
. Он также выступает против альтернативного натуралистического метода, что это тоже приводит к эпистемологическому и моральному скептицизму. Шиллер пытается показать неадекватность метода при переходе от холодного, безжизненного нижнего мира к высшему миру этики, значения и разума. Как и в случае с абстрактной метафизикой, Шиллер атакует натурализм по многим направлениям: (1) натуралистический метод неспособен свести универсалии к частям, (2) натуралистический метод не может свести свободную волю к детерминистским движениям, (3) натуралистический метод неспособен свести эмерджентные свойства, такие как сознание, активность мозга, (4) натуралистический метод неспособен свести свойства Бога к пантеизму и так далее. Подобно тому, как абстрактный метод не может найти место для низших элементов нашего мира внутри высшего, натуралистический метод не может найти место для высших элементов нашего мира внутри низшего. В противоположность натуральной метафизике отрицает реальность высших элементов, чтобы спасти низшие. Шиллер использует здесь термин «псевдометафизический» вместо натурализма - как он иногда делает - потому что он обвиняет этих философов-натуралистов в попытке решить метафизические проблемы, придерживаясь при этом неметафизических «низших» условиях мира (т.е. в реальном метафизике):
Псевдометафизический метод выдвигает метод науки как метод философии. Но он обречен на вечный провал.... [] данные, предоставляемые физическими науками, трудноразрешимы, потому что они являются данными более низкими сортами, чем факты, которые они должны объяснить.
Объекты физических образов наук более низкие уровни в иерархии существуют, более обширные, но менее значимые. Таким образом, атомы физика действительно могут быть найдены в сознательных существ, но они подчинены: живой организм проявляет действия, которые не могут быть созданы только законами физики; человек материален, но он также намного больше.
Показать, что высшие элементы мира не сводятся к низшим, еще не означает показать, что натурализм должен осуждать высшие элементы мира как иллюзорные. Второй компонент натуральной атаки Шиллера - показать, что может избежать своей неспособности свести к низшему, утверждая, что эти высшие элементы развертываются из низших. Однако Шиллер не считает натурализм более способным объяснить эволюцию высшего от низшего, чем он способен научить высшее к низшему. Хотя эволюция действительно начинается с чего-то более низкого, что, в свою очередь, превращается в нечто более высокое, проблема для эволюции действительно начинается с чего-то более низкого, что, в свою очередь, должно быть что-то с потенциалом для эволюции в том. более высокое. Например, мир не может иметь потенциала из ничего, потому что потенциал или «зародыш» мира не находится в «ничто» (ничто не имеет потенциала, оно не имеет потенциала; в конце концов, это ничто). Точно так же биологическая эволюция может начаться с неодушевленной материи, потому что потенциал жизни не находится «в» неодушевленной материи. Следующий отрывок показывает, как Шиллер применяет те же рассуждения к эволюции сознания:
Взятый как тип псевдометафизического метода, который объясняет высшее низшим... он не объясняет генезиса сознания вне бессознательной материи, потому что мы не можем или не приписывать потенциальное сознание материи.... теория эволюции выводит [конечный результат] из своего зародыша, то есть из того, что было, чем она стала первой.
Невозможно ни уменьшить, ни объяснить эволюцию высших элементов нашего мира, натурализм остается объяснять высшие элементы простыми иллюзиями. Поступая так, натурализм обрекает нас на скептицизм как в эпистемологии, так и в этике. Аргументы Шиллера против натуралистического объяснения эволюции были представлены аргументами разумного замысла, чтобы установить существование более долгой истории для мнения из-за юридических проблем в Штатах (см.: Китцмиллер против школьного округа округа Дувр ).
Шиллер утверждал, что и абстрактная метафизика, и натурализм изображают человека как занимающего невыносимое положение в мире. Он использует метод, который не только распознает нижний мир, но учитывает высший мир целей, идеалов и абстракций. Шиллер:
Итак, нам нужен метод, сочетающий в себе достоинства как псевдометафизического, так и абстрактного метафизического, если философия вообще возможна.
Шиллер требовал корректировки курса в области метафизики, поставив его на службу науке. Например, чтобы объяснить создание мира из ничего или объяснить эволюцию «высших» частей мира, Шиллер могло бы порождать конец (т.е. Final Cause ), дает ничто, безжизненность и бессознательная материю цель (и, следовательно, потенциал) эволюции в более высокие формы:
И, таким образом, отнюдь без необходимости в Божественной Первопричине, теория эволюции, если только у нас есть вера в науку, чтобы довести ее до конца, и мужество ее интерпретировать, неопровержимо, что никакая эволюция невозможна без предсуществующего Божества и более, трансцендентное, нематериальное и нефеноментальное.... [] Мировой процесс - это разработка предшествующей цели или идеи в божественном сознании.
Это повторное введение телеологии (которую Шиллер иногда называет ре-антропоморфизацией мир) - вот что, по словам Шиллера, стало бояться делать натуралист. Метод конкретной метафизики Шиллера (т.е. его гуманизм) позволяет обращаться к метафизике, когда этого требует наука. Однако:
[T] новая телеология не будет капризной или случайной в своем применении, но будет твердо укоренена в выводах науки... Процесс, который теория эволюции предвидела в истории мира, должен быть имеют содержание и значение, определенные на основе научных данных; только путем тщательного изучения истории предмета мы можем определить направление его развития, [и только тогда] мы можем сказать, что сделали первое приближение к познанию процесса конца света. [Это] телеология совершенно другого рода, чем та, которой так страстно и в целом справедливо опасаются современные представители естествознания. Он не пытается объяснить вещи антропоцентрически или считает все творение существующим для использования и блага человека; Насколько ученый далек от предположения, что пробковые деревья растут, чтобы снабжать нас пробками от шампанского. Конечная цель, которой он предполагает подчинять все вещи, - это... универсальный Конец мирового процесса, к которому стремятся все вещи [.]
Шиллер наконец раскрывает, что это за «Конец», который «все устремленны»:
Если наши рассуждения не полностью пропали без вести, мировой процесс закончится, когда все духи, которых он призван гармонизировать [его Божественным Создателем], будут объединены в совершенное общество.
Теперь Хотя по сегодняшним философским стандартам рассуждения Шиллера можно было бы считать дико метафизическими и не связанными с науками, по сравнению с метафизиками его времени (Гегель, МакТаггарт и т. д.), Шиллер считал себя радикально научным. За свою карьеру Шиллер дал своей философии несколько ярлыков. Вначале он использовал названия «Конкретная метафизика» и «Антропоморфизм», а позже склонялся к «прагматизму» и, в частности, «гуманизму».
Шиллер также разработал метод философии, предназначенный для смешивания элементов как натурализма, так и абстрактной метафизики таким образом, чтобы мы могли избежать двойного скептицизма, в который разрушается каждый метод, если следовать ему. самостоятельно. Однако Шиллер не считает, что этого достаточно, чтобы оправдать его гуманизм по сравнению с двумя другими методами. Он допускает возможность того, что и скептицизм, и пессимизм верны.
Чтобы оправдать свою попытку занять золотую середину между натурализмом и абстрактной метафизикой, Шиллер делает шаг, который предвосхищает книгу Джеймса Воля к вере :
И в действии, особенно в действии, мы часто вынуждены действовать в соответствии с небольшие возможности. Следовательно, если можно будет показать, что наше решение является возможным ответом и единственно возможной альтернативой пессимизму, полному отчаянию в жизни, оно заслужило бы принятия, даже если бы это была всего лишь возможность.
Шиллер утверждает, что в свете неспособности других методов предоставить людям роль и место во Вселенной, нам следует избегать принятия этих методов. К концу «Загадок» Шиллер предлагает свой метод гуманизма какединственный возможный метод, который приводит к миру, в котором мы можем направлять наше низшее начало к достижению нашей высшей цели. Он утверждает, что это метод, который должен быть независимо от свидетельств против него («даже если это была всего лишь возможность»).
В 1891 году эта доктрина играла ограниченную роль в философии Шиллера, проявляющаяся в основном во введении и заключении его текста. В «Загадках» Шиллер применяет свою версию воли верить доктрине только тогда, когда ему приходится преодолевать скептические и пессимистические методы философии. В 1897 году Уильям Джеймс опубликовал свое эссе «Воля к вере», и это повлияло на Шиллера, который резко расширил его применение этой доктрины. Для тома 1903 года под названием «Персональный идеализм» Шиллер представил широко читаемое эссе под названием «Аксиомы как постулаты», в котором он намеревается обосновать «аксиомы логики» как постулаты, принятые на основе воли верить. доктрина. В этом эссе Шиллер расширяет волю верить в доктрину как на основе нашего принятия причинности, единообразия природы, нашей концепции идентичности, противоречия, закона исключенного среднего, пространства и времени, милости Бога и т. д. Он отмечает, что мы постулируем, что нам нужно, чтобы природа была единообразной:
[Не] из суеты событий во времени и пространстве [мы] извлекаем [] неизменные формулы, совокупудренная абстракция которых возвышается над всеми ссылками. к любому «где» или «когда» и тем самым эффективным им пустые чеки, которые мы можем заполнить любыми подобными цифрами. Вопрос только в том, оплатит ли природа чек? Audentes Natura juvat - возьмем жизнь в свои руки и попробуем! Если мы потерпим неудачу, наша кровь будет в наших руках (или, что более вероятно, в чужом желудке), но, хотя мы проиграем, мы не в худшем случае, чем, кто не осмелился постулировать... Следовательно, наше предположение, как минимум методологическая необходимость; это может оказаться (или быть близким) фундаментальным фактом в природе [аксиомой].
Шиллер подчеркивает, что доктрины, подобные единообразию природы, сначала постулироваться на основе необходимости (а не доказательства), и только потом "оправдано доказательствами их практической работы". Он нападает на обоих эмпириков, таких как Джон Стюарт Милль, которые пытаются заключить, что природа единообразна из предыдущего опыта, а также на кантианцев, которые делают вывод, что природа единообразна на основе предпосылок нашего понимания. Шиллер утверждает, что предварительные условия - это не выводы, требования, предъявляемые к нашим опыту, которые могут работать, а могут и не работать. От этого успеха зависит наше постоянное принятие постулата и его возможное продвижение до статуса аксиомы.
В «Аксиомах и постулатах» Шиллер доказывает, что постулат успешен на практике, принятый важный переход от Загадок Сфинкса. В «Загадках» Шиллера преследует неясная цель - соединить «высшее» с «низшим», чтобы избежать скептицизма, но к 1903 году он прояснил связь, которую видит между двумя элементами. «Высшие» абстрактные элементы связаны с низшими, потому что они являются нашими изобретениями для работы с низшими; их правда зависит от их успеха как инструментов. Шиллер датирует появление этого элемента в своем мышлении в своем эссе 1892 года «Реальность и« идеализм »» (всего через год после его загадок 1891 года).
>«Вещи» простого человека, «атомы» физиков и «Абсолют» мистера Ричи - все они являются более или менее сохраняющими и хорошо продуманными схемами интерпретации первичной реальности явлений, и в этом смысле Мистер Ричи имеет право называть «восход солнца» теорией. Согласно критериям, используемым в качестве факта, которые мы называем восходом солнца, это не теория, а вызванный к жизни фактом теории. Помимо создания гипотетических объектов для объяснения явлений, интерпретация реальности нашей мыслью также наделяет производной реальностью абстракции, с которой работает мышление. Они, несомненно, сами могут быть реальными, посредством мысли, которая производит такое воздействие на реальность.
Сдвиг в мышлении Шиллера продолжается в следующей опубликованной работе «Метафизика временного процесса» (1895 г.): абстракции метафизики, следовательно, существуют как объяснения конкретных фактов жизни, а не последних, как иллюстрации первых... Наука [наряду с гуманизмом] не отказывается интерпретировать символы, которыми она оперирует; напротив, считается, что только их применимость к конкретным фактам, изначально абстрагированным от них, оправдывает их использование и их их «истину».
Обвинения Шиллера против метафизика в «Загадках» теперь предстают в более прагматичном виде. легкий. Он утверждает, что он возражает против рабочего, который конструирует отвертку с плоской головкой , чтобы помочь ему построить дом, и который утверждает винт в нереальности своего дела, когда наталкивается на винт с крестообразным шлицем, который его отвертка с плоской головкой не подходит. В своих работах после Загадки Шиллер принимает форму напоминания абстрактного метафизику о том, что абстракции предназначены как инструменты для работы с «нижним» миром, частями и телесностями, и что после построения абстракций мы можем просто отбросить неабстрагированный мир. нашего аккаунта. Неабстрагированный мир - это в первую очередь причина для создания абстракций. Мы не абстрагировались, чтобы достичь вечных истин; мы абстрагируемся, чтобы создать несовершенный и грубый инструмент для работы с жизнью в нашем конкретном и конкретном мире. Именно работа высшего в «предсказании будущего поведения с целью формирования будущего поведения» оправдывает высшее.
Утверждать этот методологический характер о вечных истинах, конечно, не значит отрицать их действительность... Сказать, что мы принимаем истину абстракции, потому что мы хотим достичь определенных целей, - значит подчинить теоретическую «истину» телеологический следствию; чтобы сказать, что, наконец, сделанное допущение, его истинность «доказана» его практической работой... Ибо вопрос о «практическом» действии истины всегда будет в конечном итоге решен в вопросе, как ли мы жить,
Несколькими строками ниже этого отрывка Шиллер верхний сноску к перепечатке эссе 1903 года: «Все это кажется вполне определенным предвосхищением современного прагматизма». Действительно, это похоже на прагматическую теорию истины. Однако прагматизм Шиллера все еще сильно отличался от прагматизма Уильяма Джеймса и Чарльза Сандерса Пирса.
Уже в 1891 году Шиллер независимо достиг доктрины, очень похожей на доктрину Уильяма Джеймса. Воля к вере. Еще в 1892 году Шиллер независимо разработал свою прагматическую теорию истины. Однако забота Шиллера о смысле была тем, что он полностью заимствовал из прагматизма Джеймса и Пирса. Позже Шиллер собирает все эти элементы своего прагматизма для согласованной атаки на формальную логику. Озабоченный разрушение вневременных, совершенных миров абстрактной метафизики на ранних этапах жизни, центральная цель развитого прагматизма Шиллера - абстрактные правила формальной логики. Утверждения, утверждает Шиллер, не может обладать смыслом или истиной, абстрагированной от их фактического использования. Следовательно, изучение их формальных характеристик вместо их функций в реальной ситуации - значит совершить ту же ошибку, допускает абстрактный метафизик. Символы - это бессмысленные царапины на бумаге, если только им не дана жизнь в ситуации и они предназначены для выполнения какой-то задачи. Это инструменты для работы с конкретными ситуациями, а не сами предметы изучения.
И теория истины, и смысл Шиллера (то есть прагматизм Шиллера) получают свое оправдание из исследования мысли с того, что он называет своей гуманистической точкой зрения (его новое название для конкретной метафизики). Он сообщает нам, что для «что имеется в виду под величиной» потребует от нас «поднять предшествующий вопрос, почему мы вообще думаем». Конечно, Шиллер надеется, что эволюция ответит на этот вопрос.
Шиллер дает подробную защиту своих прагматических теорий истины и смысла в главе под названием «Биологическая суждения» в «Логике для использования» (1929). Отчет, который излагает Шиллер, во многом напоминает то, что утверждает Пирс в своем эссе «Фиксация веры » (1877):
Наше описание функций суждения в нашей психической жизни, однако, будет, придется начать долгий путь назад. Ибо нужно много думать, прежде чем есть какое-либо суждение, и много жить, прежде чем есть какое-либо мышление. Даже для высокоразвитых людей суждение - относительно редкое явление в мышлении, а мышление в жизни, скорее исключение, чем правило, и относительно недавнее приобретение.
...
По большей части живой организм приспосабливается к условиям жизни более ранними, более легкими и быстрыми способами. Его действия или реакции в основном являются «рефлекторными действиями», определяемыми унаследованными привычками, которые в этой степени действуют автоматически... Из этой сложной и замечательной организации адаптивных ответов на стимуляцию следует, что органическая жизнь может протекать без всяких размышлений.... Это, по сути, образ жизни живых существ и план, на котором человек также живет большую часть времени.
Итак, мысль - это ненормальность, испытывающая из беспокойства. Его генезис связан со своеобразным недостатком привычки.... Когда... становится одинаково важным замечать различия в различных ситуациях и более точно согласовывать действия с особенностями конкретного случая, рушится руководство привычками, инстинктами и импульсами. Необходимо каким-то образом придумать новое средство для выполнения таких точных и тонких корректировок. В этом смысле существования того, что по-разному именуется «мыслью», «разумом», «размышлением», «рассуждением» и «суждением [.]»
...
Мышление, однако это не столько замена более ранним процессам, сколько вспомогательное дополнение к ним. Разумным образом действует и разум, проявляется также путем различения, не задумываясь.... Однако у философов очень ошибочные представления о рациональном действии. Они склонны думать, что мужчинам следует думать все время и обо всем. Но если бы они сделали это, они бы ничего не сделали и сократили бы свою жизнь, не прибавляя веселья. Также они совершенно неверно понимают природу рационального действия. Они представляют его как состоящее в постоянном использовании универсальных правил, тогда как оно состоит, скорее, в восприятии того, когда общее правило должно быть отменено, чтобы поведение могло быть адаптировано к конкретному случаю.
Этот отрывок Шиллера стоил процитировать в длина из-за проникновения в эту главу философии Шиллера. В этом отрывке Шиллер утверждает, что возникает мысль только тогда, когда наши бездумные привычки оказываются неадекватными для разрешения ситуации. Подчеркивание Шиллером генезиса ограниченных проявлений мысли заставляет Шиллера рассматривать смысл и истину.
Шиллер утверждает, что, когда человек произносит утверждение в ситуации, он делает это с определенной целью: решить проблему, с которой привычка не может справиться в одиночку. Смысл такого утверждения - это то, какой вклад оно вносит в достижение цели данного конкретного явления мысли. Истинность утверждения будет, если оно поможет достичь этой цели. Никакому высказыванию или мысли нельзя придать значение или оценку истины вне контекста одного из этих конкретных проявлений мысли. Этот отчет Шиллера - гораздо более крайняя точка зрения, чем даже Джеймс.
На первый взгляд Шиллер очень похож на Джеймса. Однако более жесткое требование Шиллера о том, что значимые утверждения имеют последствия «для кого-то с какой-то целью», делает его позицию более радикальной, чем позиция Джеймса. Для Шиллера не является достаточным условием значимости того, что утверждение влечет за собой эмпирические последствия (как для Пирса и Джеймса). Шиллер требует, чтобы последствия заявления делали его релевантным для целей определенного человека в конкретный момент времени, если оно должно быть значимым. Следовательно, недостаточно просто утверждения «алмазы твердые» и утверждения «алмазы мягкие» влекут за собой различные эмпирические последствия; также требуется, чтобы разница в опыте имела значение для чьих-то целей. Только тогда и только для этого человека эти два утверждения говорят о чем-то другом. Если бы эмпирическая разница между твердыми и мягкими бриллиантами не соответствовала моей цели вхождения в размышления, эти два утверждения имели бы одинаковое значение. Например, если бы я однажды произвольно выпалил «алмазы твердые», а затем «бриллианты мягкие» для всех в кафе, мои слова ничего не значили бы. Слова могут что-то значить только в том случае, если они сформулированы с определенной целью.
Следовательно, Шиллер отвергает идею о том, что утверждения могут иметь значение или истину, когда они рассматриваются абстрактно, вдали от определенного контекста. «Бриллианты твердые» имеют значение только тогда, когда они заявляются (или полагаются) в определенной ситуации, каким-то конкретным лицом, произносятся (или им верят) для определенной цели. Именно последствия, которые утверждение имеет для целей этого человека, составляют его значение, а его полезность для достижения целей этого человека составляет истинность или ложность утверждения. В конце концов, когда мы смотрим на предложение «алмазы - твердые» в конкретной ситуации, мы можем обнаружить, что на самом деле оно не имеет ничего общего с алмазами. Оратор вполне может использовать это предложение как шутка, как кодовая фраза, или даже просто как пример предложения из 15 букв. Невозможно определить, что на самом деле означает предложение, без конкретной цели, для которой человек может использовать это утверждение в конкретном контексте.
В статье под названием «Прагматизм и псевдопрагматизм» Шиллер защищает свой прагматизм от конкретного контрпримера таким образом, который проливает свет на его прагматизм:
Невозможность дать правдивый ответ Вопрос о том, ли сотая (или 10000-я) десятичная дробь в оценке Пи 9 или нет, великолепно показывает, насколько невозможно предикатировать истину в абстракции от фактического знания и действительной цели. На вопрос нельзя ответить, пока не будет вычислена десятичная дробь. До тех пор никто не знает, что это, точнее точнее, что это будет. И никто не будет его вычислять, пока он не послужит для этого какой-то цели, и поэтому кто-то заинтересован в вычислении. И так до тех пор истина остается неопределенной: нет «истинного» ответа, потому что нет реального контекста, в котором действительно был поднят вопрос. У нас есть просто несколько противоречивых возможностей, даже нет претензий на истину, и нет никаких решений. Но решение возможно, если будет проведен эксперимент. Но его эксперимент предполагает желание знать. Это будет сделано только в том случае, если вопрос станет тем, решение которого практически важно. Обычно, без сомнения, это не так, потому что значения для реальных целей не имеет значения, принимаем ли мы цифру 9 или что-то еще. Т.е. правда для, скажем, 99-го десятичного знака "достаточно верна" для наших целей, а 100-й вопрос безразличен. Но пусть это безразличие утихнет, и вопрос станет важным, и «правда» сразу станет «полезной». Таким образом, иллюстрация профессора Тейлора убедительно доказывает, что в реальном контексте и как актуальный вопрос нельзя получить истинного ответа, пока истина не станет полезной. Этот момент показан также контекстом, предложенным самим профессором Тейлором. Ибо он сделал вопрос о сотой десятичной дроби важной, сделав опознавание всей прагматической познания зависимым от нее. И какое благородное применение иметь в его глазах сотая десятичная дробь? Он возьмется решить эту проблему, он обнаружит некогда бесполезную, но теперь очень полезную истину и - торжественно опровергнет свое собственное утверждение!
Мы можем принять это утверждение своего рода абсурдом. многие философы пытаются проникнуть в прагматизм Уильяма Джеймса. Джеймс, однако, не согласился бы с тем, что значение «сотая десятичная дробь Пи равно 9» и «сотая десятичная дробь Пи равна 6» означают одно и то же, пока у кого-то не появится причина заботиться о любой случай разница. Шиллер, действительно хотел сказать это. И Джеймс, и Шиллер относился к истине как к чему-то, что происходит с утверждением, и поэтому Джеймсился бы с тем, что 100-й десятичный знак числа Пи равенство 9 только тогда, когда кто-то на самом деле верит в это утверждение, и оно ведет их к их целям, но нигде не делает. Джеймс подразумевает, что смысл - это то, что происходит с утверждением. Это уникальный элемент прагматизма Шиллера.
В то время как Шиллер чувствовал себя во многом обязанным прагматизму Уильяма Джеймса, Шиллер был откровенно вражден прагматизму К.С. Пирса. И Шиллер, и Джеймс боролись с тем, который задумал Пирс своим прагматизмом, и оба они часто были сбиты с толку упорным отказом Пирса от того, что они оба считали естественным прагматическим краеугольного камня, который он сам впервые заложил. На своего неправильного понимания Шиллер жалуется, что для Пирса просто сказать «истины должны иметь практические последствия» «очень расплывчатым и не намекающим ни на какие причины для той любопытной связи, которую он утверждает». Шиллер продолжает очернять принцип Пирса как не более чем простой трюизм, «который вряд ли заслуживает места и названия в философском употреблении». В конце концов, как отмечает Шиллер, «[мне] трудно... понять, почему даже крайний интеллектуализм должен отрицать, что разница между истиной и ложью утверждения должна проявляться каким-то видимым образом».
Отбросив попытки Пирса ограничить использование прагматизма, Шиллер раскрывает термин «последствия», чтобы представить то, что он считает более существенным подтверждением прагматизма Пирса:
Для того, чтобы сказать, что [утверждение] имеет последствия и то, что не имеет ничего, бессмысленно, безусловно, должно означать, что это имеет отношение к некоторым человеческим интересам; они должны быть последствиями для кого-то с какой-то целью.
Шиллер считает, что его прагматизм более развит из-за его внимания к тому факту, что «последствия», составляющие смысл и истинность утверждения, всегда должны быть последствиями для чьи-то конкретные цели в определенное время. Продолжая осуждение абстрактного, Шиллер утверждает, что значение концепции - это не следствия некоторого абстрактного предложения, а то, к каким последствиям, как надеется реальный мыслитель, приведет его использование в реальной ситуации. Смысл мысли - это то, какие последствия человек имеет в виду, когда использует эту мысль. Для Шиллера это то, что более искушенный прагматик понимает под термином значение.
Если мы хотим понять прагматическую теорию значения в духе Шиллера, он прав, утверждая, что теория истины Джеймса является простым следствием прагматической теории значения:
Но теперь мы можем спросите, как эти «последствия» проверяют «истинность» утверждения? Только удовлетворяя или препятствуя этой цели, продвигая или сбивая с толку этот интерес. Если они это сделают, утверждение будет «хорошо» и pro tanto «верно»; если они делают другое, «плохо» и «ложно». Следовательно, его «последствия» при исследовании всегда включают «практические» предикаты «хорошо» или «плохо» и содержат ссылку на «практику» в том смысле, в котором мы использовали этот термин. Поэтому как только мы выходим за рамки абстрактного утверждения более узкого прагматизма и спрашиваем, что в конкретном и в реальном знании может означать «имеющий последствия», мы неизбежно развиваем полномасштабный прагматизм в более широком смысле.
Учитывая точку зрения Шиллера. Представляя, что значение мысли сводится к последствиям, которые человек намерен вызвать с помощью мысли, Шиллер далее пришел к выводу, что истинность мысли зависит от того, действительно ли она приводит к ожидаемым последствиям. Например, если, следуя рецепту приготовления, который требует соли, я подумал про себя: «Cerebos - это соль», моя мысль будет верной, если она, следовательно, заставит меня добавить Cerebos и приготовить блюдо с заданным вкусом. Однако, если бы, работая в химической лаборатории над получением определенной смеси, я подумал про себя: «Церебос - это соль», моя мысль имела бы другое значение, чем раньше (поскольку мои намерения теперь другие), и была бы ложной (поскольку Церебос эквивалентен только соли для кулинарных целей). Согласно Шиллеру, на вопрос о том, что означает мысль, подобная «Cerebos - соль», и является ли она истинной, можно ответить только в том случае, если принять во внимание конкретные обстоятельства, при которых возникла эта мысль. Хотя здесь есть некоторое сходство между взглядом Шиллера на значение и более поздними философами обыденного языка, счет Шиллера связывает значение и истину более тесно с отдельными людьми и их намерениями с конкретным использованием, а не с целыми языковыми сообществами.
Работы, написанные