Философия обыденного языка - это философская методология, которая рассматривает традиционные философские проблемы как корни в непонимании философов развиваться, искажая или забывая, что на самом деле означают слова в повседневном использовании. «Такое« философское »использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых они используются». Философия обыденного языка - это ветвь лингвистической философии, тесно связанная с логическим позитивизмом.
Этот подход обычно предполагает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного». "язык. Иногда его связывают с более поздними работами Людвига Витгенштейна и ряда философов середины 20-го века, которых можно разделить на две основные группы, ни одну из которых нельзя назвать организованной «школой». На более ранних стадиях развития современники Витгенштейна из Кембриджского университета, такие как Норман Малкольм, Элис Амброуз, Фридрих Вайсманн, Оэтс Колк Баусма и Моррис Лазеровиц начал развивать идеи, узнаваемые как философия обычного языка. Эти идеи получили дальнейшее развитие, начиная с 1945 года, в трудах некоторых философов Оксфордского университета, возглавляемых сначала Гилбертом Райлом, затем Дж. Л. Остин. В эту оксфордскую группу также входили Х. Л. А. Харт, Джеффри Уорнок, Дж. О. Урмсон и П. Ф. Стросон. Тесная связь между философией обыденного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называли «оксфордской философией». Среди более поздних философов, по крайней мере частично приверженных методу философии обыденного языка, были Стэнли Кэвелл, Джон Сёрл и Освальд Хэнфлинг.
Поздний Витгенштейн считал, что значения слов присущи их обычному употреблению, и именно поэтому философы спотыкаются о словах, взятых в абстракции. Отсюда возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их использования в обычном языке. Например, «понимание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «я понимаю». «Знание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я знаю». Дело в том, что вы уже знаете, что такое «понимание» или «знание», по крайней мере, неявно. Философам не рекомендуется строить новые определения этих терминов, потому что это обязательно новое определение, и аргумент может превратиться в бессмысленную самооценку. Скорее, философы должны исследовать определения, которые уже есть у этих терминов, не навязывая им удобные переопределения.
Споры действительно начинаются, когда философы обычного языка применяют ту же тенденцию выравнивания к таким вопросам, как «Что есть истина?». или что такое сознание? Философы этой школы настаивают на том, что мы не можем предположить, что (например) истина «есть» «вещь» (в том же смысле, что столы и стулья являются «вещами»), что представляет собой слово «истина». Вместо этого мы должны рассмотреть различные способы, которыми слова «истина» и «сознание» на самом деле действуют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что не существует единой сущности, которой соответствует слово «истина», что Витгенштейн пытается передать через свою концепцию «семейного сходства» (см. Philosophical Investigations ). Следовательно, философы обыденного языка, как правило, настроены против эссенциализма.
Анти-эссенциализм и связанная с ним лингвистическая философия часто важны для современных описаний феминизма, марксизма, и другие социальные философии, критикующие несправедливость статус-кво. Утверждается, что эссенциалистская «Истина» как «вещь» тесно связана с проектами доминирования, где отрицание альтернативных истин понимается как отрицание альтернативных форм жизни. Подобные аргументы иногда связаны с философией обычного языка и другими антиэссенциалистскими движениями, такими как постструктурализм. Но, строго говоря, это не позиция Витгенштейна, поскольку она по-прежнему включает «неправильное употребление» (грамматическое использование) термина «истина» по отношению к «альтернативным истинам».
Ранняя аналитическая философия имела менее позитивный взгляд на обычный язык. Бертран Рассел имел тенденцию отвергать язык как имеющий мало философское значение, а обычный язык как слишком запутанный, чтобы помочь решить метафизические и эпистемологические проблемы. Фреге, Венский кружок (особенно Рудольф Карнап ), молодой Витгенштейн и W.V. Куайн пытался его улучшить, в частности, используя ресурсы современной логики. В своем Логико-философском трактате Витгенштейн более или менее согласен с Расселом в том, что язык должен быть переформулирован так, чтобы он был однозначным, чтобы точно представлять мир, чтобы мы могли лучше решать философские вопросы.
Напротив, Витгенштейн позже описал свою задачу как «возвращение слов из их метафизического к их повседневному использованию». Кардинальные изменения, вызванные его неопубликованной работой в 1930-х годах, были в основном связаны с идеей о том, что в обычном языке в его нынешнем виде нет ничего плохого и что многие традиционные философские проблемы - всего лишь иллюзии, вызванные недопониманием языка и связанных с ним предметов. Первая идея привела к отказу от подходов более ранней аналитической философии - возможно, любой более ранней философии - а вторая привела к замене их внимательным вниманием к языку в его нормальном использовании, чтобы «растворить» видимость философских проблем, скорее чем пытаться их решить. С самого начала философия обыденного языка (также называемая лингвистической философией) рассматривалась либо как расширение, либо как альтернатива аналитической философии. Теперь, когда термин «аналитическая философия » имеет более стандартизированное значение, философия обыденного языка рассматривается как этап аналитической традиции, которая следовала логическому позитивизму и предшествовала еще не названной стадии аналитической философии. продолжается сегодня. Согласно Престону, аналитическая философия сейчас находится в пятой, эклектической или плюралистической, фазе, которую он называет «постлингвистической аналитической философией», которая имеет тенденцию «подчеркивать точность и тщательность в узкой теме и принижать значение неточного или бесцеремонного обсуждения широкого круга вопросов. Темы '.
Анализ обычного языка в основном процветал и развивался в Оксфорде в 1940-х годах, при Остине и Райле, и какое-то время был довольно широко распространен, прежде чем его популярность быстро упала в конце 1960-х и начало 1970-х. Сейчас нередко можно услышать, что философия обычного языка больше не является действующей силой. Витгенштейн, пожалуй, единственный из крупных деятелей лингвистической философии, сохранивший что-то вроде репутации, которую он имел в то время. С другой стороны, внимание к языку остается одним из наиболее важных методов в современной аналитической мысли, и многие эффекты философии обыденного языка все еще ощущаются во многих академических дисциплинах.
Одним из самых ярых критиков философии обыденного языка был студент Оксфорда Эрнест Геллнер, который сказал:
«[А] в то время ортодоксальность, которую лучше всего описать как лингвистическая философия, вдохновленная Витгенштейном, кристаллизовалась и казалась мне полностью и совершенно ошибочной. Основная идея Витгенштейна заключалась в том, что не существует общего решения вопросов, кроме обычаев сообщества. Сообщества - это высшее. Он этого не делал. Говоря так, но это было то, к чему это привело. И это не имеет смысла в мире, в котором сообщества нестабильны и четко не изолированы друг от друга. Тем не менее Витгенштейну удалось продать эту идею, и она было с энтузиазмом воспринято как неоспоримое откровение. В наши дни людям очень трудно понять, на что была похожа атмосфера тогда. Это было Откровение. В нем не было сомнений. Но для меня было совершенно очевидно, что это неправда. мне в тот момент, когда я наткнулся на это, хотя изначально Действительно, если все ваше окружение и все яркие люди в нем считают что-то правдой, вы полагаете, что вы ошибаетесь, не понимая этого должным образом, а они должны быть правы. И поэтому я исследовал это дальше и, наконец, пришел к выводу, что я понял это правильно, и это была чушь, что действительно так ».
— Эрнест Геллнер, Интервью с Джоном Дэвисом, 1991Геллнер, по сути, критиковал философия обычного языка в его книге «Слова и вещи», опубликованной в 1959 году.
Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Философией обыденного языка. |