Войти
"Бог мертв "(немецкий : 
Gott ist tot ; также известное как Смерть Бога ) - широко цитируемое заявление немецкого философа Фридриха Ницше. Ницше использовал эту фразу, чтобы выразить свою идею о том, что Просвещение устранило возможность существования Бога. Однако сторонники сильнейшей формы теологии Смерти Бога использовали эту фразу в буквальном смысле, имея в виду, что христианский Бог, который имел существовал в какой-то момент, перестал существовать. Полное утверждение Ницше таково: «Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого? »
Эта фраза впервые появилась в собрании Ницше 1882 года Веселая наука (Die fröhliche Wissenschaft, также переводится как« Радостное преследование Знание и понимание "). Тем не менее, это наиболее известная ассоциация с Ницше Так говорил Заратустра (Также sprach Zarathustra), который больше всего ответственен за популяризацию этой фразы. Другие философы ранее обсуждали эту концепцию, в том числе Филипп Майнлендер и Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
До Ницше эту фразу можно найти в стихотворении Жерара де Нерваля 1854 года «Le Christ aux oliviers » («Христос у оливковых деревьев»), и утверждает, что он цитировал речь Жана Поля. Виктор Гюго написал в Отверженных «Бог, возможно, мертв», здесь, очевидно, цитируется сам Жерар де Нерваль. Гюго отвечает, что де Нерваль «путает прогресс с Богом и считает прерывание движения (прогресс) смертью Существа».
Рассуждения о «смерти Бога» в немецкой культуре появились еще в 17 веке и первоначально относились к лютеранским теориям искупления. Фраза «Бог мертв» появляется в гимне «Ein Trauriger Grabgesang» («Скорбная панихида») Иоганна фон Риста. Современные историки считают, что немецкие философы-идеалисты 19 века, особенно те, которые связаны с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем, несут ответственность за устранение специфически христианского резонанса фразы, касающейся смерти Иисуса Христа. и связывая его со светскими философскими и социологическими теориями.
Хотя это утверждение и его значение приписываются Ницше, Гегель обсуждал концепцию смерти Бога в своей Феноменологии духа, где он считает, что смерть Бога «не воспринимается иначе, как легко узнаваемая часть обычного христианского цикла искупления». Позже Гегель пишет о великой боли осознания того, что Бог мертв: «Чистое понятие, однако, или бесконечность, как бездна небытия, в которой тонет все существо, должно характеризовать бесконечную боль, которая раньше была только в культуре исторически и как чувство, на котором покоится современная религия, чувство, что Сам Бог мертв (чувство, которое Паскаль высказал, хотя и только эмпирически, в его высказывании: Природа такова, что повсюду, как в человеке, так и вне его) Бог), чисто как фаза, но также как не более чем фаза высшей идеи ».
ученик Гегеля Ричард Роте в своем богословском тексте 1837 года Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung, по-видимому, является одним из первых философов, связавших идею смерти Бога с социологической теорией секуляризации.
Немецкий философ Макс Штирнер пишет в 1844 году о смерти Бога и об убийстве Бога людьми в эпоху Просвещения. в своей книге Эго и его собственное. В философской литературе обсуждается возможное влияние Макса Штирнера на Ницше.
До Ницше эта концепция была популяризирована в философии немецким философом Филипп Майнлендер.
Именно во время чтения Майнлендера Ницше прямо пишет, что расстался с Шопенгауэром. В более чем 200-страничной критике метафизики Шопенгауэра Майнлендером он выступает против единого космического единства, стоящего за миром, и отстаивает реальную множественность желаний, борющихся друг с другом за существование. Однако взаимосвязь и единое движение мира, которые являются причинами, которые приводят философов к пантеизму, неоспоримы. Они действительно ведут к единству, но это может происходить не за счет единства в мире, которое подрывает эмпирическую реальность мира. Поэтому он объявлен мертвым.
Теперь мы имеем право дать этому существу хорошо известное имя, которое всегда обозначает то, что не имеет ни сила воображения, ни полет самой смелой фантазии, ни искренне набожное сердце, ни абстрактное мышление, каким бы глубоким оно ни было, ни восторженный и увлеченный дух. когда-либо достигнутое: Бог. Но это базовое единство осталось в прошлом; это уже не так. Он полностью и полностью разрушил себя, изменив свое существо. Бог умер, и его смерть была жизнью мира.
— Mainländer, Die Philosophie der ErlösungВ «Сумасшедшем» идея сформулирована следующим образом:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого?
— Ницше, Веселая наука, раздел 125, тр. Вальтер КауфманнНо самый известный отрывок находится в конце 2 части Пролога Заратустры, где после начала своего аллегорического путешествия Заратустра встречает престарелого аскета, который выражает человеконенавистничество и любовь к Богу:
Услышав эти слова, Заратустра приветствовал святого и сказал: «Что мне дать тебе! Но отпусти меня скорее, чтобы я ничего от тебя не взял!» И так они расстались друг с другом, старик и Заратустра, смеясь, как смеются два мальчика... Но когда Заратустра был один, он сказал так в свое сердце: «Возможно ли это! Этот старый святой не имел слышал в своем лесу, что Бог мертв! "
— Ницше, Так говорил Заратустра, тр. Р.Дж. ХоллингдейлНицше использовал эту фразу, чтобы суммировать эффект и последствия, которые Эпоха Просвещения оказала на центральное место концепции Бога внутри Западноевропейская цивилизация, которая была по существу христианской по своему характеру со времен поздней Римской империи. Просвещение привело к торжеству научной рациональности над священным откровением; Возникновение философского материализма и натурализма, которые практически отказались от веры в Бога или его роли в делах людей и судьбах мира.
Ницше осознал кризис, который эта «Смерть Бога» представляла для существующих моральных представлений в Европе, поскольку они существовали в контексте традиционной христианской веры. «Когда человек отказывается от христианской веры, он вырывает из-под ног право христианской морали. Эта мораль никоим образом не самоочевидна... концепция из христианства, вера в Бога, ломается целое: ничего необходимого не остается в руках ». Вот почему в «Сумасшедшем», отрывке, который в первую очередь обращается к нетеистам (особенно атеистам), проблема состоит в том, чтобы сохранить любую систему ценностей при отсутствии божественного порядка.
Заключение Просвещения о «Смерти Бога» породило предположение о том, что люди - и Западная цивилизация в целом - больше не могут верить в установленный Богом моральный порядок. Эта смерть Бога, по словам Ницше, приведет не только к отрицанию веры в космический или физический порядок, но и к отрицанию самих абсолютных ценностей - к отрицанию веры в объективную и универсальный моральный закон, обязательный для всех людей. Таким образом, потеря абсолютной основы морали ведет к нигилизму. Этот нигилизм - это то, для чего Ницше работал, чтобы найти решение, переоценив основы человеческих ценностей.
Ницше считал, что большинство людей не осознавали эту смерть из-за глубоко укоренившегося страха или тоска. Поэтому, когда смерть действительно стала широко признаваться, люди приходили в отчаяние, и нигилизм становился необузданным.
Хотя Ницше вкладывает утверждение «Бог мертв» в уста «сумасшедшего» в «Веселой науке», он также использует эту фразу своим голосом в разделах 108 и 343 той же книги. В отрывке про сумасшедшего этот человек описывается бегущим по рыночной площади с криком: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» Он вызывает некоторое веселье; никто не воспринимает его всерьез. Может, он совершил морское путешествие? Заблудился, как маленький ребенок? Может он нас (неверующих) боится и прячется? - много смеха. Разочарованный, безумец разбивает свой фонарь о землю, крича, что «Бог мертв, и мы убили его, ты и я!» «Но я пришел слишком рано», - сразу понимает он, поскольку его недоброжелатели за минуту до этого смотрят в изумлении: люди еще не видят, что они убили Бога. Он продолжает:
Это удивительное событие все еще продолжается, все еще блуждает; это еще не дошло до ушей людей. Молния и гром требуют времени, свет звезд требует времени, дела, даже если они совершены, все же требуют времени, чтобы их увидели и услышали. Этот поступок еще более далек от них, чем самые далекие звезды - и тем не менее, они сделали это сами.
— транс. Вальтер Кауфманн, Веселая наука, секция. 125Ранее в книге (раздел 108) Ницше писал: «Бог мертв, но, учитывая путь людей, тысячи лет могут быть пещеры, в которых будет показана его тень. И мы - мы все еще должен победить и его тень ». Главный герой в Так говорил Заратустра также произносит слова, комментируя себя после посещения отшельника, который каждый день поет песни и живет, чтобы прославлять своего бога, как отмечалось выше.
Более того, Заратустра позже не только ссылается на смерть Бога, но и заявляет: «Все боги мертвы». Умерла не одна мораль, а все они, которые должны быть заменены жизнью Übermensch, сверхчеловека:
«МЕРТВЫ ВСЕ БОГИ: ТЕПЕРЬ МЫ ЖЕЛАЕМ ЖИЗНИ ОВЕРМАНА» <. 211>пер. Томас Коммон, Так говорил Заратустра, часть I, раздел XXII, 3
Ницше считал, что для людей могут быть новые положительные возможности без Бога. Отказ от веры в Бога открывает путь для полного развития творческих способностей человека. Христианский Бог, писал он, больше не будет стоять на пути, чтобы люди перестали обращать свои взоры в сверхъестественное царство и начали осознавать ценность этого мира.
Ницше использует метафору открытого моря, которая может быть как волнующей, так и пугающей. Люди, которые со временем научатся создавать свою жизнь заново, будут представлять новый этап в человеческом существовании, Übermensch - то есть личный архетип, который, преодолев собственный нигилизм, сам стать этаким мифическим героем. «Смерть Бога» - мотивация последнего (незавершенного) философского проекта Ницше, «переоценки всех ценностей ».
Мартин Хайдеггер понял этот аспект философии Ницше, рассматривая его как смерть метафизики. По его мнению, слова Ницше могут быть поняты только как относящиеся не к определенной теологической или антропологической точке зрения, а скорее к цели самой философии. Философия, по словам Хайдеггера, достигла своего максимального потенциала как метафизика, а слова Ницше предупреждают о ее упадке и конце любого метафизического мировоззрения. Если метафизика мертва, предупреждает Хайдеггер, то это потому, что с самого начала это было ее судьбой.
Хотя теологи со времен Ницше иногда использовав фразу «Бог мертв», чтобы отразить растущее неверие в Бога, эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-х, но ослабла в начале 1970-х. Немецкий богослов Пауль Тиллих, например, находился под влиянием сочинений Ницше, особенно его фразы «Бог мертв».
22 октября 1965 г., выпуск Журнал Time содержал статью в разделе «Религия», озаглавленную «Теология: движение« Бог мертв »», в которой говорилось о движении американских богословов, открыто придерживавшихся концепции смерти Бога. Затем, шесть месяцев спустя, 8 апреля 1966 года появился скандальный пасхальный номер Time, шокировавший публику провокационным вопросом - огромным красным шрифтом на черном фоне - «Бог мертв?» Основными сторонниками этого богословия в середине-конце 1960-х годов были христианские теологи Джон Робинсон, Томас Дж. Дж. Алтизер, Уильям Гамильтон, Габриэль Ваганян, Поль ван Бурен и еврейский богослов раввин Ричард Л. Рубенштейн.
Уильям Гамильтон писали следующее о Американский радикальный теолог Томас Дж. Дж. Алтизер перераспределяет точку зрения Ницше:
Альтизер по большей части предпочитает мистический язык этическому при решении проблемы смерти Бога или, как он выражается, в намечении пути от профана к священный. Эта комбинация Кьеркегора и Элиаде дает довольно грубое прочтение, но его позиция в конце относительно проста. Вот важное краткое изложение его взглядов: если богословие должно принять диалектическое призвание, оно должно усвоить полное значение слов «да» и «нет»; он должен ощущать возможность «да», которое может стать «нет», и «нет», которое может стать «да»; короче говоря, он должен ожидать диалектического совпадения противоположностей [то есть единства противоположностей]. Пусть богословие возрадуется тому, что вера снова стала «скандалом», а не просто моральным скандалом, оскорблением человеческой гордости и праведности, но, что гораздо более глубоко, онтологическим скандалом; ибо эсхатологическая вера направлена против глубочайшей реальности того, что мы знаем как историю и космос. Через видение Ницше Вечного Возрождения мы можем ощутить экстатическое освобождение, которое может быть вызвано крахом трансцендентности Бытия, смертью Бога... и, исходя из портрета Иисуса Ницше, богословие должно познать силу эсхатологического Вера, которая может освободить верующего от того, что для современной чувствительности, является неизбежной реальностью истории. Но в конечном итоге освобождение должно быть достигнуто посредством утверждения.... (См. "Богословие и смерть Бога" в этом томе, стр. 95-111.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Бог мертв |
