Войти
| Мирослав Вольф | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1956-09-25) 25 сентября 1956 (64 года). Осиек, SR Хорватия |
| Профессия | Богослов |
| Известная работа | Аллах: Христианский ответ. После нашего сходства. Исключение и принятие. Конец памяти. Бесплатно |
| Богословская работа | |
| Традиции или движения | Англиканство. Социальный тринитаризм |
| Основные интересы | Систематическое богословие. Политическое богословие. Организация сообщества. Экклезиология. Межконфессиональный диалог. Глобализация |
Мирослав Вольф (родился 25 сентября 1956 г.) - хорват протестант теолог и общественный интеллектуал и профессор богословия Генри Б. Райт и директор Йельского центра веры и культуры Йельского университета. Ранее он преподавал в Евангелической теологической семинарии в своем родном Осиеке, Хорватии (1979–80, 1983–90) и Фуллерской теологической семинарии в Пасадене., Калифорния (1990–1998).
Получив две науки степени под руководством немецкого теолога Юргена Мольтмана, Вольф был описан как «теологический мост, построивший мост. Основная цель его богословия - привнести христианское богословие в различных сферах жизни, таких как культура, политика и экономика. Он часто исследует диалоги между группами в мире, например, между конфессиями, вероисповеданиями и этническими группами.
Вольф работал советником Управление религиозного и соседского партнерства Белого дома и в течение нескольких лет преподавал курс в Йельском университете с бывшим премьер-министром Великобритании Тони Блэром на Глобализация. Он часто комменирует религиозные и культурные вопросы в популярных СМИ, таких как CNN, NPR и Аль-Джазира. Вольфрал 2002 Университет Луисвилля и Пресвитерианская теологическая семинария Луисвилля Премия Гравемейера в области религии и его 199 6 книга «Исключение и объятие» была названа «Христианство сегодня » одной из 100 самых влиятельных книг двадцатого века.
Мирослав Вольф родился 25 сентября 1956 года, в Осиеке, Хорватия, которая тогда была частью Социалистической Федеративной Югославии. Когда ему было пять лет, его семья переехала в многонациональный город Нови-Сад, Сербия (тогда также часть Югославии), где его отец стал служителем небольших пятидесятников. сообщество. Выросший в этом сообществе, Вольф жил вдвойне на обочине. Вном религиозном отношении Осиек был преимущественно католиком, а Нови-Сад - преимущественно сербским православным ; в обоих городах протестанты составляли небольшое меньшинство, а пятидесятники составляли «меньшинство меньшинства». Политически в Югославии доминировала марксистская идеология, и христианские служители вызывали особые подозрения и сдержались. Выросший в доме, представленный глубокой и ясной верой, представлял собой форму жизни, представленную господствующей культуре вокруг него. Как позже вспоминал Вольф о своем детстве, у него не было роскоши «развлекать веру просто как набор предложений, с которыми вы соглашаетесь или не соглашаетесь». В школе, особенно в раннем подростковом возрасте, вера его родителей и их сообщества был тяжелым бременем; Чувство Вольфа отличаться от своих сверстников и от более широкой культуры вокруг него причиняло ему «почти невыносимый позор», и он восстал против веры. Однако в подростковом возрасте у него произошло тихое обращение. Как единственный открытый христианский ученик в своей средней школе, он должен был объяснить, почему и какская христианская вера имеет интеллектуальный смысл и благотворным образом жизни. Это было начало его пути как теолога. Этот опыт породил его твердое убеждение, что жизнь и работа на обочине может быть преимуществом для богослова веры, которая сама родилась на обочине.
Вольф считает веру образом жизни, а теологию - выражением этого образа жизни. Во многих смыслах его собственное богословие является выражением образа жизни, которое он научился у своих родителей и няни. Его отец нашел Бога любви - или, скорее, Бог нашел его, как сказал бы его отец, - в аду коммунистического трудового лагеря. Его мать, очень духовно настроенная женщина со стремлением к Богу, вела богатую и четкую внутреннюю жизнь. Его няня, благородная женщина, безвшая доброту осуждения, вела жизнь, полную радости и надежды. В свое время и в своих собственных ограничениях каждый из них жилой разновидностью «теологии», которую можно использовать, чтобы сделать доступной и доступной для различных народов, живущих в сегодняшнем глобализированном мире. Ключевые темы его работы - безусловная любовь Бога, оправдание нечестивых, любовь к врагу, прощение и забота о тех, кто страдает, - отметили их жизнь, когда они жили под политическим угнетением. экономическая разруха и пережитые душераздирающие трагедии.
Среди первых лиц, оказавших влияние на интеллектуальное развитие Вольфа, были Петр Кузьмич, интеллектуал и педагог, и его шурин. Он пробудил в Вольфе любовь к обучению, особенно в отношении философии. Первым подарком, который Кузьмич подарил 15-летнему Вольфу, была «Мудрость Запада» Бертрана Рассела, доступная история западной философии (с явным антихристиан уклоном). Под руководством Кузьмича Вольфил к интенсивному режиму богословского чтения (начиная с религиозных мыслителей, таких как К.С. Льюис, а до основных теологов 20-го века, таких как Карл Барт, Вольфхарт Панненберг и Джозеф Ратцингер ). С самого начала богословское мышление Вольфа развивалось в диалоге с философией. Сначала главные критики религии, особенно Людвиг Фейербах и Карл Маркс, играли роль в диалоге; позже Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше оказали значительное влияние.
Вольф изучал философию и классический греческий в Загребском университете и теологию в евангелическо-богословской семинарии Загреба. Он закончил с отличием в 1977 году, защитив диссертацию на тему Людвига Фейербаха. В том же году он начал работать над степенью магистра в Фуллеровской духовной семинарии в Пасадене, Калифорния, и окончил с отличием в 1979 году. Там он познакомился с выделением и ранним феминизмом. теологии, оба из которых усилили его понимание важности общественного измерения веры. В течение промежуточного года в Югославии между магистерской и докторской диссертациями он продолжал изучать философию в Белградском университете.
. С 1980 по 1985 год Вольф получил степень в докторскую степень. Тюбинген, Германия, под наблюдением Юргена Мольтмана (обязательная военная служба еще в Югославии, прервавшая учебу с октября 1983 года по октябрь 1984 года). Большую часть этого времени он получил экуменическую стипендию от Diakonisches Werk и жил в знаменитом Evangelisches Stift (среди бывших жителей которого были Иоганн Кеплер, Людвиг Фейербах, Фридрих Шеллинг. и Георг В.Ф. Гегель ). Его диссертация была богословской работой с философией труда Карла Маркса, и выполнение этого проекта его к изучению немецкой идеалистической философии и английской политической экономии. Он снова получил диплом с отличием, и Тюбингенский университет наградил его премией Леопольд Лукас Nachwuchswissenschaftler Прейс за диссертацию.
В 1989 году он получил стипендию от Фонд Александра фон Гумбольдта и начал работать на его хабилитации (докторская степень, желая многих университетами континентальной Европы для призыва на профессуру). Хабилитационная посвящена «Троице и причастию», стимулированной давним участием Вольфа в официальном диалоге между Советом Ватикана по христианскому единству и международным движением пятидесятников. Он получил эту степень в 1994 году. Величина учебы в Тюбингене Мольтманн оказала значительное влияние, особенно на увлеченный характер мысли Мольтмана и важность Троицы для общественной жизни. Перевод книги Мартина Лютера Свободе христианина, Вольф обнаружил молодого Лютера, который с тех пор во многом сформировал его мысли (как можно различить наиболее ярко в его книге «Бесплатно»). »).
В 1979 году, когда он закончил учебу в Фуллере, Вольф начал свою преподавательскую карьеру в качестве преподавателя систематического богословия в своей альма-матер в Хорватия. Докторантура и обязательная военная служба прервали его регулярное обучение, хотя он продолжал интенсивные курсы в том же учреждении. После защиты докторской диссертации Вольф вернулся к очной форме обучения. С 1984 по 1991 год он работал профессором систематического богословия в Евангелическо-богословской семинарии, которая к тому времени переехала в его родной Осиек.
В 1991 году Вольф занял должность доцентационного богословия в Фуллере., сменивший своего бывшего учителя в этом учебном заведении Пола Кинга Джветта. Онался на этой должности до 1997 года, когда Фуллер назначил его на оставление профессора. Все это время он продолжал преподавать в Осиеке, поскольку его постоянный контракт с Фуллером включил положения о преподавании двух курсов каждый год в Хорватии - акт щедрости со стороны Фуллера, направленный на восстановление богословского образования в Восточной Европе после окончания Холодная война. В 1998 году Вольф занял позицию профессора богословия Генри Б. Райта в Йельской школе богословия в Нью-Хейвене, Коннектикут.
Вольф считает богословие формулировкой образа жизни, его богословские работы обозначены единством между систематическим богословием и библейским толкованием, между догматикой и этикой, а также между тем, что называется «церковным богословием» (например, Карл Барт, а позже Стэнли Хауэр ) и «политическая / общественная теология» (например,, Юрген Мольтманн и Дэвид Трейси ). Его вклад в теологию по большей части был актуальным; он писал о проблемах окружающей среды, окружающей среды христианского сообщества, инаковости, насилия и примирения, вопросе памяти и общественной роли веры. Но во всех своих трудах он стремился объединить христианские убеждения в целом по рассматриваемым темам.
Систематические контуры богословия наиболее отчетливо видны в бесплатно. Бывший архиепископ Кентерберийский, Роуэн Уильямс заказал книгу как свою Великую книгу в 2006 году. Ее непосредственные темы - даровать и прощать как два главных гуна благодати, но книга - это доступное введение и приглашение к христианской вере. В этой работе центральные темы творчества Вольфа, которые более подробно рассматриваются в других текстах: Бог как безусловная любовь, троичная природа Бога, творение как дар, смерть Христа на кресте для нечестивых, оправдание верой и общинная природа христианской жизни, любовь к врагу и забота об угнетенных, примирение и прощение и надежда на мир любви - приходят вместе в единство. В книжной книге часто встречаются размышления о конкретном опыте, книга делает очевидным, что богословие Вольфа вырастает из веры и ведет к ней. Из всех его книг Free of Charge несет на себе самый сильный отпечаток молодого Мартина Лютера.
Первая фаза академической работы Вольфа началась с его диссертации и продолжалась в течение восьмидесятые. Тогда его интересовали отношения между христианской верой и экономикой, в частности, характер и цель повседневной работы человека. В своей диссертации он задействовал Карла Маркса, и она была опубликована в сокращенном виде как Zukunft der Arbeit - Arbeit der Zukunft: Der Marxsche Arbeitsbegriff und seine theologische Wertung (1988), сделав вклад только в критическую теологическую науку. оценка философии Маркса, но также и исследования Маркса (особенно в отношении влияния Фейербаха на теорию экономического отчуждения Маркса и сходства между поздними идеями Фихте и Марксом »концептуализация коммунистического общества ).
В процессе написания диссертации В сформулировал альтернативное богословие работы, в основном находящееся в экклезиологии и эсхатологии, а не в доктрине творения или спасение и связано с Третьим, а не с Первым или Вторым лицом Троицы. Вольф нарушает давнюю традицию протестантского мышления о работе как о «призвании» (и Лютер, и Кальвин, а также пуритане и более поздние богословы, в том Карл Барт, отстаивал его) и предлагает «харизму» в качестве богословской категории, с помощью которой следует понимать человеческий труд. Такой образ мышления обеспечивает гибкое богословское описание работы, подходящее для динамических людей современных обществ, которые участвуют в большом количестве работ в течение всей жизни, и лучше согласовано с множеством служений, которые каждый человек может иметь в своей жизни. церковь. Вольф опубликовал новый, пневматический отчет о работе в книге «Работа в духе: к теологии труда» (1991).
В результате своей академической работы по вопросам веры и экономики Вольф взял на себя задачу в качестве главного составителя Оксфордской декларации о вере и экономике (1990 г.). Рабочие группы из разных частей мира отправили документы на Вольфу, и текст, который он подготовил на основе этих документов, был обсужден, исправлен и, наконец, принят на конференции в 1990 году широким кругом христианских лидеров, теологов, философов, специалистов по этике, экономисты, практики развития и политологи (Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung. Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaube und Wirtschaft, ред. Герман Заутер и Мирослав Вольф, 1992; Христианство и экономика в эпоху после холодной войны: Оксфордская декларация и за пределами ее) изд. Х. Шлоссберг, 1994). Его собственный харизматичный отчет о работе нашел в этом документе.
В 1985 году Вольф стал членом пятидесятнической стороны официального диалога между католиками и пятидесятниками. Темой диалога на последующие пять лет было Communio, и вместе с Петером Кузьмичем Вольф написал первый позиционный документ. В последний год диалога (1989 г.), вместе с Эрве Леграном, тогда профессором Католического института в Париже, с составлением католической стороны, он был основным заключительным документом («Перспективы на Койнония»).
Диссертация была опубликована под названием «Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie» (1996; переведено на английский как «По нашему языку»), побудило Вольфа исследовать отношения между церковью как сообществом и Троицей, и эта тема стала предметом его хабилитационной грамоты. Вольф стремится к тому, что экезиология свободной церкви является теологически законной формой экклезиологии (утверждение, которое отрицается как римско-показ католическим, так и православным) официальным учением), и дать эту типично индивидуалистическую экклезиологию, ориентированную на господство Христа более прочный общественный характер, связывание вая его с общинной природой Бога. Вольф берет Джозефа Ратцингера (католик, нынешний заслуженный папа Бенедикт XVI) и Иоанна Зизиуласа (православный епископ) в своих качестве партнеров по диалогу и критикует их привязку к общинной и иерархической природе церкви. в иерархических тринитарных отношениях (оба мыслителя отдают приоритет «Единому», хотя каждый делает это по-своему). В качестве альтернативы Вольф предлагает нерархический взгляд на церковь как на сообщество, основанное на эгалитарном понимании Троицы (иерархия, по его мнению, немыслима в отношении трех одинаково божественных личностей). У каждого члена церкви есть «харизмы» для общей блага всех в церкви, без строгой необходимости «один» символизировать и опасность единства (хотя «один» может потребоваться по прагматическим, а не догматическим причинам). Однако позиция Вольфа не в том, что иерархические формы экклезиологии незаконны. Хотя в конечном итоге и не идеальны, в определенных культурных условиях иерархические формы церкви могут даже быть наилучшими из возможных и, следовательно, предпочтительными способами отражения в церкви тринитарного общения единого Бога.
Параллельно с рассмотрением этих внутренних экклезиологических вопросов в свете экуменических проблем, Вольф исследовал природу присутствия и участия церкви в мире - отчасти для того, чтобы связать свое «харизматическое» понимание мирской работы (Работа в Духе) с его «харизматическим» пониманием церкви (По нашему подобию). В серии статей он описал присутствие церкви в мире как «мягкое» и «внутреннее» различие - примерно в отличие от «жесткого» различия типично сепаратистских (часто анабаптистов ) и трансформационные (часто реформатские ) позиции или «смягченные различия» тех, кто склонен отождествлять церковь и культуру друг с другом (часто католическая и православная позиции) Он занял и развил эту позицию в A Public Faith (2011). Он резюмирует это следующим образом: «Христианская идентичность в данной культуре всегда представляет собой сложную и гибкую сеть мелких и крупных отказов, расхождений, подрывных действий, а также более или менее радикальных и всеобъемлющих альтернативных предложений и постановлений, окруженных принятием многих культурных традиций. givens. Не существует единого способа связи с данной культурой в целом или даже с ее доминирующей направленностью; есть только многочисленные способы принятия, преобразования или замены различных аспектов данной культуры изнутри ».
Вольф, вероятно, наиболее известен своей книгой «Исключение и объятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения» (1996). Он выиграл престижную Премию Гравемейера в области религии в 2002 году, а «Христианство сегодня» включил его в список 100 самых влиятельных религиозных книг двадцатого века. Книга выросла из лекции, которую Вольф прочитал в Берлине в 1993 году, в которой его задачей было богословское размышление о югославских войнах, отмеченных этническими чистками, это бушевало в его родной стране в то время.
«Исключение и объятие» решает проблемы примирения в контексте непрекращающейся вражды, в которой невозможно провести четкую границу между жертвами и преступниками и в которых сегодняшние жертвы становятся завтрашними преступники - условия, которые, возможно, описывают большинство мировых конфликтов. Вызывающее воспоминание «объятие» является центральной категорией книги, и Вольф предложил его как альтернативу «освобождению» (категория, одобренная множеством теологий освобождения ). Объятия отмечены двумя ключевыми позициями: щедрые действия по отношению к преступнику и поддержание прозрачных границ гибкойидентичности. Несмотря на то, что это вид благодати, «объятие» не противоречит справедливости; оно включает справедливость как измерение благодати, обращенной к грешникам. «Объятия» также не выделяются на фоне пограничного содержания. Напротив, он предполагает, что необходимо поддерживать границы «я» (и, следовательно, выносить суждение), но предполагает, что эти границы должны быть пористыми, чтобы «я», хотя и не было уничтожено, могло совершить путешествие вместе с другим примирение и взаимное обогащение. Вольф видит отца в истории о блудном сыне, как образец этой (отец-блудный сын). Но в высшей степени эта позиция проиллюстрирована смертью Христа на кресте за нечестивых (Христос, принявший человечество, простил и распростер руки, чтобы обнять). Центральное место в богословии креста Вольфа занимает смерть Христа как «всеобъемлющая замена» нечестивым, то есть Христос умирает за них и освобождает для них место «в Боге». «Солидарность жертвами свами», занимающая центральное место в «богословии креста» его учителя Юргена Мольтмана, хотя и вытеснена из центра в предложении Вольфа, по-прежнему остается ключевым аспектом Божьего объятия человечества.
По мнению Вольфа, практика «объятия» в конечном итоге уходит корнями в троичную природу Бога любви, которая безусловна, потому что это само существо Бога, и во взаимном пребывании божественных личностей (чьи поэтому границы взаимно пористые). Онко сформулировал тринитарные основы своего предложения в «Троице - наша социальная программа», текст, в котором он оба аргументирует соответствие (из-за постоянного присутствия Бога) между троичной природой Бога и человеческими отношениями и позициями, и подчеркивает неискоренимые параметры соответствующих соответствующих. Основное ограничение состоит в том, что, очевидно, люди не являются Богом; второй состоит в том, что люди - столь же очевидно - грешны, что требует, чтобы человеческие «объятия» были эсхатологической категорией. Главный вклад Вольфа в эсхатологию, отчасти вызванный тем, что «объятия» стали эсхатологической категорией, - это его переосмысление «Страшного суда». В «Последнем примирении» утверждал, что Страшный суд следует понимать как окончательное примирение, в котором приговор не отменяется, а как необходимый элемент примирения, портал в мир любви.
Центральное место в «Исключении и объятии» - это правдивое высказывание в контексте вражды и конфликта, особенно правдивое высказывание о прошлом. В фильме Вольфа «Конец памяти» (2006) эта тема исследуется гораздо глубже. Он утверждает, что мы должны правильно помнить прошлое (как, например, Эли Визель ), но что мы должны правильно помнить прошлое. У памяти есть прагматическое, а не только когнитивное измерение. Воспоминания, связанные с правдой о, что произошло, часто ориентированные исключительно на справедливость, становятся лживыми и несправедливыми воспоминаниями; «Щит» памяти трансформируется в «меч», что можно увидеть во многих частях мира, включая регион, в котором вырос Вольф. Истинной целью должно быть примирение - «объятия», что включает справедливость. В новом движении Вольф предлагает, чтобы священная память о страстях и воскресении Христа, правильно понятая должна направить христианские воспоминания о совершенных и пострадавших обидах.
Самая спорная часть «Конец памяти» - это устойчивый теологический аргумент Вольфа, развитый в диалоге с Зигмундом Фрейдом, Фридрихом Ницше и Сёреном Кьеркегором, что памятование причиненных и совершенных обидах, если все сделано правильно, в конечном итоге приведет к отказу в воспоминании о проступке. Мир любви, которая является христианской эсхатологической надеждой, станет реальностью, когда люди и их отношения будут исцелены до такой степени, что прежние проступки из-за отсутствия аффективного топлива больше не будут приходить в голову.
Вольф путешествовал по стране за рубежом и много говорил по примирениям - в Китае, Индии, Шри-Ланке, Израиле, Южной Африке, Новой Зеландии, различных европейских странах и, конечно же, в США. Например, утром, 11 сентября 2001 года, в 8:34, когда первый врезался в Северную башню, он заканчивал свою программную речь на Международном молитвенном завтраке в Организации. Его темой была «От исключения к объятиям: размышления о примирении».
Важной особенностью работы Вольфа является богословское толкование Священных Писаний. Он считает, что любое богословие - будь то «либеральный » или «евангелический », будь то римско-католический, православный или Протестанты - увянут, если не будут питаться библейским взаимодействием и толкованием. Хотя толкование библейских текстов не является исключительным или даже основным видом его теологической работы (как, например, для Дэвида Ф. Форда [с его «библейскими рассуждениями ») проект] или Майкл Велкер [с его проектом «реалистического библейского богословия»], многие из его книг содержат устойчивое взаимодействие с библейскими текстами. В словах Божьего: Использование Священных Писаний для современного богословского размышления (2010 г.) он объяснил, почему богословское толкование библейских текстов имеет значение и как оно должно осуществляться, и использовать примеры таких толкований (имея дело с Евангелием и посланиями от Иоанна, 1 Петра, Экклезиаст, сочинения Св. Павла ). Но многие из его книг - особенно Исключение и Объятие - содержат разделы с библейскими толкованиями.
Вольф применил свою теологию объятий к, как люди разных вероисповеданий относ друг к другу. активно участвовал в работе Межконфессионального института Илии, написав документы о христианской позиции - как самостоятельно, так и со своими студентами в качестве соавторов - для заседаний Совета религиозных лидеров и участвуя в его заседаниях.. В течение ряда лет Вольф также участвовал в еврейско-христианском диалоге. Однако большая часть его межконфессиональных усилий направлена на установление связи между христианством и исламом. Он фокусируется на исламе региона частично, потому что он происходит из этих двух религий, которые пересекались на протяжении веков (он родился в городе-крепости, который основал император Священной Римской империи, Леопольд I. построение около 1700 г., чтобы держать османских мусульман в страхе), и отчасти потому, что он считает отношения между этими двумя религиями наиболее острой межконфессиональной проблемой сегодняшнего дня.
С 2004 года Вольф принимает участие в семинаре по наведению мостов, ежегодном собрании мусульманских и христианских под председательством до 2012 года архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса. Его связь с исламом усилилась после публикации Общее слово между нами и вами (2007). Мероприятие вызвано речью Папы Бенедикта XVI в Регенсбургском университете, но который мотивирован отношениями между христианами и мусульманами (после особенно 11 сентября), документ, документ, документ, который был первоначально подписан 138 самыми выдающимися мусульманскими лидерами мира, они утверждали, что мусульман и христиан (и евреев, конечно же) связывает двойная заповедь любить Бога и любить своих ближних. Он предлагает эту общую почву как место диалога и сотрудничества между двумя религиями. Вместе с сотрудниками Центра веры и культуры (Джозеф Камминг и Эндрю Саперштейн) Вольф составил проект ответа Йельской школы богословия («Йельский ответ»), который был одобрен более чем 300 видными христианскими лидерами. евангелистов мира, таких как Джон Стотт и Рик Уоррен).
«Аллах: Христианский ответ» (2011) - это основная работа Вольфа, посвященная исламу. Книга представляет собой упражнение по «политические теологии »; в нем исследуются возможности мирного сосуществования мусульман и христиан «под одной политической крышей», а не достоинства ислама и христианства как систем спасения (область, в которой между двумя религиями больше расхождения, чем в отношении моральных ценностей). Центральный вопрос книги - есть ли у мусульман и христиан общих общих ценностях, следовательно, есть ли у них общие или, по крайней мере, совпадающие центральные ценности. В диалоге с Николаем Кузанским и Мартином Лютером Вольф развивает свои собственные методы оценки и утверждает, что у мусульман и христиан действительно есть общий Бог, хотя каждая группа понимает Бога. по-разному, по крайней мере частично. Наиболее очевидные различия касаются христианского утверждения, что Бог есть Любовь и что Бог есть Святая Троица (хотя, когда дело доходит до Троицы, Вольф утверждает, что возражения мусульман, похоже, что на идеи, которые великие христианские учителя никогда не подтверждены). Несмотря на эти различия, христиане и мусульмане имеют представления о нравственном характере Бога и, следовательно, об основных человеческих ценностях - единый Бог-Создатель, отличный от мира, справедлив и милосерден, и Бог повелевает прихожанам делать аналогичные вещи (например, Десять заповедей [ без четвертой]; Золотое правило). Таким образом, любовь и страх перед этим общим Богом могут объединить мусульман и христиан или по крайней мере, стать средством для разрешения конфликтов без применения насилия. По мнению Вольфа, в Аллахе, он применяет к межконфессиональным отношениям вид щедрого взаимодействия с другими, которое рекомендует его богословие объятия.
Вольф начал проповедовать рано, до 18 лет. Живя в своей родной церкви, он часто преподавал в церкви и некоторое время служил временным пастором церкви в Загреб. В на Штатах он продолжал проповедовать и учить в церквях, а также выступал в христианских радио- и телепрограммах. Верный своей репутации «теолога моста», он обращался к самым разным типам церковных групп, от выступлений на конференции епископальных епископов до проповедей на Часе силы Роберта Шуллера, от преподавания для церкви Тринити Уолл-стрит за часовое интервью Джеймса Кеннеди радиослужению и многое другое (например, выступление на конференциях Ковенанта, адвентистов, Vineyard или "Emergent Church " пасторы и церковные работники).
Выполняя свою докторскую работу и преподавая в Хорватии, Вольф работал в хорватском христианском ежемесячнике Ivori, изменяя дизайн и ребрендинг журнала, который издавал его отец, в то время генеральный секретарь пятидесятнической церкви в Югославии. Как соредактор журнала (1979–84) и редактор (1984–89), он регулярно писал передовые и тематические статьи. Они затронули темы и обозначили позиции, которые он позже разработал в научных публикациях. Некоторые из этих текстов касались вопросов, находящихся на стыке веры и культуры (как, например, те, которые касались религиозных аспектов поэзии сербского поэта Алексы Шантича, которые стали семенем его первой книги, выполненный в сотрудничестве с хорватским художником Марко Живкович и названный I znam da sunce ne boji se tame [«Солнце не боится тьмы»]. Другие тексты представляли собой богословские интерпретации библейских текстов, в частности Первого Петра. Интерес к культуре в целом с тех пор важной чертой богословской работы Вольфа оставалась и его богословская интерпретация, как и его приверженность писательству для церкви, а не только для академии.
Когда Вольф переехал в Соединенные Штаты, он продолжал писать писал для церковных аудиторий. Время от времени он писал статьи и давал интервью для Christianity Today, и в течение многих лет он вел регулярную колонку «Вера имеет значение» для The Christian Century (сборник этих статей публикуется как Against t Прилив: Любовь во время мелких мечтаний и великих вражд [2010]).
Богословская работа Вольфа основана на убеждении, что «частная» и «общественная» сферы не могут быть разделены, хотя их следует различать. В последние годы он уделяет все больше внимания общественным аспектам и роли веры.
С 2008 по 2011 год Вольф преподавал курс «Вера и глобализация» с бывшим премьер-министром Великобритании Тони Блэром, междисциплинарный курс для студентов из всех частей Йельского университета. Курс предполагал, что процессы глобализации и религиозные традиции являются одними из самых мощных сил, формирующих сегодняшний мир, и что будущее мира в значительной степени зависит от того, как веры связаны с глобализацией и как в контексте глобализации веры связаны с друг друга. Многие темы работ Вольфа до сих пор сошлись в этом курсе - отношения между верой и экономикой, верой и примирением (и насилием), межконфессиональными отношениями, верой и политикой (в частности, защита демократических принципов плюрализм ) и т. д. Посредством этого курса и в своей работе с глобализацией в более широком смысле Вольф пытается осмыслить все эти вопросы не с чисто человеческой точки зрения, подвешенной над конкретными традициями - которых, по его мнению, не существует, - а с точки зрения христианской веры.
В общественной вере: как последователи Христа должны служить общему благу (2011) Вольф резюмировал свои многолетние размышления о том, как христиане должны взаимодействовать с окружающей культурой в широком смысле. Он утверждает, что в отношении общественной сферы христиане сталкиваются с двумя основными опасностями («сбои веры», по его терминологии): первая заключается в том, чтобы уйти из общественной жизни и оставить свою веру «бездействующей» во всех сферах за пределами своей частной и церковной жизни. ; другой - быть вовлеченным, но делать это принудительно, запихивая требования своей веры в глотку тем, кто придерживается другой веры или не верит вообще. В положительном смысле Вольф выступает против двух крайностей: против полного отделения веры от общественной жизни, своего рода секуляристского исключения религии из общественной сферы (и сектантской самоизоляции) и против полного насыщения общественной жизни одной доминирующей религией, разновидность религиозного тоталитаризма. Как против светских эксклюзивистов, так и против религиозных алитаристов он утверждает, что в мире, в котором многие религии живут под общей крышей, свобода религии и Золотое правило должны определять, как религии соотносятся друг с другом в публичном пространстве. Что касается самих христиан, Вольф утверждает, что не существует единого христианского языка связи с более широкой культурой в целом. Вместо этого, оставаясь верными убеждениями веры, христиане должны подходить к своему большому кульм особым образом, частично или частично изменяя одни аспекты культуры, возможно, полностью отказываясь от других с радостью отмеченной многими другими.
На протяжении многих лет в самых разных условиях Вольф привносил веру в множество более общественных проблем. Примеры включают следующее: он был членом Глобального совета по веры и ценностей Всемирного экономического форума (2009–2011 гг.); он работал с Консультативным советом Офиса и добрососедского религиозного партнерства президента Обамы ; Он выступил с программной речью на Международном молитвенном завтраке в Организации Объединенных Наций (11 сентября) и выступил на Национальном молитвенном завтраке в Вашингтоне (2010); он выступил с программной речью на международной конференции военного начальника капелланов в Кейптауне, Южная Африка (2008). Он также присутствует в средствах массовой информации, давая интервью крупным новостным организациям в этой стране (например, NPR, CNN, MSNBC ) и за рубежом (например, Аль-Джазира, HRT).
В 2003 году Вольф основал Йельский центр веры и культуры, расположенный в Йельской богословской школе. Целью центра, которым он до сих пор руководит, является продвижение практики веры во всех сферах жизни посредством богословских исследований и лидерских качеств. Эта цель соответствует неизменному интересу Вольфа к «богословским идеям с ногами». По большей части, различные мероприятия центра, представленные в виде отдельных «программ» и инициатив «», отражают давние теологические интересы Вольфа («Бог и человеческое процветание», «Этика и духовность на рабочем месте», «Примирение» Программа »,« Подростковая вера и процветание »,« Вера и глобализация »).
Вольф был ранее женат на исследователе Нового Завета Джудит Гандри; Брак закончился разводом. Он живет в Гилфорде, штат Коннектикут, со своей второй женой Джессикой (женился в январе 2012 года), двумя его сыновьями, Натанаэлем и Аароном, и его дочерью Мирой. Он является членом мира епископальной церкви США
Расцвет: зачем нам нужна религия в глобализированном. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2016.
Аллах: Христианский ответ. Нью-Йорк: HarperOne, 2011.
Общественная вера: как последователи Христа должны служить общему благу. Гранд Рапидс: Brazos Press, 2011.
Пленник Слова Божьего: использование Священных Писаний для современного богословского размышления. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2010.
Против течения: Любовь во времена мелких мечтаний и непрекращающейся вражды. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 2009.
Конец памяти: правильно вспоминать в жестоком мире. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2006.
Бесплатно: дарить и прощать в культуре Лишенный Грейс. Гранд-Рапидс: Зондерван, 2005
По нашему подобию: Церковь как образ Триединого Бога. Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1998. Перевод с немецкого, Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie (Mainz / Neukirchen-Vluyn: Grünewald Verlag / Neukirchener Verlag, 1996).
Исключение и принятие: богословское исследование идентичности, инаковости и примирения. Нэшвилл: Абингдон, 1996.
Работа в духе: к теологии труда. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991 (перепечатано Wipf and Stock Publishers, 2001).
Zukunft der Arbeit –Arbeit der Zukunft: Der Arbeitsbegriff bei Karl Marx und seine theologische Wertung. Мюнхен / Майнц: Chr. Kaiser Verlag, 1988.
I Znam da sunce ne boji se tame: Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu. Осиек: Извори, 1986.
Поклоняемся ли мы одному и тому же Богу ?: евреи, мусульмане и христиане в диалоге. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2012.
С Гази бин Мухаммадом и Мелиссой Ярингтон, Общее слово: мусульмане и христиане о любви к Богу и ближнему. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 2009.
С Майклом Велкером, Жизнь Бога в Троице. Миннеаполис: Fortress Press, 2006.
С Майклом Велкером, Der lebendinge Gott als Trinitaet. Jürgen Moltmann zum 80: Geburtstag. Guetersloh: Guetersloher Verlagshaus, 2006.
С Уильямом Катербергом, Будущее надежды: христианская традиция среди современности и постмодерна. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2004.
С Дороти Басс, практикует теологию. Верования и обычаи в христианской жизни. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2002.
Страсть к царствованию Бога: богословие, христианское обучение и христианское «я». Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1998
Совместно с Т. Кухарцем и К. Кригом, Будущее теологии: Очерки в честь Юргена Мольтмана. Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1996 (переведено на немецкий язык).
С Германом Зауттером, Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung: Die Oxford ‐ Erklärung zur Frage von Glaude und Wirtschaft. Вупперталь: Brockhaus Verlag, 1992.
