Войти
Христианские взгляды на классики на протяжении истории сильно различались.
Когда христианство впервые появилось в Риме, введенный апостолом Павлом, обучение молодежи в основном ограничивалось основами чтения, письма и математики, за которыми следовало изучение грамматики, риторики, философии и истории. Большая часть истории была написана в стихах; главными из них были работы Горация и Вергилия. До церковного мира, в начале четвертого века, ценность и использование классических исследований не подвергались сомнению. Обращенные в христианство принесли с собой такое же умственное совершенствование, какое они получили во времена язычников. Они использовали свои знания мифологии и древних традиций как средство нападения на язычество. Тертуллиан запретил христианам учить, но признал, что посещение школы учениками-христианами было неизбежным. Арнобий, Лактантий и Кассиан были классическими христианскими учителями
В четвертом веке ценность светской литературы стала ставиться под сомнение библеистами. Это противопоставление сжато в принятом переводе, датируемом Иеронимом из Псалма 70 : 15-16 Quoniam nonognovi litteraturam, introibo in Potentias Domini; Domine memorabor justitiae tuae solius. (Поскольку я не знал знаний, я войду в силу Господа: Господи, я буду помнить только о справедливости Твоей. Дуэ-Реймс 1899) Противостояние между божественным судом и литература постепенно стала общепринятой христианской идеей.
Позже преследования со стороны Юлиана заставили христианских писателей более определенно выразить свои взгляды на эту тему. На Западе это не произвело особого эффекта. Однако Мариус Викторин, один из самых выдающихся профессоров в Риме, предпочел «отказаться от пустословия школы, а не от Слова Божьего». С тех пор христиане более внимательно и с большим уважением изучали свою литературу, то есть библейские писания. Иероним обнаруживает там Горация, Катулла и Алкея. В своей книге «De doctrina christiana» Августин показывает, как Священное Писание может быть использовано для изучения красноречия ; он анализирует периоды пророка Амоса, Павла и показывает прекрасные примеры риторических фигур в посланиях Павла. Казалось бы, поэтому Церкви следовало отказаться от изучения языческой литературы. Этого не произошло. Августин предлагал свой метод только тем, кто хотел стать священником, и даже для них он хотел сделать его обязательным. Мужчины с менее выраженными способностями должны были использовать обычный метод обучения. De doctrina christiana была написана в 427 году, когда его преклонный возраст и возрастающая строгость монашеской жизни могли склонить Августина к строгому решению. Сомнения Джерома и сон, который он рассказывает в одном из своих писем, хорошо известны. В этом сне он увидел, как ангелы бьют его и говорят: «Ты не христианин, ты цицеронец». Он придирается к церковникам, которым слишком доставляет удовольствие чтение Вергилия; тем не менее он добавляет, что молодежь действительно заставляет изучать его. В своей ссоре с Руфином он заявляет, что не читал профанных авторов с тех пор, как бросил школу, «но я признаю, что читал их, находясь там. Должен ли я тогда выпить воды Леты что я могу забыть? »
Первая фигура, которая приходит ему на ум, взята из мифологии. Эти выдающиеся люди хотели не столько разделения, сколько сочетания сокровищ светской литературы и христианской истины. Иероним вспоминает заповедь из Второзакония : «Если вы хотите выйти замуж за пленницу, вы должны сначала побрить ей голову и брови, сбрить волосы на ее теле и подстричь ногти, так что это должно быть сделано с помощью светской литературы. удалив все земное и идолопоклонническое, соединитесь с нею и сделайте ее плодородной для Господа ». Августин использует другую библейскую аллегорию. Для него христианин, ищущий своих знаний у языческих авторов, похож на израильтян, разграбивших египтян их сокровища, чтобы построить скинию Бога. Что касается Амвросия, у него нет никаких сомнений. Он довольно свободно цитирует Сенеки, Вергилия и Consolatio Сервия Сульпиция. Он принимает более раннюю точку зрения, переданную от еврейских апологетов их христианским преемникам, а именно, что все хорошее в античной литературе происходит из Священных Книг. Пифагор был евреем или, по крайней мере, читал Моисея. Своими проблесками мудрости языческие поэты обязаны Давиду и Иову. Татиан, вслед за более ранними иудеями, научным образом подтвердил эту точку зрения, и она повторяется, более или менее развито, у других христианских апологетов. На Западе Минуций Феликс тщательно собрал в свой Октавий все, что, казалось, показывало гармонию между новым учением и древним учением. Это был удобный аргумент, который служил нескольким целям.
Но эта уступка предполагала, что языческие исследования были подчинены христианской истине, «Hebraica veritas». Во второй книге своего De doctrina christiana Августин объясняет, как языческие классики приводят к более совершенному пониманию Священного Писания и действительно являются введением к ним. В этом смысле Иероним в письме Магнусу, профессору красноречия в Риме, рекомендует использовать светских авторов; Светская литература - это пленница. Действительно, люди не осмеливались и не могли обойтись без классического учения. Риторика продолжала вызывать какое-то робкое благоговение. панегирики, например, не беспокоятся о религии императора, а обращаются к нему, как язычники к язычникам, и черпают свои литературные украшения из мифологии. Сам Феодосий не решился исключить из школы писателей-язычников. Такой профессор, как Авзоний, следовал тем же методам, что и его предшественники-язычники. Магнус Феликс Эннодий, дьякон Милана при Теодорике, а позже епископ Павии, оскорбил нечестивого человека, который нес статую Минервы в беспорядочный дом, а сам под предлогом «эпиталамия» писал легкие и банальные стихи. Верно, что христианское общество во время варварских нашествий отвергало мифологию и древнюю культуру, но не решалось полностью изгнать их. Тем временем общественные школы древности постепенно закрывались. Их место заняло частное обучение, но даже оно сформировало своих учеников, например Сидоний Аполлинарий по традиционному методу. Однако христианский аскетизм резко выступал против светских исследований. Уже в четвертом веке Мартин Турский обнаруживает, что у мужчин есть дела поважнее, чем учиться. В Lérins есть монахи с буквами, но их ученость - это пережиток их раннего образования, полученного не после монашеской профессии. Правило Бенедикта предписывает чтение, правда, но только священное чтение. Григорий Великий осуждает изучение литературы в том, что касается епископов. Исидор Севильский объединяет всю древнюю культуру в несколько данных, собранных в его «Происхождение», ровно настолько, чтобы предотвратить дальнейшее изучение первоисточников. Кассиодор один показывает гораздо более широкий диапазон и делает возможным более глубокое и широкое изучение букв. Его энциклопедическое восприятие человеческих знаний связывает его с лучшими литературными традициями языческой древности. Он планировал тесный союз светской и священной науки, из которого следовало бы дать законченный и истинно христианский метод обучения. К сожалению, последовали вторжения варваров, и Институты Кассиодора остались лишь проектом.
Примерно в середине шестого века первые признаки классической культуры были замечены в Британии, а ближе к концу века в Ирландия. Ирландские ученые, а затем учителя создали культуру, которую развили англосаксы. Эта культура поставила литературу и науку на службу теологии и экзегезе. Они посвятили себя в основном грамматике, риторике и диалектике.
Маловероятно, что рукописи были привезены в Ирландию между 350 и 450 годами, чтобы вызвать гораздо более поздний литературный ренессанс. В небольших церковных школах почти повсеместно сохранилось начальное обучение, чтение и письмо. Ирландская стипендия выходит далеко за рамки этого.
В шестом и седьмом веках рукописи все еще копировались в континентальной Европе. Письменность этого периода бывает унциальной или полууставной. Даже после исключения рукописей V века все еще остается значительное количество рукописей с таким стилем письма. Среди этих работ мы находим практическую информацию: словари, трактаты по землеустройству, медицине, ветеринарии, юридические комментарии.
С другой стороны, многочисленные церковные рукописи доказывают сохранение определенных научных традиций. Продолжение священных исследований было достаточно, чтобы вызвать каролингский ренессанс. Точно так же это была чисто церковная культура, которую ирландцы вернули на континент в шестом и седьмом веках. Главной целью этих ирландских монахов было сохранение и развитие религиозной жизни. Когда исследуются разрозненные элементы информации, особенно агиологические указания, их важность особенно снижается, поскольку рассматриваемое учение обычно касается Священного Писания или богословия. Даже Колумб, похоже, не организовывал литературных исследований в своих монастырях. У ирландских монахов была личная культура, которую они не пытались распространять из-за большого расстояния между центрами обучения. Более того, ученики ирландцев были людьми, влюбленными в аскетическое умерщвление, которые избегали злого мира и искали жизни в молитве и покаянии. Для таких умов красота языка и словесный ритм были несерьезными развлечениями. Материальное оснащение ирландских религиозных учреждений в Галлии едва ли допускало какое-либо другое исследование, кроме Священного Писания. Обычно эти заведения представляли собой группу хижин, окружавших небольшую часовню.
Таким образом, до Карла Великого и Алкуина интеллектуальная жизнь была ограничена Великобританией и Ирландией. Возродился в Галлии в VIII веке, когда снова начали изучать классическую латинскую литературу. Языческих авторов считали второстепенными по отношению к Писанию и теологии. Еще ближе к концу своей жизни Алкуин запретил своим монахам читать Вергилия. Статий - любимый поэт, а вскоре и Овидий, чья распущенность приукрашивается аллегорической интерпретацией. Посредственные рефераты и компиляции, продукты академического упадка, встречаются среди часто читаемых книг, например Homerus latinus (Ilias Latina), Dictys, Dares, двустишия, приписываемые Катону. Цицерона почти не замечают, и два разных персонажа - это Туллий и Цицерон. До тринадцатого века изучался ряд классических авторов.
В конце двенадцатого века, в первые годы существования Парижского университета, основными известными авторами были: Статий, Вергилий, Люциан, Ювенал, Гораций, Овидий (за исключением эротических стихов и сатиры), Саллюстий, Цицерон, Марциал, Петроний (оцененный как сочетание полезной информации и опасных отрывков), Симмах, Солин, Сидоний, Светоний, Квинт Курций, Иустин (известный как Трог Помпей), Ливий, два Сенека (включая трагедии), Донат Присциан, Боэций, Квинтилиан, Евклид и Птолемей. В тринадцатом веке влияние Аристотеля ограничило поле чтения.
Однако среди средневековых писателей есть несколько настоящих гуманистов. Эйнхард (770-840), Рабан Маврус (776-856), самый способный ученый своего времени, и Валафрид Страбон (809-849) - люди обширных и бескорыстных знаний. Серват Люпус, аббат Феррьера (805–862 гг.), В поисках латинских рукописей трудился так же усердно, как и любой ученый пятнадцатого века. В более поздний период латинская литература представлена Ремигием Осерским (ум. 908), Гербертом (позднее папой Сильвестром II, ум. 1003), Лиутпрандом Кремонским (ум. Около 972), Джоном Солсберийским (1110–1180), Винсентом из Бове (ум. 1264) и Роджер Бэкон (ум. 1294).
Средневековая латинская поэзия черпала вдохновение в латинской поэзии. Среди подражаний следует упомянуть работы Хросвиты (или Росвиты), аббатисы Гандершейма (конец X века), которую Вергилий, Прудентиус и Седулий вдохновили на празднование деяний Отона Великого. Она представляет особый интерес в истории выживания латинской литературы из-за ее комедий на манер Теренция. Было сказано, что она хотела, чтобы языческий автор был полностью забыт. Это заявление несовместимо с ее известной простотой характера. Определенная легкость в диалоге и ясность стиля не компенсируют отсутствие идей в ее произведениях. Они показывают судьбу классической культуры средневековья. Хросвита действительно подражает Теренсу, но не понимает его, причем в смешной манере. Стихи о реальной жизни Хью Орлеанского, известные как «Примас» или «Архипоэта », намного превосходят их и выдают подлинный талант, а также умное понимание Горация.
В средние века церковь сохраняла светскую литературу, укрывая и копируя ее произведения в монастырях, где ценные библиотеки существовали еще в девятом веке:
Реформы Клюни и позже из Клерво не благоприятствовали учебе. Главной целью реформаторов была борьба с светским духом и восстановление строгих религиозных обрядов. Это влияние согласуется с тенденциями схоластики. Следовательно, начиная с XII и особенно с XIII, копирование рукописей стало светским делом, источником прибыли. Ниже приводится список наиболее древних или наиболее полезных рукописей латинских классиков для средневековья:
Этот список неполный. Такой автор, как Квинт Курций, представлен многочисленными рукописями в каждом столетии. Другой, как Лукреций, не копировался заново между IX веком и эпохой Возрождения. Более того, было принято составлять рукописи из отрывков и антологий, в некоторых из которых сохранились единственные сохранившиеся фрагменты древних авторов. Обучение грамматике было несовершенным. Этим можно объяснить отсталость филологической науки в средние века. Латинская грамматика сведена к сокращению Донатия, дополненному скудными комментариями учителя, а с тринадцатого века заменена «Доктриной» Александра де Вильдье (de Villa Dei).
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Lejay, Paul (1913). «Классическая латинская литература в церкви ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Роберт Эпплтон Компани.