Войти
Рама и Хануман сражаются Равана, альбом, живопись на бумаге из Тамил Наду, ок. 1820. Тамильская мифология означает истории и священные рассказы, принадлежащие тамильскому народу. Этот корпус мифологии представляет собой смесь элементов из тамильской культуры, дравидийской культуры и культур долины Инда вместе с Индуистские религиозные аспекты.
Тамильская литература параллельно с санскритской литературой сформировала важный источник информации об индуистской культуре. Древние тамильские эпосы составляют источник различных исторических фигур в индуистских писаниях, таких как Агастья, Иреван, Патанджали и т. Д. Древняя тамильская литература является источником тамильских божеств, таких как Муруган и Кортраваи. Толкаппиям упоминает Сейон или «красный» и кортраваи как богиню, которой поклонялись в засушливых землях. Тамильская литература является источником истории Натараджи, Минакши, Тирупати, Рамешварама.
Картикеи (Санскрит : कार्त्तिकेय, IAST : Kārttikeya), также известный как Сканда, Кумара, Муруган и Субрахманья, индуистский бог войны. Он сын Парвати и Шивы, брат Ганеши и бог, история жизни которого имеет множество версий в индуизме. Важное божество Южной Азии с древних времен, Картикея особенно популярно и преимущественно почитается в Южной Индии, Шри-Ланке, Сингапуре и Малайзии как Муруган.
Картикея - древний бог, восходящий к ведическая эпоха. Археологические свидетельства 1-го века нашей эры и ранее, где он был найден с индуистским богом Агни (огонь), предполагают, что он был значительным божеством в раннем индуизме. Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в пещерах Эллора и пещерах Элефанта.
. Иконография Картикеи значительно различается; он обычно изображается как вечно молодой человек, едущий верхом на павлине или рядом с ним, иногда одетый с оружием рядом с петухом. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых он изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении. Он быстро вырастает в философа-воина, уничтожает зло в форме демона Тарака, учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва Сиддханты. Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар.
(Малаялам : അയ്യപ്പൻ), (тамильский : ஐயப்பன்) (также называемый Шаставу, или Sasta ) - это индуистское божество, которому поклоняются в ряде святынь по всей Индии. Считается, что Айаппан является воплощением Дхарма Шасты, который является потомком Шивы и Вишну (как Мохини, единственный женский аватар бога Вишну) и обычно изображается в йогической позе с драгоценным камнем на шее, отсюда и название Маникандан. Айяппан может иметь историческую связь с божеством-покровителем Айянаром в Тамил Наду. асура принцесса Махиши горела от гнева из-за уловки, которую боги применили к ее брату, королю асуров Махишасура. Поскольку Махишасура был благословлен неуязвимостью для всех людей, боги послали богиню Дургу, чтобы сразиться и убить его. Таким образом, Махиши начал совершать устрашающий набор аскез и угодил богу-творцу Брахме. Она просила дар неуязвимости, но Брахма сказал, что это невозможно, поэтому Махиши спланировал и попросил неуязвимость для всех мужчин, кроме сына Шивы и Вишну (оба мужчины и не имеют возможности родить никого). Он даровал ей дар управлять вселенной и быть неуязвимой, за исключением сына Шивы и Вишну. Поскольку такого человека не существовало, она думала, что она в безопасности, и начала завоевывать и грабить мир.
Боги умоляли Шиву и Вишну спасти их от этой катастрофы. Вишну нашел возможное решение проблемы. Когда Вишну принял Аватар Курма, он также должен был проявить себя как Мохини, чародейка, чтобы спасти нектар бессмертия (амброзию или амрит) от демонов, которые не были готов поделиться ею с богами. Если он снова станет Мохини, тогда женщина-Мохини и мужчина-Шива могут иметь божественного ребенка, который объединит свои силы и победит Махиши.
Некоторые версии дают немного более подробную версию союза Шивы с Вишну. Одна из версий гласит, что асура Бхасмасура так понравился Господу Шиве своими аскезами, что Шива даровал ему все, что он пожелал. Итак, Бхасмасура попросил дать ему возможность сжечь дотла все, на что он положил руку. Как только Шива даровал это, Бхасмасура побежал за богом, угрожая превратить его в пепел.
Шива позвал на помощь Господа Вишну. Он прятался за деревом, пока Бхасмасура бегал туда-сюда в поисках бога. Вишну узнал о событиях и решил, что он примет женскую форму Мохини, «Очаровывающую», и попытается превзойти силы асуры. Когда Бхасмасура увидел Вишну в этой форме, он был очарован ее красотой. Он искренне пытался ухаживать за ней. Итак, Вишну велел Бхасмасуре держать руку над головой и поклясться в верности. Этим актом Бхасмасура был обращен в пепел.
Вишну нашел Шиву и объяснил ему все это дело. Шива спросил, может ли он тоже видеть Вишну в этой женской форме. Когда таким образом появился Вишну, Шива был охвачен страстью и соединился с ней. Таким образом, два бога стали «Харихара Мурти », то есть составной формой Шивы и Вишну как одного бога.
От этого союза родился Господь Шри Дхарма Шастха. Он объединил в себе силы Вишну и Шивы. Господь Айяппан - воплощение Господа Шри Дхарма Шастхи, а Господь Айяппан - видимое воплощение их сущностной идентичности. Шри Айяппа принадлежит к королевской общине Пандья. Он был главой клана. Считается, что Шри Айяппа слился со шри дхарма шастхой. Господь Вишну подарил новорожденному божеству маленькое украшенное драгоценностями ожерелье-колокольчик, поэтому этого бога зовут Маникандан. Он также известен как Дхарма Шастхаву, Керала Путран.
Перумал (тамил : பெருமாள்) также Тирумал (тамил : திருமால்) - индус божество наиболее популярно среди тамилов из штата Тамил Наду в Индии и в тамильской диаспоре. Перумал - другое имя Вишну.
Тамильский Сангамная литература (200 г. до н.э. до 500 г. до н.э.) упоминает Майон или «темный, "как верховное божество, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную, и ему поклонялись в горах Тамилагама. Парипадал -3 описывает славу Тирумала в самые превосходные термины.
Парипадал (3) Кадуван иЛавейинанАр:
«тийинул терал ни поовинул нааРРа ни каллинул манийю ни соллинуЛ вааймаи аратхинуЛ анбу ниЛатхали нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху нитху и мадхатхин» anaiththu nI anaiththinut poruLu nI "
В последней строке говорится, что Тирумал - верховное божество, которое является внутренним контролером (Антарьямин ) всей вселенной. Это одна из славы Господа, которая впервые упоминается в Ведах, а затем предлагается Альварами в «Прабхандамах» и Шри-вайшнаваитами Ачарьями в различных комментариях.
Тирумал (Вишну) - единственное божество, обладавшее статусом Парампорула в период Сангама. Ссылка на «Муккол Бхагаваров» в литературе по сангаму ясно указывает на то, что в эпоху сангама существовали только святые-вайшнавы, державшие Триданду, а Тирумал прославился как верховное божество, чьи божественные лотосные стопы могут сжечь все наши беды и даровать Мокшу (Мару Пирапаруккум Маасил Севади). В период после Сангама его поклонение было еще более прославлено альварами и великими вайшнавами ачарьями.
История Чидамбарама начинается с того, что Господь Шива входит в Thillai Vanam (vanam означает лес и деревья thillai - ботаническое название Exocoeria agallocha, разновидность мангровых деревьев, которая в настоящее время растет на Pichavaram болотах около Чидамбарама). В лесах Тиллая жила группа мудрецов или «риши », которые верили в превосходство магии и что Бог может управляться ритуалами и мантрами или магическими словами. Господь Шива бродил по лесу с ослепительной красотой и блеском, приняв облик Бхикшатаны, простого нищего, ищущего милостыню. За ним следовал Его супруга, Вишну, как Мохини. Мудрецы и их жены были очарованы блеском и красотой Красивого нищего и Его супруги. Увидев очарованных своих женщин, риши пришли в ярость и вызвали множество змей (нагов ), выполнив магические ритуалы. Господь Шива поднял змей и надел их как украшения на Свои спутанные локоны, шею и поясницу. В еще большей ярости мудрецы призвали свирепого тигра, шкуры и шкуры которого Господь Шива использовал как шаль вокруг Его талии, а затем последовал свирепый слон, которого пожирал и разорвал до смерти Господь Шива (Гаджасамхарамурти).
Риши собрали всю свою духовную силу и вызвали могущественного демона Муйалакана - символ полного высокомерия и невежества. Господь Шива нежно улыбнулся, наступил демону на спину, обездвижил его, исполнил Ананда Тандава (танец вечного блаженства) и раскрыл его истинную форму. Мудрецы сдаются, понимая, что Господь Шива - истина, и Он вне магии и ритуалов.
Один из Гопурам из Храма Минакши в Аммане в Мадурай Однажды Индра убил демона, хотя демон никому не причинил вреда. Этот поступок навлек на Индру проклятие, которое заставило его продолжать блуждать, пока он не стал искать путь, по которому никто не сказал бы ему, какой путь спасет его от его греха. После долгих скитаний Индра освободился от своих страданий силой Шивалингама в лесу, и поэтому он построил небольшой храм на этом месте.
Так случилось, что в то время в Южной Индии жил Пандий царь по имени Малаядваджа Пандиян, правивший небольшим городом по имени Манавур., который был довольно близко к этой Шивалинге. Он был сыном Кулашекары Пандьяна. Он узнал о Шивалинге и решил построить огромный храм Шивы в лесу Кадамбаванам (ванам означает лес). Он также превратил регион в прекрасное княжеское государство под названием Мадурай.
. Царь был бездетным и искал наследника королевства. Шива исполнил его молитвы через ребенка Айониджа (рожденного не из чрева). Этому ребенку было три года, и на самом деле он был воплощением богини Парвати супруги Шивы. Она родилась с глазами-рыбками. Говорили, что лишняя грудь исчезнет, когда она встретит своего будущего мужа. Ее звали Миначчи (что означает «рыбьи глаза») от слов mīna (что означает рыба) и akṣi (что означает глаза). Минакши также означает «тот, у кого глаза, как у рыбы». Говорят, что рыбы кормят своих детенышей глазами, так же богиня заботится о своих приверженцах. На ее глазах наши невзгоды исчезают.
Шива Натараджа исполняет Универсальный танец Она выросла и стала олицетворением Шива-Шакти. После смерти короля она управляла королевством с умелым управлением.
В одной из своих экспедиций она отправилась в Гималаи и там, увидев Шиву, ее лишняя грудь исчезла. Многие боги и богини пришли засвидетельствовать их брак.
На свадебных торжествах боги отказывались подавать еду, если Шива не исполнял величественный танец для всех, собравшихся на этом месте. При этом был танец Чидамбарама, космический танец перед его женой Минакши. Он воплотил и слил в одно целое всю жизненную силу и красоту. В конце концов Минакши был объединен с шивалингам и стал олицетворением жизни и красоты.
Существует еще одна легенда, в которой говорится о том, почему в Северной башне (называемой «Моттаи Гопурам») не так много скульптур. Бхутаганы должны были завершить строительство храмовых башен за ночь. Легенда гласит, что бхутаганы завершили строительство всех трех башен, но в середине строительства северной башни восход солнца остановил завершение строительства северной башни. В тамильском стихотворении богиня Минакши изображена в образе девушки, моющей посуду и горшки (состоящие из всех миров). Это повседневная задача, потому что ее муж Шива постоянно портит вселенную, которую Минакши должна еще раз разобрать и очистить.
В тридцати словах Минакши становится мировым символом для всех, кто имеет дело с «невозможными» детьми (или мужьями). В стихах проходят темы и занятия раннего детства. Богу в маленьком ребенке поклоняются и защищают его среди игрушек на кухне и на заднем дворе
Каннаги или (Каннаки), легендарный Тамильская женщина - центральный персонаж южноиндийского эпоса Силапатикарам (100-300 гг. Н. Э.). История повествует о том, как Каннаги отомстила раннему Пандьяну королю из Мадурая за ошибочную смертную казнь, вынесенную ее мужу Ковалану, проклиная город катастрофой.
Статуя Каннаги в Марина Бич, Ченнаи Храм Кодунгаллур Бхагавати был построен в память о мученической смерти Каннаги. Говорят, что шестой аватар Вишну, мудрец Парашурама построил этот храм для процветания людей. Согласно старым хроникам, этот храм Бхагавати был построен в самом центре города много веков назад для особой цели.
Божество Кодунгаллур Бхагавати в храме Легенда гласит, что после создания Керала от Парашурама, его преследовал демон по имени Дарука. Чтобы убить этого злого демона, Парашурама молился Господу Шиве о помощи. По совету Шивы Парашурама построил храм и установил Шакти Деви как Бхагавати. Считается, что божеством в храме является сама Парашакти. Согласно легендам, именно Бхадракали убил злого демона Даруку. Ей поклоняются как богине Паттини на Шри-Ланке синхальцы буддисты, каннаки Амман тамилы Шри-Ланки Индусы (см. индуизм в Шри-Ланке ) и как Кодунгаллур Бхагавати и Аттукал Бхагавати в южноиндийском штате Керала.
Каннаги также считается храбрым женщина, которая могла требовать справедливости непосредственно от царя и даже осмеливалась называть его «непросвещенным царем» («Тхера Манна», Важаккурай Катай, Силаппатикарам).
Сиддхары (тамильский: சித்தர்) - святые в Индии, в основном принадлежащие к шайваитской деноминации в Тамил Наду, который исповедовал и практиковал неортодоксальный тип садханы, или духовной практики, для достижения освобождения. Йогические силы, называемые сиддхи, приобретаются путем постоянной практики определенных йогических дисциплин. Тех, кто обретает эти сиддхи, называют сиддхами. Этих сидхаров можно сравнить с мистиками западной цивилизации. Сиддхары - это люди, которые, как считается, контролируют и преодолевают барьеры времени и пространства с помощью медитации (Йога ) после использования веществ, называемых расаянами, которые трансформируют тело, делая его потенциально бессмертным., и особая дыхательная практика, разновидность пранаямы. Считается, что благодаря своим практикам они достигли стадий прозрения, которое позволило им настроиться на силы, скрытые в различных материальных субстанциях и практиках, полезных для страдающего и невежественного человечества. Обычно сиддхары были одновременно святыми, врачами, алхимиками и мистиками. Они написали свои выводы в виде стихов на тамильском языке на пальмовых листьях, которые собраны и хранятся в том, что сегодня известно как рукопись на пальмовых листьях, сегодня по-прежнему принадлежит частным семьям в Тамил Наду и передается из поколения в поколение, а также государственным учреждениям, таким как университеты по всему миру (Индия, Германия, Великобритания, США).
Таким образом, сиддхары развили, среди других ветвей обширной системы знаний, то, что сейчас известно как сиддха медицина, практикуемая в основном в Тамил Наду как традиционная местная медицина. Деревенская форма исцеления, похожая на сиддха медицина, с тех пор практиковалась опытными пожилыми людьми в деревнях Тамил Наду. (Это было неправильно понято как Патти Вайттхиям, Наату марунтху и Мулигай марутхувам. В то время как паати вайттхиям или наату марунтху является традиционной тамильской медициной, а мулигай маруттувам - аюрведической медициной.) Они также являются основоположниками вармама - боевого искусства для боевого искусства. самооборона и лечение одновременно. Вармам - это особые точки, расположенные в человеческом теле, которые при различных нажатиях могут давать различные результаты, например, отключение атакующего в целях самозащиты или уравновешивание физического состояния в качестве легкой первой медицинской помощи.
Тамильские сиддхары были первыми, кто разработал считывание пульса («наади параартхал» на тамильском языке) для определения происхождения болезней. Позже этот метод был скопирован и использован в аюрведе.
Сиддхары также написали много религиозных стихов. Считается, что большинство из них веками жили в мистической горе Сатургири, недалеко от деревни Таниппараи в Тамил Наду.
Одним из самых известных сиддхаров был Агастьяр или Агастья, который считается отцом-основателем культуры сиддхов.
Абитана Чинтамани утверждает, что сиддхары - это либо 9, либо 18 зачисленных лиц, но мудрец Агастьяр утверждает, что многие предшествуют этим и следуют за 9 или 18 людьми. Считается, что многие великие сиддхары обладают магическими и духовными силами.
Девять, перечисленных как Абитана Чинтамани, заявляют следующее:
Всего в тамильской традиции сиддхов 18 сиддхов. См. Сиддхар
Считается, что сиддхары обладали как основными, так и другими «второстепенными» силами. Они подробно объясняются в различных йогических и религиозных текстах. Они также обладают способностью преобразовывать свою массу в энергию и таким образом путешествовать в космосе со скоростью света в другую вселенную.
Эти восемь - Великие Сиддхи (Аштама сиддхи) или Великие Совершенства.
| Лемурия / Кумари Кандам | |
|---|---|
| Информация | |
| Тип | Гипотетический затерянный континент, приравненный к затерянной земле Кумари Кандам, названной в Канда Пуранам и упомянутой в литературе Сангама |
| Известные персонажи | Лемурийцы |
Кумари Кандам Тамил : குமரிக்கண்டம், Кумарикканам) - это название предполагаемой затонувшей суши, упоминаемой в существующей древней тамильской литературе. Считается, что он был расположен в Индийском океане, к югу от современного района Каньякумари на южной оконечности Индии.
В сангамской литературе, например, Калиттокай 104, есть разрозненные упоминания о том, как море захватило земли пандианских царей, на которые они завоевали новые земли взамен утраченных. Есть также упоминания о реках Пахрули и Кумари, которые, как говорят, текли по ныне затопленной земле. Силаппадхикарам, один из пяти великих эпосов тамильской литературы, написанных в первые несколько веков н.э., утверждает, что «жестокое море» захватило земли Пандия, которые лежали между реками Пахрули и горными берегами Кумари, на смену которым царь Пандиян завоевал земли, принадлежащие царям Чола и Чера (Матураиккандам, стихи 17-22). Адиярккуналлар, комментатор эпоса 12-го века, объясняет это упоминание, говоря, что когда-то была земля к югу от современного Каньякумари, которая простиралась на 700 каватам от реки Пахрули на севере. до реки Кумари на юге. Поскольку современный эквивалент каватам неизвестен, оценки размеров потерянной земли варьируются от 1400 миль (2300 км) до 7000 миль (11000 км) в длину, другие предполагают общую площадь в 6-7000 квадратных миль, или еще меньше - это территория, состоящая всего из нескольких деревень.
Эта земля была разделена на 49 наду, или территорий, которые он называет семью кокосовыми территориями (elutenga natu), семью территориями Мадураев (elumaturai natu), семью старыми песчаными территорий (elumunpalai natu), семи новых песчаных территорий (elupinpalai natu), семи горных территорий (elukunra natu), семи восточных прибрежных территорий (elukunakarai natu) и семи территорий карликовых пальм (elukurumpanai natu). Все эти земли, говорит он, вместе с многогранной землей, начинавшейся с Кумари-Коллама, с лесами и жилищами, были затоплены морем. Две из этих Наду или территорий предположительно входили в состав нынешних Коллам и Каньякумари районов.
Ни в одном из этих текстов земля не называется «Кумари Кандам» или «Кумаринаду», как это принято сегодня. Единственная подобная до-современная ссылка - это «Кумари Кандам» (пишется குமரிகண்டம், а не குமரிக்கண்டம், как земля называется на современном тамильском языке), который назван в средневековом тамильском тексте Кантапуранам либо как один из девяти континентов, либо одна из девяти частей Индии и единственный регион, не населенный варварами. Однако тамильские движения возрождения XIX и XX веков стали применять это название к территориям, описанным в комментарии Адиярккуналлара к Силаппадхикараму. Они также связали эту территорию с упоминаниями в Тамильских Сангамах и сказали, что легендарные города южного Мадурая (Тен Мадурай) и Капатапурам, где, как утверждается, проводились первые два Сангама, были расположены на Кумари Кандаме. Эти сангамы могли накладываться параллельно на третью историческую сангаму; второй век до н. э. Надпись Тиссамахарама Тамил Брахми с подробным описанием тирали муРи (письменное соглашение собрания) была раскопана в нескольких милях от побережья исторического храма Тенаварам, Матара, Шри-Ланка.
Кумари Кандам, отождествляемое с Лемурией В конце 19-го и начале 20-го веков тамильские националисты пришли отождествить Кумари Кандам с Лемурия, «затерянный континент», возникший в 19 веке для объяснения разрывов в биогеографии. В этих отчетах Кумари Кандам стал «колыбелью цивилизации », источником человеческих языков в целом и тамильского языка в частности. Эти идеи получили известность в тамильской академической литературе в первые десятилетия 20-го века и были популяризированы Таниттамил Ияккам, в частности самоучкой дравидологом Деванеей Паванаром, который считал, что все языки на земле - всего лишь искаженные тамильские диалекты.
Р. Мативанан, в то время главный редактор проекта «Тамильский этимологический словарь» правительства штата Тамил Наду, в 1991 году заявил, что расшифровал все еще нерасшифрованное индийское письмо как тамильский, следуя методике, рекомендованной его учителем Деванеей Паванаром., представляя следующую временную шкалу (цитируется после Махадевана 2002):
Книга Сумати Рамасвами «Затерянная земля Лемурии: сказочные географии, катастрофические истории» (2004) представляет собой теоретически сложное исследование легенд Лемурии, которое расширяет обсуждение за пределы предыдущих трактовок, рассматривая нарративы Лемурии от науки викторианской эпохи девятнадцатого века до евро-американского оккультизма, колониальной и постколониальной Индии. Рамасвами в частности обсуждает, как культуры обрабатывают переживание потери.
Индийский портал 
Мифологический портал : 0был вызван, но не определен (см. ).