Войти
| Бхикшатана | |
|---|---|
| Бог аскетов | |
 Бхикшатана, Храм Аннамалайяр, Тируваннамалай | |
| Деванагари | भिक्षाटन |
| Санскрит транслитерация | Бхикшанана |
| Принадлежность | Аспект Шивы |
| Оружие | Тришула |
| Супруга | Мохини или Парвати |
Бхикшатана (санскрит : भिक्षाटन; Бхикшанана; буквально, «блуждание за подаянием, нищенство») или Бхикшатана-мурти (Бхикшатанамурти) - это аспект индуистского бога Шивы как «Верховного нищего » или «Верховного Нищего» ". Бхикштана изображен в виде обнаженного четырехрукого мужчины, украшенного украшениями, который держит в руке чашу для подаяний, за которым следуют демонические слуги и влюбленные женщины.
Бхикшатана считается более мягкой формой жестокого аспекта Шивы Бхайрава и нежной фазой между двумя ужасными формами Бхайравы, одна из которых обезглавливает бога Брахму и другой из них убивает привратника бога Вишну. Бхикшатана - это форма Бхайравы, которую Шива принимает, чтобы искупить свой грех отсечения пятой головы Брахмы. Он странствует по вселенной в образе обнаженного нищего Капали, просящего милостыню с капалой (чашей черепа) Брахмы в качестве чаши для подаяний, пока его грех не будет искуплен по достижении священного города Варанаси.
Другая легенда описывает визит Бхикштаны в Деодар (Сосновый) лес, чтобы избавиться от невежества мудрецов и привести их к истинному знанию. Во время своего визита он соблазняет жен мудрецов, которые приходят подать ему милостыню. Напуганные «еретической» внешностью и действиями Бхикшатаны, мудрецы долго ссорятся с ним. В конце концов, Бхикшатана торжествует, установив поклонение Лингам, его аниконическому символу. Вариант легенды повествует о том, как Бхикшатана трансформируется в Натараджу - Шиву как Космического Танцора.
Бхикшатана - популярная икона в Южной Индии, в отличие от Северной Индии, где она имеет меньшее значение. Хотя у Бхикшатаны нет храмов, посвященных ему как главному божеству, он вылеплен в каменных стенах храма, ему поклоняются как второстепенному божеству и отливают из бронзы как икону процессии храмового фестиваля почти на всех основных тамильских Храм Шивы. Многие тамильские гимны воспевают странствия Бхикшатаны, часто повествуя о тоске влюбленных, влюбленных в него.
Бхикшатана, Гангаиконда Чолапурам Храм (1025 г. н.э.) Курма Пурана повествует об этом во время определенного совета из риши (мудрецов), бог Брахма высокомерно заявил, что он - Верховный Создатель Вселенной. Шива появился на собрании в виде бесконечного светового столпа и оспорил заявление Брахмы. После обсуждения совет принял Шиву как истинного Творца, но Брахма остался упрямым. Возмущенный тщеславием Брахмы, Шива - ужасающий Бхайрава - отрубил пятиглавому Брахме одну голову простым движением ногтя (действие, иконографически изображаемое как Брахмаширашеда-мурти). В результате Брахма умер, но духовный кредит, который он накопил за всю жизнь в благочестивом аскетизме, немедленно вернул его от смерти. После своего воскресения Брахма признал превосходство Шивы. Причина обезглавливания Брахмы остается той же самой в повествованиях Шива-пураны и Матсья-пураны. В Сканда-пуране спусковым крючком является не высокомерие Брахмы, а его инцест с дочерью, в то время как в бенгальской версии Шива-пураны Брахма оскорбляет Шиву, используя рот своей пятой головы, в то время как остальные восхваляют Шиву когда он приходит в обитель Брахмы в качестве гостя. В другом случае в Шива-пуране, когда между Брахмой и Вишну вспыхивает спор о том, кто выше, Шива появляется как бесконечный огненный столп (Линга ) перед парой. Они решают, что тот, кто найдет конец столба, выше. Брахма лжет о нахождении главы бесконечного столпа и объявляет себя выше. В Вараха Пуране, в которой Шива рождается из чела Брахмы, Брахма называет своего сына Капали и злит его. Во всех версиях разъяренный Шива или Бхайрава в наказание отрубает Брахме голову. Однако все пураны (Курма, Вараха, Шива, Сканда и Вамана ) согласны с тем, что голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы-Шивы из-за греха убийства Брахмы, наиболее образованного брамина. - Брахмахатья или брахманицид. Чтобы искупить грех брахмахатьи, Шива должен был исполнить обет Капали: скитаться по миру как обнаженный нищий с черепом убитого в качестве чаши для подаяний. В Курма-пуранах и Вамана-пуранах грех Шивы принимает телесную форму, становясь омерзительной женщиной по имени Брахмахатья, которая следует за Бхикшатаной везде, куда бы он ни пошел.
Курма-пурана далее повествует, что Бхикшатана странствовала по трем мирам (небесам, земле и преисподней)) попрошайничество от двери к двери с сонмом бхут (гоблинов). Жительницы домов, которые приходили накормить его, были очарованы его внешним видом и последовали за ним, пели и танцевали. Блуждая, Бхикшатана достиг леса Деодар (также называемого лесом Дарука, Дарука-вана или Дару-вана), где он шокировал мудрецов своей «непристойностью и наготой» и соблазнил их жен. Бхикшатана-Шива заставил их осознать свое величие после их противостояния. Однако в некоторых других Пуранах эта встреча помещается в другой период времени, не связанный с искупительным блужданием Бхикшатаны.
Далее в Курма-пуране говорится, что после встречи с мудрецами леса Деодар Бхикшатана продолжал странствовать, посещая различные страны богов и демонов, прежде чем он наконец достиг обители бога. Вишну. Привратник Вишну Вишваксена не позволил ему войти. Возмущенный, Бхикшатана убил Вишваксену и пронзил труп своим трезубцем, что усугубило его грех. Эта форма Шивы с трупом на трезубце называется Канкала-мурти («Один со скелетом»). Бхикшатана, теперь уже как Канкала-мурти, вошла в обитель Вишну и попросила еды. По одной из версий, Вишну предложил свою кровь в качестве еды. По другой версии, Вишну разрезал артерию на лбу Бхикшатаны; в его миску для подаяний в качестве еды хлестает поток крови. Затем Вишну направил Бхикшатану посетить священный город Варанаси, где его грех будет искуплен. Встреча с привратником Вишну также пересказывается с некоторыми вариациями в Вамана-пуране и Матсья-пуране.
Все пураны согласны с тем, что по достижении Варанаси череп Брахмы падает с ладони Бхикшатаны в месте, которое теперь называется Капала-мочана (" освобождение из черепа »), и труп Вишаксены исчезает. Грех, олицетворенный Брахмахатьей, исчезает в аду. Вишаксена воскрешен, и освященный Бхайрава-Шива, омывшись в священном пруду в Варанаси, сбрасывает облик Бхикшатаны и возвращается в свою обитель.
Бхикштана, храм Кайлашанатха, Канчипурам. Молодой обнаженной Бхикшатане (справа) с посохом и с распущенными волосами поклоняются женщины, которых он соблазняет. Взволнованный мудрец (вверху слева) поднимает руку, чтобы ударить Бхикшатану. Как сказано в Курма Пуране, Бхикшатана-Шива хотел показать невежество мудрецов, которые были поглощены Дхармой (праведностью) и крайние аскезы, но забыл санкхью (Высшее знание). Обнаженный, красивый, итифаллический (с возбужденным фаллосом, urdhvalinga) нищий Шива вошел в лес, прося милостыню у жен мудрецов. Они были так влюблены в него, что, подавая милостыню, позволили своей одежде спасть и последовали за ним, танцуя и пя, страдая от любви. Бхикшатана сопровождала Мохини - Вишну, замаскированный под очаровательную жену Бхикшатаны, которая сводит с ума сыновей мудрецов в любви. Мудрецы, неспособные узнать Шиву, оскорбляли и проклинали его, даже нападали на него. Они прокляли, что его Линга (фаллос) должен упасть. Шива позволил этому быть, и Лингам стал бесконечным огненным столпом света. Анусуя, жена мудреца Атри, просветила мудрецов, что пара была не кем иным, как Шивой и Вишну. После этого мудрецы стали поклоняться Лингам. Довольный, Шива вернулся в лес нищим в уродливом виде со своей женой Парвати. В конце концов, он явил свою высшую форму мудрецам и возвысил обет пашупата, которым человек сдерживает свою страсть, становится целомудренным и бродит обнаженным, измазанный пеплом, - заявив, что такой образ жизни приведет к мокше (
В других писаниях описываются другие посещения Шивой леса Деодар в его форме Бхикшатаны. Вамана-пурана дважды упоминает Шиву, входящую в лес Деодар в качестве нищего. Обезумевший из-за смерти своей первой жены Сати, но преследуемый богом любви Камадевой, Шива сбегает в лес Деодар и живет как нищий. Жены мудрецов, пришедшие накормить его, возбуждаются от одного его вида. Мудрецы проклинают его лингам, чтобы он упал, и он становится бесконечным столпом. Брахма и Вишну умилостивляют его, и Шива снова поглощает лингам его тело. В другом случае, проезжая лес Деодар, Парвати замечает мудрецов, которые поклоняются Шиве и истощили свои тела постами и суровыми клятвами. Парвати просит Шиву спасти их от дальнейшей боли, но Шива заявляет, что мудрецы просто глупы и не сдерживают свою страсть и гнев. Он входит в лес красивым мужчиной, одетым только в гирлянду из сильванских цветов. Он соблазняет жен мудрецов, которые подают ему милостыню. Как и прежде, лингам проклятого Шивы отпадает, но в конце концов мудрецы осознают свою глупость и поклоняются лингаму. Подобные рассказы о посещении Бхикшатана-Шивой леса Деодар для смирения и просвещения ложных мудрецов, выхолащивании Бхикшатана-Шивой и установлении поклонения лингам также появляются в Махабхарате, Шива-пуране и Бхагавате. Пурана.
В Линга Пурана также упоминается визит Бхикшатана-Шивы в Лес Деодар, чтобы соблазнить жен мудрецов, которые совершили аскезы, «пагубные для сохранения здорового общественного строя». Писание упоминает деформированную, но привлекательную обнаженную черно-красную фигуру Бхикшатана-Шивы, его соблазнение жен мудрецов и последующее проклятие мудрецов. Однако в этой версии проклятие оказывается бесплодным. Смущенные мудрецы просят совета у Брахмы, который говорит им правду о нищем и сообщает им о правильном способе умилостивить Шиву. Вернувшись в лес, они ублажают Шиву, который вернулся просить милостыню. Наконец, он просвещает мудрецов, раскрывая свою истинную форму. В Падма Пуране проклятие мудрецов терпит поражение. В возмездии Шива налагает проклятие на мудрецов, чтобы они, подобно Бхикшатане, стали нищими со спутанными волосами и лишились знания. Те, кто все еще будет поклоняться ему, обретут знания, богатство и потомство и переродятся в хороших семьях. В Сканда Пуране мудрецы леса Деодар проводят ритуалы и начинают думать о себе как о богах. Чтобы смирить этих высокомерных мудрецов, Шива принимает форму Бхикшатаны - привлекательного молодого нищего, - а Вишну становится его женой Мохини. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, которое производит змея, льва, слона (или тигра) и карлика, и все они нападают на Шиву, который побеждает их. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи, Космического Танцора. Эта же легенда с некоторыми отличиями пересказывается в Тамил Ковил Пуранам и Кандха Пуранам. Эта легенда также рассказана в Стхала Пуране, относящейся к Храму Чидамбарам, посвященному Шиве-Натарадже. Потолок святилища Шивакамасундари в храмовом комплексе Натараджа иллюстрирует эту легенду в серии фресок, где Бхикшатана изображена в виде белого обнаженного нищего в сопровождении скудного Мохини.
Сканда-пурана повествует, что Бхикшатана-Шива появляется в другом случае в виде обнаженного жестокого капалийского нищего. Однажды на жертвоприношении, устроенном Брахмой, появляется Бхикшатана и просит еды. Брахманы, совершающие жертвоприношение, пытаются отогнать его, считая голодного нищего непригодным для жертвенных обрядов. Бхикшатана бросает свой череп-чашу для подаяний на землю, и брамины бросают ее, но на ее месте появляется другая чаша-череп. Следовательно, появляются сотни черепов, загрязняя жертву, что вынуждает Брахму пообещать Шиве, что никакое жертвоприношение не будет считаться завершенным без обращения к нему, Капалешваре - Владыке черепов.
A 12th Бхикштана из бронзы века в Художественном музее дворца Наяк, Танджавур. Как и многие другие изделия из бронзы, отдельно отлитый тришула отсутствует в руке. Иконография Бхикшатаны обсуждается во всех текстах Шайва агамических, включая Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама, Каранагама и иконографические работы Шилпаратна ; тексты в основном имеют южноиндийское происхождение. Иконография очень похожа на изображение аспекта Канкала-мурти, который, как и Бхикшатана, связан с легендой об искуплении Шивой за отрубание головы Брахме. Главное отличие состоит в том, что Бхикшатана обнажена, а Канкала-мурти одет.
Хотя Шива часто описывается как обнаженный аскет Йог, иконографически он редко изображается обнаженным, за исключением его формы как Бхикшатана. Часто соблазнительный характер обнаженной Бхикшатаны подчеркивается в его торсе и ягодицах. Хотя его мужественность полностью видна, Бхикшатана никогда не отображается как итифаллическая в южноиндийской иконографии. В отличие от текстовых описаний, Ориссан изображения Бхикшатаны изображают его одетым в тигровую шкуру и другими украшениями на теле, но с прямым фаллосом. Он двурукий, держит чашу для подаяний капала в левой руке и тришула (трезубец) в правой руке.
Бхикшатана изображается с джатабхадрой (растрепанными спутанными замками) или с джатамандала (спутанные волосы, уложенные по кругу). В его спутанных волосах может быть изображена змея, которую также украшает полумесяц. На его лбу изображена трипундара, Шайва тилака, состоящая из трех горизонтальных линий священного ясеня с красной точкой посередине, представляющей третий глаз. На лбу он носит патту (орнаментальную повязку на голову), иногда украшенную изображением человеческого черепа. Змеиные украшения украшают его тело, а бронзовые изображения часто изображают многочисленные ожерелья, пояс, нарукавники, налокотники, браслеты, браслеты и кольца на всех его пальцах ног и пальцев. Змея также привязана к его талии, а белая ягнопавита (священная нить) носит на груди.
Бхикшатана часто изображается с четырьмя руками в южноиндийской иконографии. Передняя правая рука вытягивается вниз, и в этом жесте она держит кусочек травы или другого растения возле пасти своего домашнего оленя или антилопы, которая игриво прыгает рядом с ним. Задняя правая рука поднята и держит дамару (барабан). В передней левой руке находится капала (чаша из черепа), используемая как чаша для подаяний. В тыльной левой руке держит тришулу, украшенную павлиньими перьями. Левая нога твердо стоит в земле, а правая слегка согнута, что предполагает ходьбу. Он часто носит падука (деревянные сандалии), но иногда может ходить босиком. Сандалии являются уникальной отличительной чертой иконографии Бхикшатаны и отличают его от других форм Шивы и всех других божеств, которые всегда изображаются босиком. Иногда иконография Бхикшатаны объединяется с иконографией Бхайравы, и в этом случае он отображает атрибуты Бхайравы в дополнение к своим собственным.
Одна особенность, которая не упоминается в канонах, но часто встречается в каменных скульптурах и бронзе, - это присутствие маленького колокольчика, привязанного шнурком чуть ниже правого колена. Ученый Махадев Чакраварти истолковал колокол как символ статуса изгоя Бхикшатаны, поскольку колокол символизирует Пария «неприкасаемых » Южной Индии, которые традиционно должны были звонить в звонок при входе в деревню браминов. В бронзе олень и тришула обычно отливались отдельно и позже помещались на икону, но поскольку многие из этих отдельных частей были утеряны со временем, бронза часто появляется без них.
Бхикшатану часто сопровождают женщины. и бхута-гана (гоблины, служители Шивы). Один из служителей, помещенный слева от Бхикшатаны, должен нести большую чашу, используемую для хранения подаяний Шивы. Женщин, которых часто бывает семь, по-разному изображают влюбленными в Шиву, жаждущими обнять его, благословить его или подать ему еду в чаше для подаяний с черпаком. Одежда некоторых из этих женщин сползает с их чресл, символизируя их похоть. Женщина, раздающая милостыню Бхикшатане, также интерпретируется как Аннапурна, богиня зерна. Различные боги, небесные существа и мудрецы кланяются ему сложенными руками. В некоторых сценах мудрецы изображены разгневанными и пытающимися победить Бхикшатану, ссылаясь на легенду о лесу Деодар.
Картина 19 века, изображающая Бхикшатану. Хотя статуя обнажена, ее гениталии скрывают стратегически расположенная шаль. Тема Шивы как нищего не уникальна для иконы Бхикшатаны и его легенд. Шива часто описывается как блуждающий по вселенной бездомный нищий-аскет, смысл существования которого - его супруга Парвати - вернуть его к семейной и семейной жизни. Шива также изображается просящим милостыню у богини Аннапурны, формы Парвати как богини еды. Сатарудрия описывает Шиву как собирающего пищу через попрошайничество, что напоминает его форму Бхикшатаны. Несмотря на это, он описывается как хранитель вселенной и поддерживающая жизнь пища.
Хотя Шива обычно описывается как нищий, особая тема искупительных странствий - это ядро Бхикшатаны. сказка - происходит исключительно из аскетических традиций секты Капалика и ее предшественницы секты Пашупата. Бхикшатана отражает роль Капали (носителя черепа), странствующего аскета, который защищает себя трезубцем и магическими силами, держит чашу-череп и поклоняется Шиве (термин Капали также используется для обозначения члена секты Капалика). Священные писания, такие как Курма Пурана, прямо отождествляют Шиву с Капали - «посторонним, который пугает своей внешностью, а иногда и очаровывает» - в этой форме. Говорят, что для искупления греха отрубания пятой головы бога Брахмы Шива отделил тело Бхайравы от своего собственного и отправил его блуждать с черепом Брахмы в руке, что соответствует обету Маха- врата («великая клятва»), которую Капали должен взять на себя, чтобы развеять грех случайного убийства брамина. Искупительное наказание в виде 12 лет блуждания также назначается грешнику Бхрунаги - образованному брамину, который убивает другого великого ученого и хорошего поведения. Обет прописан в Дхармашастрах, своде текстов, в котором подробно описываются этика и поведение. Грешник должен жить в изолированном месте и просить милостыню всего в семи домах с черепом убитого. Он должен использовать в качестве посоха кости убитых, а общество должно относиться к нему как к изгоям. Точно так же Бхикштана использует череп Брахмы как чашу для подаяний, а кости как посох. Он бродил, прося милостыню, в семи домах Саптариши - семи великих мудрецов - и жил на кремационных площадках за пределами города.
Изображения Бхикшатаны можно найти повсюду в шайвских храмах в Южной Индии, но почти неизвестны в Северной Индии. Вылепленные из камня, украшающие стены всех храмов Южной Индии, изображения Бхикшатаны также отливаются из бронзы в качестве икон для процессий. В храмах Южной Индии Бхикшатану предписывают хранить как аварана-девату (божество, изображенное на обходной тропе, окружающей центральную святыню). Точно так же в храмах Ориссана Бхикшатане можно поклоняться и изображать ее как паршва-девата (сопутствующее божество) или аварана-девата.
Иконография и мифология Бхикшатаны развивались в основном в Южной Индии, как и другая форма Шива, Натараджа, который связан с Бхикшатаной в своих легендах. Однако, в отличие от Натараджи, Бхикшатана не связана с конкретными храмами, а стала «частью мифологических и фестивальных традиций всех основных тамильских святынь». Например, в Чидамбараме (где стоит знаменитый храм Натараджи) Бхикшатана проезжает в золотой колеснице во время ежегодного храмового фестиваля. На фестивале Храма Майлапура по улицам выставляется икона Бхикшатаны вместе с четырьмя собаками, символизирующими Веды, и служителями ганы. Шива описывается как посланный своей супругой Парвати (Карпагамбал) просить милостыню, поскольку он потерял ее кольцо. Раскаясь в своем жестоком обращении с Бхикшатаной и завидуя взглядам женщин на улицах, которых привлекает его внешний вид, икона Парвати бросается за Бхикшатаной и «танцует», чтобы вернуть его. Шива смягчается, и они вместе отправляются в храм.
Бхикшатана, Правительственный музей, Ченнаи, родом из Бхикшандаркойла района Тиручираппалли. Около 10 века нашей эры. Тамильские работы преобразовывают ужасную капалийскую форму Шивы в более привлекательную форму. В религиозной литературе Южной Индии изображена Бхикшатана в лесу мудрецов Деодар, но Теварам от Наянар поэт-святые также описывает сельских женщин, следующих за ним и взывающих к нему. Несколько святых поэтов описывают чувственную природу Бхикшатаны и любовные чувства женщин, пришедших подать ему милостыню. Однако ко времени Маниккавачакара (9 век нашей эры) количество упоминаний о Шиве, ищущем милостыни, сократилось до трех или четырех. Поэмы Кампантар, Аппар и Кунтарар сосредоточены на двух формах Шивы: Натараджа и Бхикшатана. Святой Наянар Кампантар 7-го века упоминает, что бхикшатана бродит от двери к двери, прося милостыню с призывом нищего: «Дамы, дайте мне милостыню», и возлагает свои стихи на уста женщин, которые влюбляются в Бхикшатану. В стихе Кампантар риторически спрашивает, почему податель всего и тот, кто положил конец всем бедам преданных - Шива - бродит, прося еды, с отвратительным белым черепом. В другом стихе женщина комментирует его странную внешность и описывает, как ее пугает змея, обвивающая его тело, когда она приближается, чтобы подать ему милостыню. Другой наянарский святой 7-го века, Аппара, рассказывает о красивом нищем Шиве, соблазнителе замужних женщин. Он говорит о женщинах, очарованных речью Бхикшатаны и его взглядом. Женщины рассказывают, что красивый нищий, одетый в тигровую шкуру и измазанный пеплом, приехал верхом на белом быке с топором в руке и использовал череп в качестве чаши для подаяний. Хотя он просил милостыню, он не принимал ничего от женщины, считая их «мелкими». Однако он предупреждал женщин об обмане и хитрости. Аппар добавляет сильный эротический элемент в большинство своих стихов, где женщины напрямую хотят физического контакта с Бхикшатаной. Женщина в стихах Аппара поет:
Когда он смотрел на меня. моя одежда соскользнула, я замер,. я принес ему милостыню. но нигде я не увидел Хитрого -. Если бы я увидеть его снова. Я прижму свое тело к его телу. никогда не отпущу его. того странника, который живет в Оттиюре.
Святой Кунтарар 8-го века описал Бхикшатану как имеющего спутанные волосы и кожу, измазанную пеплом, а также одежду из коры и тигровую шкуру вокруг талии. Он добавил, что бхикшатана днем бродит, прося еды, а ночью танцует перед огнем в компании своей жены и нескольких шакалов.
В более поздние времена поэт Папанасам Шиван (1890–1973) написал четыре песни, описывающие Бхикшатану. В «Picchaikku Vandiro» Сиван задается вопросом, почему Шива бродит как нищий, и размышляет, что это может быть потому, что Парвати просит драгоценности или его сын Ганеша просит модак (сладости), или возможно, просто чтобы показать миру, что он выглядит потрясающе, даже будучи нищим. «Саундарья Веллантанил» рассказывает о влюбленной девушке, описывающей красоту Бхикшатаны с головы до пят и ее тоску по нему.
