Альфапедия

Минакши

редактировать
Эта статья про богиню. Для использования в других целях, см Минакши (значения).

Минакши
Minakshi.jpg Картина богини Минакши, изображенная в короне, с двумя руками и зеленым попугаем, сидящим на правой руке. c. 1820 г.
Другие имена Ангаярканни, Тададакаи, Минаатчи
Принадлежность Ангаярканни, Деви, Парвати, Трипурасундари
Животные Попугай с розовыми кольцами
Консорт Сундаресварар ( Шива )

Минакши ( Санскритский : Mīnākṣī ; Тамил : Mīṉāṭci, иногда пишутся, как Минакши, также известный как Aṅgayaṟkaṇṇi, Mīnāṭci и Taḍādakai), является богинеем индуистского и опекунские божествами из Мадурых, который считается аватар из богини Парвати. Она - божественная супруга Сундарешварара, формы Шивы. В литературе она упоминается как принцесса или царица древнего царства Пандья, которая возвышается до божественности. Богиня также превозносится Ади Шанкарой как Шри Видья.

Ей в основном поклоняются в Индии, где ей посвящен большой храм, известный как Храм Минакши в Мадурае, Тамил Наду. Минакши, Камакши и Висалакши считаются тремя формами Шакти богини Парвати, и большинство индийцев посещают эти три храма независимо от их местоположения в Индии.

СОДЕРЖАНИЕ
  • 1 Этимология
  • 2 текста
  • 3 Легенда
  • 4 Храм Минакши
  • 5 ссылки
    • 5.1 Библиография
  • 6 Внешние ссылки
Этимология

Mīnākī - это санскритский термин, означающий «рыбий глаз», образованный от слов mīna «рыба» и akṣī «глаз». Ранее она была известна под тамильским именем Taḍādakai «рыбий глаз», упоминавшаяся в ранних исторических источниках как свирепая, незамужняя богиня, которая позже была санскритизована как Минакши. Она также известна под тамильским именем Aṅgayaṟkaṇṇi или Agayaṟkaṇṇammai ( буквально  «мать с красивыми рыбьими глазами»). Согласно другой теории, имя богини буквально означает «власть рыбы», производное от тамильских слов mīn «рыба» и āṭci «правило».

Были предложены различные значения этого наименования, в том числе то, что она изначально была богиней рыбаков, что ее глаза «большие и блестящие», как у рыбы, или что у нее «длинные и тонкие» глаза в форме тело рыбы. Другая интерпретация заключается в том, что название основано на вере в то, что рыбы никогда не закрывают глаза: богиня также никогда не перестает присматривать за своими приверженцами. Еще одна интерпретация гласит, что название основано на древнем вере в то, что рыбы кормят своих детенышей, просто глядя на них; богиня якобы поддерживает здесь преданных, просто взглянув на них.

Тексты

Несколько великих гимнов, посвященных богине, были составлены в период раннего Нового времени многими святыми и учеными, включая знаменитого Нилаканта Дикшитара. Стотр Минакша Панчаратно (Пяти Жемчужины Минакши), составленный Ади Шанкарачарья (8 века н.э.), знахарство к ней. Минакши не появляется напрямую в стотрам Лалита Сахасранама, хотя есть ссылка на нее в строке Вактра лакшми париваха чалан миенабха лохана (Та, которая имеет благодать и славу Лакшми и имеет красивые глаза, которые похожи на рыбу в пруду на ее лице.).

Одно тамильское стихотворение / песня (Tamilpillai) изображает Минакши как пересечение домашнего и божественного и как глобальную икону для всех, кто имеет дело с «невозможными» детьми или мужьями:

Великий Шива с цветком метель / Бродит по внутреннему двору пространства / Снова и снова разрушая твою работу / И вот он приходит перед тобой. // Вы никогда не рассердитесь. / Каждый день вы просто забираете сосуды.

Легенда

В тамильском тексте 13 века « Тирувилайятатарпуранам» - сборнике рассказов о Господе Шиве, упоминается король Малаядхваджа Пандья и его жена Канчанамалаи, которые проводили яджну в поисках сына для преемственности. Вместо этого рождается дочь, которой уже исполнилось 3 года и у нее три груди. Шива вмешивается и говорит, что родители должны относиться к ней как к сыну, и когда она встретит своего мужа, она потеряет третью грудь. Они следуют совету. Девушка растет, король венчает ее как наследницу, и когда она встречает Шиву, его слова сбываются, она принимает свою истинную форму Минакши. Согласно Харману, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональную веру в то, что «предпоследние [духовные] силы принадлежат женщинам», боги слушают своего супруга и что судьба королевств принадлежит женщинам. По словам Сьюзан Бейли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с индуистским обществом, где «женщина является стержнем системы» социальных отношений. Сказано, что ее глаза оживляют нерожденного ребенка.

Храм Минакши
Один из гопурамов храма Минакши в Мадурае

Храмовый комплекс Мадурай, Тамил Нада в Индии посвящена Минакша в качестве основных божеств. Он также упоминается как Минакши Амман или Храм Минакши-Сундарешвара. Храм Минакши находится рядом со святыней ее супруга Сундаресвара, формы Шивы.

Хотя храм имеет исторические корни, восходящие к 2000 году до нашей эры, большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 века нашей эры, а в 17 веке Тирумала Наяка отремонтировал, отремонтировал и расширил. В начале 14 века армии султаната Дели во главе с мусульманским полководцем Маликом Кафуром разграбили храм, разграбили его все ценности и разрушили храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии. Современный храм является результатом усилий по восстановлению, начатых правителями Империи Виджаянагара, которые восстановили ядро ​​и вновь открыли храм. В 16 веке храмовый комплекс был расширен и укреплен. В отреставрированном комплексе находится 14 гопурамов (башен-ворот), каждая выше 45 метров (148 футов) в высоту. В комплексе есть многочисленные скульптурные залы с колоннами, такие как Айираккал (зал на 1000 колонн), Киликунду-мандапам, Голу-мандапам и Пуду-мандапам. Его святыни посвящены индуистским божествам и знатокам шиваизма, а виманы над гарбхагрихами (святилищами) Минакши и Сундаресвары позолочены.

Храм является основным местом паломничества в рамках традиции шиваизма, посвященной Минакши Деви и Шиве. Тем не менее, храм включает Вишну во многие повествования, скульптуры и ритуалы, поскольку он считается братом Минакши. Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в вайшнавские тексты. Большой храмовый комплекс является самой заметной достопримечательностью Мадурая и ежедневно привлекает десятки тысяч посетителей. Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного Минакши Tirukalyanam фестиваль, который отмечается с гораздо празднеств и ратха (колесница) процессии во время Тамил месяца Chittirai (наложений с апреля-мая в грузинском календаре, чайтра в Северной Индии).

использованная литература
  1. ^ a b c Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Motilal Banarsidass. п. 24. ISBN   978-81-208-0810-2. Архивировано 12 октября 2020 года. Проверено 5 июня 2018.
  2. ^ Труды Первой Международной конференции семинара тамильских исследований, Куала - Лумпур, Малайзия, апрель 1966 года. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. стр. 543.
  3. ^ Менон, А. Sreedhara (1978). Культурное наследие Кералы: введение. Публикации Восток-Запад. п. 250.
  4. ^ Хоуз, Дженнифер (2 сентября 2003). Суды доколониальной Южной Индии: материальная культура и королевская власть. Рутледж. п. 27. ISBN   9781135789961.
  5. ^ a b Раджараджан. Архивировано 30 марта 2019 года в Wayback Machine, RKK 2005. Минакси или Сундаресвара: Кто является первым принципом? Ежегодные материалы XXV Южно-Индийского исторического конгресса, Университет Мадурай Камарадж, Мадурай, стр. 551-553.
  6. ^ "Минакши Панчаратнам Тексты песен - Минатчи Панча Ратнам". Индуистский религиозный блог. Архивировано 22 января 2018 года. Проверено 21 января 2018.
  7. ^ Фидлер, Аманда (2006). Где Минакши принимает ванну с куркумой ?: многократно сконструированная религиозная история и божество в Тамилнаду. Университет Висконсина - Мэдисон. п. 1.
  8. ^ a b Журнал исследований Кералы. 36. Университет Кералы. 2009. с. 97.
  9. ^ Нельсон, Луи П. (2006). Американское святилище: понимание священных пространств. Издательство Индианского университета. п. 121. ISBN.   9780253218223.
  10. ^ Мэнли Палмер Холл, изд. (1949). Горизонт, Том 9, Выпуск 3. Общество философских исследований. п. 33.
  11. ^ Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). Экологическая история Индии: с древнейших времен до двадцать первого века. Издательство Кембриджского университета. п. 74. ISBN   9781107111622.
  12. ^ Труды Первой Международной конференции семинара тамильских исследований, Куала - Лумпур, Малайзия, апрель 1966 года. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. стр. 543.
  13. ^ Журнал индийской истории. Исторический факультет Университета Кералы. 2002. с. 96.
  14. ^ Отрывок для этимологии Meenatchi из « Всесторонний Этимологический словарь тамильского языка, том VII, часть - II. », Стр 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Перевод: [Meen + Aatchi. Она, которая поместила рыбу как символ флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
  15. ^ Уильям Норман Браун (1978). «Имя богини Минакти« Рыбий глаз » ». Индия и индология: Избранные статьи. Motilal Banarsidass. С. 84–86. OCLC   871468571. Архивировано 12 октября 2020 года. Проверено 5 июня 2018.
  16. ^ Клаус К. Клостермайер (2014). Краткая энциклопедия индуизма. Один мир. п. 153. ISBN.   978-1-78074-672-2. Архивировано 12 октября 2020 года. Проверено 5 июня 2018.
  17. ^ И рождение birthgivers: власть за стыда. Чавла, Джанет. Нью-Дели: Книги Шакти. 2006. ISBN   8124109389. OCLC   181090767. CS1 maint: другие ( ссылка )
  18. Перейти ↑ Richman, Paula (1997). Необыкновенный ребенок: стихи из южноазиатского религиозного жанра. Гонолулу: Гавайский университет Press.
  19. ^ а б Харман 1992, стр. 44-47.
  20. Перейти ↑ Brockman 2011, pp. 326–327.
  21. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг. Издательство Кембриджского университета. С. 29–30. ISBN   978-0-521-89103-5. Архивировано 25 декабря 2018 года. Проверено 25 ноября 2017 года.
  22. ↑ Мадурай, архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine, Британская энциклопедия.
  23. ↑ Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman amp; Littlefield Publishers. С. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN   978-1-5381-0686-0. Архивировано 19 сентября 2020 года. Проверено 25 ноября 2017 года.
  24. ^ Бхарн, Винаяк; Круще, Крупали (18 сентября 2014 г.). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Издательство Кембриджских ученых. ISBN   9781443867344. Архивировано 12 октября 2020 года. Дата обращения 3 октября 2020.
  25. Перейти ↑ King 2005, pp. 72–74.
  26. ↑ D. Uma, 2015, стр. 39–40.
  27. ^ a b Мадурай Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine, Британская энциклопедия, Цитата: «Храм [Минакши], дворец Тирумала Наяк, резервуар Теппакулам (водоем на земляной набережной) и зал с 1000 столбами были перестроены в период Виджаянагара. (XVI – XVII века) после полного разрушения города в 1310 году ».
  28. Перейти ↑ Michell, 1995, pp. 9-10
  29. ^ Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии. Рутледж. п. 401. ISBN.   1-135-35624-6. Цитата: «К началу 14 века южная Индия подверглась нападениям мусульманских набегов с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время стал резиденцией султаната».
  30. ^ a b Кристофер Фуллер (2003). «Мадурай». В Джорджа Мичелла (ред.). Храмовые города Тамил Наду. Марг. С. 94–113. ISBN   978-81-85026-213.
  31. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. С. 20–21. ISBN   978-1-135-04631-6.
  32. Перейти ↑ D. Uma, 2015, pp. 34–47.
  33. ^ VK Субраманян (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN   978-81-7017-431-8.
  34. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 546 с примечанием 45. ISBN   978-0-19-803400-1.
  35. ^ Т. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау. Abhinav Publications. С. 97–99. ISBN   978-81-7017-398-4.
  36. Перейти ↑ Gopal 1990, p. 181.
  37. Перейти ↑ Diana L. Eck (2013). Индия: сакральная география. Случайный дом. С. 277–279. ISBN   978-0-385-53192-4.

Библиография

внешние ссылки
Последняя правка сделана 2024-01-02 04:54:59
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте