Войти
Национальные боги относятся к классу божеств-хранителей или божеств, чьей особой заботой является безопасность и благополучие этнической группы (нация ), и лидеров этой группы. Это контрастирует с другими фигурами-хранителями, такими как семейные боги, ответственные за благополучие отдельных кланов или профессий, или личные боги, которые несут ответственность за благополучие людей. Эти роли хранителя дополняют функции, которые в противном случае могло бы иметь божество (мудрость, здоровье, война и т. Д.).
В древности (и в некоторой степени продолжается и сегодня) религия была характерной чертой региональной культуры вместе с языком, обычаями, традициями и т. Д. Многие из этих этнических религий включали в себя национальных богов (ов) в их пантеоны, такие как
В древности каждая этническая группа (нация ) имел свой собственный пантеон, который мог или не мог совпадать с пантеоном соседних групп. Во многих из этих религий были фигуры-хранители, которые иногда включали в себя национальных богов, которые считались ответственными за безопасность и благополучие нации и ее людей, уделяя особое внимание правителю и хранителю нации. Эти национальные боги стояли рядом с личными богами, то есть богами-покровителями, которые проявляли особый интерес к личному благополучию человека. Кроме того, были семейные боги, связанные с заботой о клане или профессии, а также боги, связанные с конкретными ситуациями или их защитой (плодородие, здоровье, война, контракты и так далее).
Такое восприятие божественности было распространено в древнем мире. Божества часто были географически привязаны к своим основным культовым центрам, и на Древнем Ближнем Востоке часто были божествами-покровителями своих соответствующих городов-государств. Многие из отдельных этнических групп также считали себя потомками своих национальных богов. Например, в регионе, который сейчас является Йеменом, сабеи, минейцы и химьяры каждый считали себя детьми соответственно алмака., Вадд и Шамаш. Точно так же в Ханаане Милком выполнял эту роль для аммонитян, а Чемош выполнял эту роль для Моава.
Роль Яхве как Бога иудеев и самарцев является ключевой причиной принятия этой фигуры монистической фигурой Яхве. -только движение VII века до н.э. Последующее возвышение Яхве как высшей фигуры произошло не потому, что национальные боги обязательно были главами их пантеонов (это, конечно, не относилось к национальным богам народов, окружающих Израиль), а как реакция на изменение политического ландшафта, в котором другие национальные боги боги ранее превозносились таким образом. Поскольку считалось, что народы фактически поклоняются одним и тем же богам, только под разными именами (Смит (2008) называет это «переводимостью»), функция Яхве как национального бога ранее автоматически приравнивала его к другим национальным богам. Таким образом, с подъемом мультикультурной Ассирийской империи в 10 веке до н.э. сопутствующий подъем ассирийского национального бога Ассура до межкультурной известности повлиял на то, как в целом воспринимались национальные боги. Более того, политическое объединение раздробленных национальных государств под управлением единого верховного главы государства также поощряло идею многонационального мировоззрения «одного бога». Однако к 7 веку до н.э. Ассирия пришла в упадок, и более мелкие национальные государства начали восстанавливать свою независимость. В этом контексте развитие мировоззрения «одного бога» в VII веке до нашей эры Царство Иудейское можно рассматривать как ответ на уменьшение притязаний на культурную гегемонию ассирийской идеологии «одного бога» время. Этот процесс очевиден в некоторых частях Торы, которые относятся к VI веку до нашей эры и, таким образом, сохраняют следы теологии, основанной на национальном боге X века до нашей эры монархический период. «Ветхий Завет [= Ветхий Завет ] до сих пор осознает тот факт, что Йхвх, национальный бог Израиля, первоначально был одним из богов в совете Эль». (Второзаконие 32: 8-9 *)
В поисках национальной культуры и самобытности, вдали от тех, которые были навязаны Испанией в течение 300-летнего периода. В испано-христианскую колониальную эпоху филиппинские революционеры во время филиппинской революции предложили возродить местные филиппинские народные религии и сделать их национальной религией всей страны. Катипунан выступил против религиозных учений испанских христианских монахов, заявив, что они «скрывают, а не объясняют религиозные истины». После возрождения Катипунана во время испано-американской войны некоторые предложили идеализированную форму народных религий с поклонением Богу под древним именем Батхала, которое относится ко всем высшим божествам под многочисленные этнические пантеоны на Филиппинах. Однако процесс возрождения коренных верований Филиппин не продвинулся дальше, поскольку филиппинские силы были разбиты американцами в 1902 году, что привело ко второй христианской колонизации архипелага.
Христианские миссионеры неоднократно интерпретировали национальных богов с точки зрения христианского Бога. Этот факт отражен в именах Бога на разных языках христианских народов, таких как Шангди или Шэнь у китайских христиан, Нгаи среди ряда племен Кении и т. д.
В современном контексте термин «национальный бог» относится к возникновению национальных церквей в христианстве. Эта тенденция «национализации» христианского Бога, особенно в контексте национальных церквей, санкционирующих войну против других христианских народов во время Первой мировой войны, была осуждена как еретическая Карл Барт.
Карл Юнг в своем эссе Вотан (1936) идентифицирует германского бога бури (лидера Дикой Охоты ), Вотана, как национального бога Немецкий народ, и предупреждает о подъеме немецкого национализма и, в конечном итоге, о надвигающейся катастрофе нацизма и Второй мировой войны с точки зрения пробуждение этого бога:
