Войти
Мученичество Святого Себастьяна, 1590-1600 гг. темпера живопись, Япония. Христианские миссионеры прибыли с Фрэнсисом Ксавье и иезуитами в 1540-е гг. Кюсю. Вскоре он встретил сопротивление со стороны высших должностных лиц Японии. Император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах, но без особого эффекта. Начиная с 1587 г., когда императорский регент Тоётоми Хидэёси запретил миссионерам-иезуитам, христианство было подавлено как угроза национальному единству. После того, как сёгунат Токугава запретил христианство в 1620 году, оно перестало существовать публично. Многие католики ушли в подполье, став скрытыми христианами (隠 れ キ リ シ タ ン, какурэ киришитан), а другие погибли. Только после Реставрации Мэйдзи христианство было восстановлено в Японии.
Португальские корабли прибыли в Японию в 1543 г., а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 г. в основном иезуитами, спонсируемыми португальцами, пока спонсируемые испанцами францисканцы и доминиканцы не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 - испанцами и 18 - итальянцами. Франсиско Ксавьер, Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму в надежде принести католицизм в Японию.
Надгробие (второе слева) в Мелаке в церкви Святого Павла Педро Мартинса SJ, второго епископа Фунаи, умершего в феврале 1598 года. Главной целью было спасти души для Бога. Но религия также была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества как для Португалии, так и для Испании. Куда бы эти державы ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре их преследовали миссионеры. Согласно Тордесильясскому договору, две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время демаркации ни одна из наций не имела прямого контакта с Японией, эта нация попала в сферу деятельности португальцев.
Страны оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Иезуиты, спонсируемые португальцами под руководством Алессандро Валиньяно, взяли на себя инициативу по прозелитизму в Японии, несмотря на возражения испанцев. Свершившийся факт был утвержден в папской булле 1575 года Папы Григория XIII, в которой говорилось, что Япония принадлежит португальской епархии Макао. В 1588 году под защитой Португалии была основана епархия Фунаи (Домен Фунаи, с центром в Нагасаки ).
В соперничестве с иезуитами, спонсируемые испанцами нищенствующие ордена вошли в Японию через Манилу. Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании закончились указом Папы Климента VIII от 1600 года, который разрешил испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию и Папе Павлу V Указ 1608 года, который отменил ограничения маршрута. Португальцы обвиняли испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на своего покровителя. Борьба за власть между иезуитами и нищенскими орденами вызвала раскол в епархии Фунай. Более того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать епархию в регионе Тохоку, которая должна была быть независимой от португальской.
Религиозное соперничество между католиками и протестантами достигло Японии с прибытием голландских и английских торговцев в начале 17 века. Хотя Англия вышла из операций через десять лет при Джеймсе I из-за отсутствия прибыльности, Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. Как торговые конкуренты, протестантские страны вели негативную кампанию против католицизма, что впоследствии повлияло на политику сёгуната в отношении королевств Испании и Португалии.
Японско-португальский колокол с надписью 1570 г., коллекция Нантойосо, Япония Фрэнсис Ксавьер был первым иезуитом, который отправился в Японию в качестве миссионера. В португальской Малакке в декабре 1547 года Ксавьер встретил японца из Кагосима по имени Анджиро. Анджиро получил известие от Ксавьера в 1545 году и отправился из Кагосимы в Малакку с целью встретиться с ним. Обвиненный в убийстве, Анджиро бежал из Японии. Он подробно рассказал Ксавье о своей прежней жизни, обычаях и культуре своей любимой родины. Анджиро помогал Ксавьеру в качестве посредника и переводчика в миссии в Японию, которая теперь казалась намного более возможной. «Я спросил [Анджиро], станут ли японцы христианами, если я поеду с ним в эту страну, и он ответил, что они не сделают этого сразу, но сначала зададут мне много вопросов и посмотрят, что я знаю. Прежде всего, они хочу увидеть, соответствует ли моя жизнь моему учению ».
Ксавьер вернулся в Индию в январе 1548 года. Следующие 15 месяцев были заняты различными поездками и административными мерами в Индии. Затем, из-за недовольства тем, что он считал нехристианской жизнью и манерами португальцев, которые препятствовали миссионерской работе, он покинул Индию и отправился в Восточную Азию. Он покинул Гоа 15 апреля 1549 г., остановился в Малакке и посетил Кантон. Его сопровождали Анджиро, двое других японцев, отец Косме де Торрес и брат Жоао Фернандес. Он взял с собой подарки для «короля Японии », так как намеревался представиться как апостольский нунций.
Ксавьер прибыл в Японию 27 июля 1549 года с Анджиро и тремя другими иезуитами., но только 15 августа он сошел на берег в Кагосима, главном порту провинции Сацума на острове Кюсю. Как представитель португальского короля, его встретили дружелюбно и до октября 1550 года принимала семья Анджиро. С октября по декабрь 1550 года он проживал в Ямагути. Незадолго до Рождества он уехал в Киото, но не смог встретиться с Императором. Он вернулся в Ямагути в марте 1551 года, где ему разрешили проповедовать даймё провинции. Однако, не имея свободного владения японским языком, ему пришлось ограничиться чтением вслух японского перевода катехизиса.
. Японцы не были легко обращены; многие люди уже были буддистами или синтоистами. Франциск пытался бороться с предрасположенностью некоторых японцев к тому, что Бог, сотворивший все, включая зло, не может быть добром. Концепция ада также была борьбой; японцев беспокоила идея, что их предки жили в аду. Несмотря на иную религию Франциска, он чувствовал, что они были хорошими людьми, очень похожими на европейцев, и могли быть обращены.
Ксавьер принес с собой картины с изображением Мадонны и Мадонны с младенцем. Эти картины использовались, чтобы научить японцев христианству. Существовал огромный языковой барьер, поскольку японский язык не был похож на другие языки, с которыми ранее сталкивались миссионеры. Фрэнсис долгое время пытался выучить язык. Художественные работы продолжали играть роль в учении Франциска в Азии.
Ксавьера приветствовали сингонские монахи, поскольку он использовал слово Дайничи для обозначения христианского Бога; попытка адаптировать концепцию к местным традициям. Когда Ксавьер узнал больше о религиозных нюансах этого слова, он перешел на Деусу из латинского и португальского Deus. Позже монахи поняли, что Ксавьер проповедует конкурирующую религию, и стали более агрессивными по отношению к его попыткам обращения.
Когда Ксавьер прибыл в Японию, страна была втянутой в общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни Ашикага сёгун не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить у императора разрешение на строительство миссии, но был разочарован разорением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и преуспели в обращении некоторых из них. Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.
Иезуиты считали, что наиболее эффективно пытаться влиять на людей, облеченных властью, и передавать религию простым людям. По крайней мере, им нужно было получить разрешение от местных правителей на распространение католицизма в своих владениях. Действительно, по мере того как феодалы обращались в католицизм, число верующих на их территориях также резко увеличивалось. После эдикта , запрещающего христианство, некоторые общины продолжали практиковать католицизм, не контактируя с церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.
Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, сражались за суверенитет над своими землями. Кацухиса усыновил Такахису Симадзу, который в 1542 году был принят главой клана, предварительно приняв португальских купцов на острове Танегасима и узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Учиудзидзё и разрешил обращение своих вассалов.
Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил доброжелательность и уже позволил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не одобрял их церковь. Не сумев найти путь к центру дела, двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, положив начало периоду Ямагути. Ксавьер пробыл в Ямагути два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у Императора в Киото. Ямагути был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи, знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.
Они приняли католицизм за какую-то новую секту буддизма, и им было любопытно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, их взгляды на крещение были меньше, чем на португальские грузы из Макао, они разрешили иезуитам проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуализм (последнее было широко распространено в то время). Недоразумения были неизбежны.
Иезуиты пытались расширить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикага Ёситеру учить христианству. Эта лицензия была такой же, как и у буддийских храмов, поэтому нельзя подтвердить особого отношения к иезуитам. С другой стороны, Император Оджимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и сёгуна не имели большого значения.
Христиане положительно относятся к Ода Нобунага, который умер в середине объединения Японии. Он был сторонником иезуитского миссионера Луиса Фроиса и в целом терпеливо относился к христианству. Но в целом он не проводил примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле власть католика в его владениях была незначительной, потому что он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты.
С течением времени пребывание Ксавьера в Японии можно было считать несколько плодотворным, о чем свидетельствуют общины, основанные в Хирадо, Ямагути и Бунго. Ксавьер более двух лет проработал в Японии и увидел, что его преемники - иезуиты. Затем он решил вернуться в Индию.
В течение 45 лет иезуиты были единственными христианскими миссионерами в Азии, а затем францисканцы также начали обращать в свою веру.
Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была создана типография под руководством Соин Гото Томаса, гражданина Нагасаки с тридцатью японцами, работающими полный рабочий день в прессе. Литургические календари также печатались после 1592 года, по крайней мере, до 1634 года. Христианская солидарность также сделала возможной миссионерскую доставку почты по всей стране до конца 1620-х годов.
Японский обетный алтарь в стиле Нанбан. Конец 16 века. Музей Гиме.
Празднование христианской мессы в Японии К 1579 году, на пике миссионерской деятельности, было около 130 000 обращенных.
К концу XVI века японская миссия стала крупнейшей зарубежной христианской общиной, которая не находилась под властью европейской державы. Его уникальность с 1582 года подчеркивал Алессандро Валиньяно, способствовавший более глубокому приобщению к японской культуре. Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты.
Большинство японских христиан жили на Кюсю, но христианизация теперь стала региональным явлением и оказала влияние на всю страну. К концу 16 века крещеных можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из которых были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара были крещены пятнадцать даймё, и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэвы на севере Хонсю (см. Costa 2003). Сотни церквей были построены по всей Японии.
Принятое в национальном масштабе христианство также имело успех среди различных социальных групп, от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, придавая японской церкви облик туземца, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев по рождению, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.
Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза иезуит Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом для служения японским войскам. Он пробыл там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, и, таким образом, был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог совершить никакого вторжения. «Ежегодные письма Японии» внесли существенный вклад в знакомство Кореи с Европой, пути Фрэнсиса Ксавьера пересеклись с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.
Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки превратился в богатые и могущественные учреждения, которые каждый год получали крупные пожертвования. Численность братства увеличилась до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко-но Бикуни (Монахини Киото), который принимал корейских новообращенных, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. Нагасаки называли «японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей и было разделено на восемь приходов, включая специально корейский орден.
Нэцкэ с изображением Христа, 17 век, Япония Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как совершение воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозного образования, подготовки исповеди и духовной поддержки больных. К концу 16-го века канбо и дзихиякуша выполняли аналогичные обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешением крестить из Рима. Канбо - это те, кто оставили светскую жизнь, но не приняли формальных обетов, тогда как джихиякуша были женаты и имели профессию.
Эти группы были фундаментальными для миссии и зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, которые контролировали земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснить только действиями миссионеров или коммерческими и политическими интересами нескольких даймё и торговцев.
Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли ожидать стабильной и достаточной оплаты от своего покровителя, короля Португалии, который позволил иезуитам вести торговлю с Япония. Такую экономическую деятельность можно найти в работах Фрэнсиса Ксавьера, пионера католических миссий в Японии, который покрыл расходы на миссионерскую работу через торговую торговлю. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали землю в Индии.
. Их официально признанная коммерческая деятельность заключалась в фиксированном входе в торговлю португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они профинансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки. Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, но расширились на несанкционированные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военное снаряжение и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной королями Испании и Португалии, и враждовали с португальскими торговцами.
В основном прокуратура была посредником в торговле Португалии. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских покупателей, таких как сёгунат даймё и богатых торговцев. Посредством посредничества иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благоприятное обращение со стороны властей. По этой причине прокуратура стала важным постом у иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокуратура продолжала свою брокерскую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские купцы нуждались в помощи прокуроров, знакомых с японскими обычаями, поскольку они не открывали в Японии постоянного торгового поста. Вероятно, самым известным прокурором был Жоао Родригес, который обратился к Тоётоми Хидэёси и Токугаве Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.
Такая коммерческая деятельность противоречила представлению священников о благородной бедности. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета в Японии католицизма. Сами по себе нищенствующие ордена не обязательно не участвовали в коммерческой деятельности.
Жоао Родригеш был миссионером-иезуитом, который стал беглым переводчиком японской жизни на Запад. В 16 лет он был назначен в иезуитскую миссию в Нагасаки в 1577 году в период военных и гражданских беспорядков. Он непревзойденно свободно говорил по-японски и был ведущим переводчиком на переговорах на высоком уровне, как и с Хидэёси. Он составил основные справочники, в том числе японскую грамматику, японско-португальский словарь с пояснительными разделами о японской жизни и культуре, историю миссии и введение в японскую культуру. В качестве казначея миссии он вел дела и работал с португальскими грузоотправителями.
Многие дайме обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к селитре, которая использовалась для производства порох. Между 1553 и 1620 годами было официально крещено 86 даймё, и многие другие сочувствовали христианам.
Иезуиты оказывали различную поддержку, включая военную поддержку киришитанским даймё, когда им угрожали некиришитанские даймё. Наиболее примечательной была их поддержка Омура Сумитада и Арима Харунобу, которые боролись против антикатолического клана Рюдзодзи.
Отомо Сорин был известным христианским даймё, он сражался вместе с португальцами в осаде Модзи. Отомо поддерживал союз с европейцами-христианами на протяжении всей своей военной карьеры. Его жена, известная иезуитам как Отомо-Ната Иезавель, была одним из предшественников против христианства. Позже ему пришлось развестись с ней и объявить войну Усе Хатимангу, в которой Иезавель была жрицей.
В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины прислать флот, но этот план был отклонен из-за ограниченности его военных возможностей. Христиане Протасио Арима и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, ответственного за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.
Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединил Японию. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, в частности, на расширение европейской власти в Восточной Азии. В 1587 году, пытаясь установить контроль над своим новым королевством, в некоторых частях Кюсю он столкнулся с буддийскими храмами, которые были разграблены фанатиками-католиками, пытавшимися обратить весь остров. Это усилило скептицизм Хидэёси в отношении религии. Однако поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе в 1596 году, когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры были там, чтобы подготовить Японию к завоеванию.. Эти заявления заставили Хидэёси с подозрением относиться к иностранной религии. Он пытался обуздать католицизм, поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дом Хусто Такаяма, христианскому даймё из западной Японии.
Христианские мученики Нагасаки. Японская живопись 16–17 веков. К 1587 году Тоётоми Хидэёси забеспокоился не из-за слишком большого количества новообращенных, а из-за того, что гегемон узнал, что иезуиты, как сообщается, наблюдали за насильственным обращением слуг и простолюдинов, что они разместили в городе гарнизон. Нагасаки, что они участвовали в работорговле с другими японцами и, очевидно, оскорбляя буддийские настроения Хидэёси, что они разрешили забивать лошадей и волов в пищу. Он был обеспокоен тем, что разделение лояльности может привести к опасным повстанцам, таким как секта Икко-икки прежних лет, и издал свой указ об изгнании миссионеров. Однако этот указ не был особенно обеспечен.
Тоётоми Хидэёси провозгласил запрет на католицизм в форме «Батерен-цуйхо-рей » (Указ о чистке иезуитов) в июле 24, 1587. Хидэёси поставил Нагасаки под свою прямую власть, чтобы контролировать португальскую торговлю.
Когда Тоётоми Хидэёси издал Батерен-цуйхо-рей, иезуиты в Японии во главе с Коэльо спланировали вооруженное сопротивление. Сначала они искали помощи у даймё Киришитана, но даймё отказались. Затем они призвали к переброске подкреплений из своей родины и ее колоний. Но Валиньяно наложил вето на этот план. Подобно киришитанским даймё, он осознавал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо. В 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё и разоружиться. Киришитан даймё.
передали только секретные поставки еды и финансовой помощи. 5 февраля 1597 года двадцать шесть христиан - шесть францисканских миссионеров, трое японцев Иезуиты и семнадцать японцев мирян, включая трех мальчиков, были казнены распятием в Нагасаки. Этих людей выращивали на крестах, а затем протыкали копьями. Японские мученики были канонизированы Римско-католической церковью 8 июня 1862 г. блаженным Пием IX и значатся в календаре как св. Пол Мики и его сподвижники, память которых отмечается 6 февраля, 5 февраля, в день их смерти, в день Святой Агаты.
Гонения продолжались время от времени, снова вспыхнув в 1613 и 1630 годах. 10 сентября 1632 года 55 христиан приняли мученическую смерть в Нагасаки в результате так называемого Великого мученичества Генны. В это время католицизм был официально объявлен вне закона. Церковь оставалась без духовенства, а теологические учения и практика уходили в подполье до прихода западных миссионеров в 19 веке.
Японское посольство Ито Мансио с Папой Григорием XIII в 1585 году. После смерти Тоётоми Хидэёси Токугава Иэясу пришел к власти в Японии в 1600 году. Как Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой об установлении торговли с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над японской торговлей у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что у Испании действительно есть территориальные амбиции и что католицизм является основным средством Испании. Напротив, голландцы и англичане обещали, что ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.
Хасекура Цуненага обратился в католицизм в Мадриде в 1615 году. После смерти Тоётоми в 1598 году кажется, что иезуиты осознал, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена относительно открыто обсуждали военные варианты. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали соперничать из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.
Сёгунат Токугава наконец решил запретить католицизм в 1614 году, а в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. Это положило конец открытому христианству в Японии. Непосредственной причиной запрета был инцидент с Окамото Дайхати, случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу, но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которое ранее имело место в Новом Свете и на Филиппинах. В 1615 г. францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил у сёгуна землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и иберийцев за этим стоят колониальные державы. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тоётоми. Заявление об «изгнании всех миссионеров из Японии», составленное дзэн монахом Кончиином Суденом (1563–1633) и выпущенное в 1614 году под именем второго Токугава сёгуна Хидэтада (правил 1605–1623), считалось первым официальным заявлением о всеобъемлющем контроле над Киришитаном. В нем утверждалось, что христиане вносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают постановления правительства, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают правила и развращают добро». Он был полностью реализован и канонизирован как один из основных законов Токугавана.
Систематическое преследование, начиная с 1614 года столкнулись с сопротивлением жесткой от христиан, несмотря на уход из более чем половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная соблюдать секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, Японская церковь смогла набрать лидеров из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, кажется, принимали активное участие в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, и во время всеобщих гонений другие братства были основаны в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.
Образ Христа использовался для выявления практикующих католиков и сочувствующих. Буддийское церковное учреждение было поручено проверять, что человек не был христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (терауке сейдо). К 1630-м годам от людей требовалось предъявить свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.
По оценкам, число активных христиан в 1582 году составляло около 200 000. Во время миссионерского периода, вероятно, было около 1000 известных мучеников. Христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, и бесчисленное количество людей лишились своей земли и собственности, что привело к их последующей смерти в нищете.
Японское правительство использовало Фуми, изображения Девы Марии и Христа, предназначенные для наступления, чтобы выявить практикующих католиков и сочувствующих. Любой, кто не хотел наступать на фотографии, был признан католиком и отправлен в Нагасаки. Политика японского правительства (Эдо) заключалась в том, чтобы отвратить христиан от их веры; если католики отказывались отречься от своей религии, их пытали. Тех, кто не отрекался, обычно казнили на Нагасаки горе Ундзен.
Восстание Симабара, возглавляемое молодым христианским мальчиком по имени Амакуса Широ Токисада, произошло в 1637 году. Восстание вспыхнуло из-за экономического отчаяния и угнетения правительства, но позже приняло религиозный оттенок. Около 27000 человек присоединились к восстанию, но после продолжительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Католическая церковь не считает их мучениками, поскольку они взялись за оружие по материалистическим причинам. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины. Многие маканцы и японцы метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Четыреста из них были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 маканцев и 3 000 японцев были переселены в Манилу.
Дева Мария, замаскированная под Каннон, культ Кириситан, 17 век Япония. Salle des Martyrs, Парижское общество иностранных миссий.
Буддийская статуя со скрытым крестом на спине, используемая христианами в Японии, чтобы не показывать свою веру в Бога Иисуса Христа. Католический остаток в Японии был загнан в подполье, и его члены стали известны как «Скрытые христиане». Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе восемнадцать иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских и неизвестное количество иезуитов и. В период Эдо, какурэ киришиты сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольном сообществе были назначены секретные посты (мизуката) для крещения детей, в то время как региональные правительства постоянно действовали Фуми, чтобы разоблачать христиан. Известный роман Сюсаку Эндо «Молчание », почерпнутый из устных историй японских католических общин, содержит подробные сведения о преследованиях христианских общин и подавлении церкви.
Какурэ киришитан называют «скрытыми» христианами, потому что они продолжали исповедовать христианство втайне. Они поклонялись в секретных комнатах в частных домах. Со временем фигуры святых и Девы Марии были преобразованы в фигурки, похожие на традиционные статуи Будды и бодхисаттв.. Молитвы были адаптированы так, чтобы звучать как буддийские песнопения, но в них было сохранено много непереведенных слов из латинского, португальского и испанского. Библия передавалась устно из-за опасений, что печатные издания будут конфискованы властями. Из-за изгнания католического духовенства в 17 веке христианская община Какурэ полагалась на мирян, которые возглавили службы.
В некоторых случаях общины отходили от христианского учения. Они потеряли смысл молитв, и их религия стала разновидностью культа предков, в котором предки оказались их христианскими мучениками.
Многие тайные христиане, некоторые из которых приняли эти новые способы исповедовать христианство вышли из укрытия, когда религиозная свобода была восстановлена в середине 19 века, и снова присоединилась к Римско-католической церкви после отказа от их неортодоксальных, синкретических практик. Однако были и те, кто решил не возвращаться. Они известны как Ханаре Киришитан (離 れ キ リ シ タ ン, разделенные христиане).
Мария Каннон, статуя из печи Дехуа буддийского Каннона, используемая для христианского богослужения в Японии, коллекция Нантойосо, Япония. После легализации христианства и секуляризации Японии многие Ханаре Киришитанские роды внезапно оборвались. По традиции мальчики учились ритуалам и молитвам от своих отцов; когда мальчики не интересовались или уезжали из дома, некому было продолжать род.
Некоторое время считалось, что ханаре-киришитане полностью вымерли из-за своей традиции секретности. Группа на острове Икицуки в префектуре Нагасаки, на которую японское правительство не обращало внимания во время преследований, обнародовала свои практики в 1980-х и теперь исполняет их для публики; однако эта практика приобрела некоторые атрибуты театра, такие как рассказывание народных сказок и использование статуй и других изображений, которые большинство подпольных христиан никогда не создавали.
Антрополог Кристал Уилан обнаружил существование настоящих ханаре-киришитан на островах Гото, куда когда-то бежали какурские киришитане. На островах осталось только два священника, которым было за 90, и они не разговаривали друг с другом. Немногие выжившие миряне тоже достигли преклонного возраста, и у некоторых из них больше не было священников из их рода, и они молились в одиночестве. Хотя у этих ханаре-киришитанцев была сильная традиция секретности, они согласились сниматься для ее документального фильма «Отайя».
Замок Батавии Андриеса Бекмана, около 1656 года. Японские христиане появляются на переднем плане. Япония была открыта для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы стали жить в Японии с Харрисским договором в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из Католическая, протестантская и православная церкви, хотя прозелитизм все еще был запрещен. В 1865 году некоторые японцы, жившие в Ураками деревне около Нагасаки, посетили новую Церковь Оура, которая была построена Парижским обществом иностранных миссий. (Missions étrangères de Paris ) всего месяц назад. Одна из членов группы поговорила с французским священником Бернаром Тадде Петижаном и рассказала, что их семьи сохранили киришитанскую веру. Эти Киришитаны хотели собственными глазами увидеть статую Девы Марии и подтвердить, что священник холост и действительно происходил от Папы в Риме. После этого интервью многие киришитанцы устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они сохраняли обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.
Эбара Сороку, принявший христианство в 1877 году. Он был ответственным за создание церкви Нумадзу. Позже Эбара занимал пост председателя Токийского YMCA.. Указы сёгуната Эдо, запрещающие христианство, все еще существовали, и, таким образом, религия продолжала преследоваться до 1867 года, последнего год его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург, американский министр-резидент в Японии, в частном порядке пожаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы остановить его. Следующее правительство Мэйдзи первоначально продолжало в том же духе, и несколько тысяч человек были изгнаны (Ураками Йобан Кудзуре ). После того, как Европа и США начали громкую критику преследования, японское правительство осознало, что ему необходимо отменить запрет для достижения своих интересов. В 1873 г. запрет был снят. Многочисленные изгнанники вернулись и начали строительство Собора Ураками, которое было завершено в 1895 году.
Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитан все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в католическую церковь, в то время как другие остались в стороне от католической церкви и остались как Ханаре Киришитан, сохранив свои собственные традиционные верования и свои потомки, утверждая, что они сохраняют религию своих предков. Однако им стало трудно сохранять свое сообщество и ритуалы, поэтому в конце концов они обратились в буддизм или синтоизм. Когда Папа Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил некоторых молодых людей из семей Какуре Киришитан - редкое явление.
