Войти
| Эвелин Андерхилл | |
|---|---|
 | |
| Родился | (1875-12-06) 6 декабря 1875 года. Вулверхэмптон, Англия |
| Умер | 15 июня 1941 г. (1941-06-15) (в возрасте 65 лет). Лондон, Англия |
| Род занятий | Писатель, писатель, мистик |
| Жанр | Христианский мистицизм, духовность |
| Известные произведения | Мистицизм |
Эвелин Андерхилл (6 декабря 1875 - 15 июня 1941)Английский англо-католический писатель и пацифист, известными своими многочисленными работами по религии и духовной практики, в частности христианскому мистицизму.
. Говоря о мире, она была одним из наиболее читаемых писателей по таким вопросам в первой половине 20 века. Никакая другая книга такого типа не могла сравниться с ее самой известной работой «Мистицизм», опубликованной в 1911 году.
Андерхилл в Вулверхэмптоне. Она была поэтом и писателем, а также пацифисткой и мистиком. Будучи единственным ребенком, она описывала свои ранние мистические прозрения как «внезапные переживания мирного, недифференцированного плана реальности - подобного« неподвижной пустыне »мистика - в которой не было ни множественности, ни потребности в объяснении». Смысл этих переживаний стал поиском на всю жизнь и беспокойство пользователя, побуждающего ее исследовать и писать.
И ее отец, и ее муж были писателями (по закону), лондонскими адвокатами и яхтсменами.Она и ее муж, Хьюберт Стюарт Мур, выросли вместе и поженились 3 июля 1907 года. У пары не было детей. Она регулярно путешествовала по Европе, в первую очередь в Швейцарии, Франции и Италии, где преследовала свои интересы в области искусства и католицизма, посещая многочисленные церкви и монастыри. Ни ее муж (протестант ), ни ее родители не разделяли ее интереса к духовным вопросам.
Многие из ее друзей называли Андерхилл просто «миссис Мур», но не обошлось и безнедоброжелателей. Она была плодовитым автором и опубликовала более 30 книг либо под своей девичьей фамилией Андерхилл, либо под псевдонимом «Джон Корделер», как это было в случае с книгой 1912 года «Спиральный путь». Изначально агностик, она постепенно начала проявлять интерес к неоплатонизму, а затем все больше склонялась к католицизму вопреки возражениям своего мужа, в итоге став известным англо-католиком.. Ее ориентация на мистицизм, и который использует еегораздо больше христоцентрический взгляд, был с 1921 по 1924 год. как в отличие от теистического и интеллектуального, которого она придерживалась ранее. Она описала его как «самую замечательную личность... настолько правдивую, правдивую, разумную и терпимую» (Cropper, p. 44), и на нее повлияло его влияние на более благотворительную и приземленную деятельность. После его смерти в 1925 году ееинения стали больше на Святом Духе, и она стала известной в англиканскойцеркви как светский лидер духовных ретритов, духовный наставник для сотен году людей, приглашенный лектор, лектор на радио. и сторонник созерцательной молитвы.
Андерхилл достигла совершеннолетия в эдвардианской эпохе, на рубеже 20-го века и как и большинство ее современников, явные романтические наклонности. Огромное возбуждение беспорядочным образом сочеталось с психическим, психологическим, оккультным, мистическим, средневековым, прогрессом науки, апофеозом искусства,повторным открытием женского, бесстыдного чувственного и самоголотного "духовного" (Армстронг, стр. Xiii - xiv). Неуместным в этом мире является один из представителей ее поколения, представляющий себя, не в государственной религии, а в ее опыте и сердце. чувство личной эмансипации и желание Эльдорадо, презираемого старшим, более угрюмым и бесчувственным поколением.
Будучи единственным ребенком, она была предана своим родителям, а своему мужу. дочери и жены адвоката, включаясвязанные с этим развлечения и благотворительность, и вела ежедневный режим, включающий письмо, исследования, поклонение, молитву и мед итацию. Ее фундаментальной аксиомой было то, что вся жизнь священна, и именно в этом суть «воплощения».
Она приходилась двоюродной сестрой Фрэнсису Андерхиллу, епископу Бата и Уэллса.
Андерхилл учился дома, за исключением трех лет обучения в школе. частная школа в Фолкстоне, а затем изучал историю и ботанику вКоролевском колледже Лондона. Она была удостоена звания почетного доктора богословия от Абердинского университета и поступила в Королевский колледж. Она была первой женщиной, читавшей лекции духовенству в англиканской церкви, а также первой женщиной, официально проводившей духовные ретриты для церкви. Она также была первой женщиной, установившей экуменическими связями между церквями, и одной из первых женщин-богословов, читавших лекции ванглийских колледжах и университетах, что она часто делала. Андерхилл был переплетчиком, получившим множество наград, обучаясь у самых известных мастеров того времени. Она получила образование в классической литературе, хорошо разбиралась в другой духовности, хорошо осведомлена (помимо богословия) в философии, психологии и физике своего времени, был писателем и рецензентом для The Spectator.
Голубая доска, Кампден -Хилл-сквер, 50, Лондон Прежде чем приступить кмногим из наиболее известных разъяснительных работ по мистицизму, она сначала опубликовала небольшой сборник сатирических стихов о юридических дилеммах «Книга баллад Бар-Лэмба», получивший признание благоприятный прием. Затем Андерхилл написал три весьма нетрадиционных, но глубоко духовных романа. Подобно Чарльзу Уильямсу и позже Сьюзан Ховатч, Андерхилл использует свои рассказы, чтобы исследовать сакраментальное пересечение физическим с духовным. Затем она очень эффективноиспользует эту сакраментальную структуру. Ее романы озаглавлены «Серый мир» (1904 г.), «Утраченное слово» (1907 г.) и «Колонна пыли» (1909 г.). В ее первом романе «Серый мир», описанном одним рецензированием, используется интересное психологическое исследование, мистическое путешествие героя начинается со смерти, а затем проходит через реинкарнацию, выходящую за пределы серого мира, к выбору простой жизни, посвященной красоте., что отражает серьезную перспективу Андерхилл как молодой женщины.
В наши дни, кажется, намного проще жить нравственно, чем жить красиво. Многим из нас удается существовать годами, никогда не грешив против общества, но мы грешим против красоты каждый час дня.
«Утерянное слово» и «Столб пыли» также связаны с проблемой жизни в двух мирах и отражают собственные духовные вызовы писателя. Ване 1909 года ее героиня сталкивается с разломом в твердой материи своей вселенной:
она внезапно увидела ненадежность тех, которые защищают наши иллюзии иотвращаютужасы истины. Она нашла маленькую дырочку в явлений; и заглянув внутрь, мельком увидел этот бурлящий котел духовных сил, время от пузырька поднимается на поверхность вещей.
Романы Андерхилла предполагают, что, возможно, для мистика, два мира может быть лучше, чем один. Ей кажется, что мистический опыт неотделим от какого-то усиления сознания или расширения перцептивных и эстетических горизонтов - видеть вещи такими, какие они есть, в их подлости и незначительности.видно купаетсяв божественном сиянии. Но на этой стадии подвержен страху и неуверенности, его силы неразвиты. Первый роман подводит нас только к этому моменту. Дальнейшие стадии требуют страдания, потому что мистицизм - это больше, чем просто видение или культивирование скрытых возможностей души в уютной изоляции. Согласно точке зрения Андерхилла, последующие боль и напряжение, а также окончательная утрата частной болезненной эгоцентричной жизни ради восстановления своего истинного «я» общегоимеют мало спервым блаженным видением. Два ее более поздних романа построены на идеальной самоотдачи даже очевидной жертве самого видения, необходимого для максимально возможной интеграции жизни. Для нее это было эквивалентом внутренней работы, метафорическим замыслом жизни. Человек воссоединяется с первоначальным видением - уже не как просто зритель, а как его часть. Этот аспект самопотери и воскрешения раскрывается в «Утраченном слове», но есть некоторые сомнения в его общей неизбежности. В«Столбе пыли»физическая смерть героини резко усиливает мистическую смерть, которой она уже сдалась. Две жизни лучше, чем одна, но только при условии, что процесс болезненной реинтеграции вмешается, чтобы восстановить единство между Я и Реальностью.
Вся она Персонажи черпают свой интерес в богословском значении и ценностях, которые отличаются, и именно ее гениальное обращение таким сложным символическим инструментом делает ее работу психологически интересной какпредшественницутаких писателей 20-го века, как Сьюзан Ховатч, чьи успешные романы также воплощают психологическую религиозную метафоры и традиции христианского мистицизма. Ее первый роман получил признание критиков, за последний в целом высмеяли. Однако ее романы дают замечательное представление о том, что, как мы можем предположить, было сделано ее решение того, что, как мы можем предположить, было сделано ее решение того, что было сделано. Августин описал как искушениеfuga in solitudinem(«бегство в одиночество»), но вместо этого согласиться с любящим и позитивным принятием этого мира.. Не оглядываясь назад, к этому времени она уже работала над своим великим опусом.
Величайшая книга Андерхилла «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека», опубликована в 1911 году и отличается теми же качествами, которые его не подходящим в качестве простого учебника делают. Дух книгиромантический,увлекательный и теоретический, а не исторический или научный. Андерхилл мало использует теоретические объяснения и религиозный опыт, формальный анализ или анализ. Она отвергает новаторское исследование Уильяма Джеймса, Разновидности религиозного опыта (1902), и его «четыре признака мистического состояния» (невыразимость, умственное качество, быстротечность и пассивность). Джеймс полностью признает, что его собственная конституция полностью соответствуетдействительности.Подмененный Андерхиллом (1) мистицизм практическим, теоретическим, (2) мистицизм - это мистическая духовная деятельность, (3) занятие и методицизма - это любовь и (4) мистицизм влечет за собой психологический опыт. Ее настаивание на психологическом подходе в том, что это была гламурная наука довоенного периода, заключительный потенциальный ключ к секретам человеческих достижений в области интеллекта, творческих способностей и гения, и что психологические открытия ужеприменялись в областиинтеллекта (т. Е. Уильям Сэндей "Древние и современные христологии").
Она разделила свой предмет на две части: первое - введение, а вторая - подробное исследование природы и развития человека. сознание. В первом разделе, чтобы освободить предмет мистицизма от путаницы и заблуждения, она подошла к точке зрения психолога, символиста и теолога. Чтобы отделить мистицизм от его наиболее сомнительной связи, она включила главу о мистицизме и магии. Вто время и до сих пормистицизм ассоциируется с оккультизмом, магией, тайными обрядами и фанатизмом, в то время как она знала, что мистики на всей истории были первопроходцами духовного мира.
Она разделила свою карту «пути» на пять этапов: первым было «Пробуждение себя». Она цитирует Генри Сусо (ученик Мейстера Экхарта ):
То, что видел форму Слуга, не имело ни, ни образа бытия; тем не менее, он имел такую радость, какую он мог испытать, видя формы и сущностивсех радостных вещей.Сердце было голодным, но удовлетворенным, его душа была полна удовлетворения и радости: его молитвы и его надежды сбылись. (Кроппер, стр. 46)
Андерхилл рассказывает, как абстрактная истина (связанная с истинной природой и целью каждой), однажды запомненная, содержит в себе силу самореализации, стало отправной точкой ее собственного пути. Вторую стадию она представляет как психологическое «очищение себя», цитируя Theologia Germanica (14 век, анонимно)относительно трансценденции эго(«маленькое я» Андерхилла):
Мы должны отбросить все вещи
Третий этап она называет «Просветление» и цитирует Уильяма Лоу:
Все в... природе происходит от того, что вечно, и стоит как.... видимое его зарождение, поэтому, когда мы знаем, как отделить грубость, смерть и тьму...от него мы находим...он в своем вечном состоянии.
Четвертая стадия, которую она представляет как «Темная ночь души » (с которой она боролась заставляет насдумать, что она боролась напротяжении всей своей жизни), когда человек лишен всего, что было ценно для низшего я, и цитируя Мехтильд из Магдебурга :
... с тех пор, как ты забрал у меня все, что у меня было от Тебя, но по Твоей милости оставь мне дар, который есть у каждой собаки по своей природе : быть верным Тебе в моих бедах, когда я лишен всякого утешения. Этого я желаю сильнее, чем Твое небесное Царство.
И наконец, она посвящает главу объединенной жизни, сумме мистическогопути:
Когда любовь перенесланас превыше всего в Божественную Тьму, вот и мы. преобразованный Вечным Словом, являющимся образом Отца; и как воздух пронизывает солнце, так мы с миром принимаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас. (Ruysbroech)
Где Андерхилл открыла новые возможности, так это в ее настоянии на том, что это состояние единства привело к славному и плодотворному творчеству, так что мистик достигает этого окончательного совершенства, наиболее активнымдеятелем, не затворником, мечтающимлюбовником Бога.
Мы все из рода мистиков...Как бы они ни казались странными и далекими от нас, они не отрезаны от нас какой-то непроходимой бездной. Они принадлежат нам; гиганты, герои нашей расы. Достижение гегения относится не только к нему, но и обществу, которое его создило;... божественное достижение мистиков также принадлежит нам...наша гарантия конца имманентной любви, скрытый рулевой...двигается.... мы на пути к Реальному. Они возвращаютсяк нам после встречи с величайшимсекретом жизни.... наполненные удивительными новостями, о которых они не могут рассказать. Мы жаждем уверенности.... побудить их передать свое откровение.... старое требование недальновидных и недоверчивых...Но они не могут...только фрагменты Символического видения. По своей силе и страсти эти любители Абсолюта...не уклоняться от страданий...Красота и агония позвали.... пробудили героический отклик. Для них зима закончилась...Жизнь новая, неугасимая ипрекрасная приходит им навстречу срассветом. (Cropper, p. 47)
Книга предельного ценного приложения, своего «кто есть кто» в мистицизме, которое показывает его постоянство и взаимосвязь из века в век.
В Лондоне была опубликована работа Эвелин Андерхилл о фламандскомике XIV века Ян ван Руусброк (1293–1381) под названием «Рейсбрук». в 1914 году. Обсуждала его несколько разных точек зрения в ходе книги 1911 года о мистицизме.
I. Жизнь. Онаначинает с биографии, взятой в основномиз двух современных работ о его жизни, каждую из которых написана товарищем монахом : Помериусом и Герардом Нагелем.
Его детство прошло в деревне из Рейсбрука. [страница 7] Одиннадцать лет он сбежал в Брюссель, где стал жить со своим дядей, Джоном Хинккертом, каноником в соборе. Гуду и более молодой каноник Фрэнсис ван Куденберг. [10] В двадцать четыре года он был рукоположен в священник истал пребендом в Сен-Гудуле.[12] На своей первой мессе он представил, как дух своей матери выходит из Чистилища и входит в Небеса. [15] С 26 до 50 лет Рейсбрук был капелланом собора в Санкт-Гудуле. [15] Хотя он «казался никем для тех, кто не знал его», он развивалую духовную жизнь, «проницательный интеллект, бесстрашное сердце, глубокое знание природы, замечательные способности выражения». [17] В какой-то момент он написал убедительные брошюры и возглавил кампаниюпротив неетической группы, БратьяСвободного Духа во главе с Блумардином, которые практично потакали своим желанием «мистицизм».. [18–20] Позже, с двумя теперь пожилыми канониками, он переехал в сельскую местность в Грюнендале («Зеленая долина»). [21–22] Помериус пишет, что он удалился не для того, чтобы скрыть свой свет, «но чтобы он мог лучше ухаживать за ним» [22]. Пять лет спустя их община стала Приоратом согласно Августинским канонам. [23]
Многие из его работ были написаны вэтот период, часто извлекая уроки из природы. [24] У него было любимое дерево, под которым он сидел и писал, что «Дух» дал ему. [25] Он торжественно подтвердил, что его произведения были написаны под «властью вдохновляющей силы», пишет Андерхилл. [26] Помериус говорит, что Рейсбрук мог войти в состояние созерцания, в котором он появлялся в окружении сияющего света. [26–27] Наряду со своим духовным восхождением, говорит Нагель, он культивировал дружбу сокружающими, обогащая их жизнь. [27–28] Онработал на садовых полях монастыря и стремился помочь лесным созданием. [29–30] Он перешел от чувств к трансцендентному границ и разделов, пишет Андерхилл, для него это «всего лишь два настроения в разуме Бога». [30] Он консультировал многих, кто приходил к нему, включая Джерарда Гроота из Братьев общей жизни. [31] Его совет будет определять «чистоту и направление» воли искателя и любовь искателя. [32] Там, в Грюнендале, он наконец совершилпрыжок к более изобильной жизни ». [34] В«Сверкающем камне» Рейсбрук писал о познании любви, «которая дает больше, чем может взять, и просит больше, чем можно заплатить». [34]
II. Работает. Затем Андерхилл приводит библиографию одиннадцати, по общему признанию, подлинным работам Рейсбрука, с подробным описанием происхождения, природы и содержания каждого произведения, а также их места в его произведениях. 1. Духовная скиния; 2. Двенадцать пунктов истинной веры; 3. Книга четырех искушений;4. Книга Царства возлюбленных Бога; 5.Украшение духовного брака. 6. Зеркало Вечного Спасения или Книга Святых Таинств; 7. Семь монастырей; 8. Семь ступеней лестницы любви; 9. Книга сверкающего камня; 10. Книга Высшей Истины; 11. Двенадцать бегинов. [36–51]
III . Учение о Боге. Описано несколько типов мистиков. Первый (например, Св. Тереза ) касается личных психологических переживаний и эмоциональных факторов, оставляя природу Бога существующей теологии. [стр. 52] Увторого (например, Плотин ) страстьвозникла из видения философа; интеллект часто более активен, чем сердце, но, подобно поэту, такой мистик стремится обрисовать свое видение Предельного. [53] Великие мистики (например, Св. Августин ) одновременно охватывают «бесконечное и сокровенное», так что «Бог одновременно и близок, и далек, и парад трансцендентно-имманентной Реальности - это я. - очевидная, если невыразимая правда ». Такие мистики «дают нам по очереди субъективное ипсихологическое, объективное и метафизическоепрочтение духовного опыта». Вот Рейсбрук. [53–54]
Апостольский мистик [55] человечество в его стремлении распознать Божественную Реальность, пишет она, как «художник, расширяющий нашу вселенную, пионер, сокращающий наш путь, охотник добывает [56] Тем не менее, хотя его опыт является личным, его язык часто исходит из традиций. [57] Его слова о невыразимой природе Бога, «смутном молчании и дикой пустыне» могут быть наводящими наразмышления, музыкальными, пишет она, «скорееочаровывают, чем наполняют душу». [58] Рейсбрук рискует «парить над той Бездной, которая находится« за пределами Разума », запинаясь и прерываясь в безумной поэзии в отчаянной попытке схватить неуловимую правду». [55] «[T] Единый - это« ни то, ни то »». [61]
«Бог, известный человек» - это Абсолют Тот, кто объединяет и разрешает противоречивые природы времени и вечности, становления и бытия; который одновременно трансцендентен иимманентен, абстрактен и личен, работа и отдых,неп одвижный движитель и само движение. Бог выше бури, но вдохновляет поток. [59–60] «Всемогущий и вечно активный Творец», который постоянно вдыхает Свою энергетическую Жизнь в новых рождениях бытия и новых потоках благодати ». [60] Тем не менее, душа может упорствовать, выходить за пределы этой плодотворной природы в простую сущность Бога. Там мы, люди, найдем ту «абсолютную и непреходящую Реальность, которая кажется человеку Вечным Покоем,«Глубокое Безмолвие Божества »,« Бездну »,«Тусклую Тишину »; и которую мы можем попробовать на вкус. правда, но никогда не знаешь. Там «все влюбленные теряют себя» ». [60]
Троица, согласно Рейсбруку, работает в живом различии, «плодотворной природы Лиц». [61] Сама по себе Троица - это Единство, но в то же время проявление активного и творческого Божества, Союз Трех Лиц, является Божеством. [60–61] За пределами и внутри Троицы или Божества находится «бездоннаяБездна» [60], которая является «Простым Существом Бога», тоесть «Вечным Покоем Бога и всех созданных вещей». [61]
Отец - безусловный Источник, Сила и Могущество всех вещей. [62] Сын - это Вечное Слово и Мудрость, сияющая в мире условий. [62] Святой Дух - это Любовь и Щедрость, исходящие из взаимного созерцания Отца и Сына. [62] Три Личности «существуют в вечном различении [курсив добавлен] для того мира условий, в который погружена человеческаядуша». [63] Деяниями Трех Лиц рождаются всесозданныевещи; воплощением и распятием мы, человеческие души, украшаемся любовью и таким образом, возвращаемся к нашему Источнику. «Это круговой ход Божественного жизненного процесса ». [63]
Но за пределами и выше этого вечного мира лежит «сверхсущественный, превосходящий все условия, недоступный для мысли -« безмерное одиночество, где Бог обладает Себе в радости ». Это высший мир мистика ». [63–64] Там,продолжает она, цитируя Рейсбрука:
«[Мы] мы не можембольшеговорить ни об Отце, Сыне и Святом Духе, ни о каком-либо существе; но только об одном Существе, которое является самой сущностью всего сущего. Божественные Личности. Все мы были едины до нашего сотворения; ибо это наша Сверхсущность... Здесь Божество, в простой сущности, бездействует; Вечный Покой, Безусловная Тьма, Безымянное Существо, Сверхсущность всех созданных вещей, и простое и бесконечное Блаженство Бога и всех Святых ».[64]
«Простой свет этого Существа... включает иохватываетединство Божественных Личностей и души...». Он окутывает и излучает основу (движение) человеческих душ и плод их приверженности Богу, находя единение в Божественном жизненном процессе, Розе. «И это союз Бога и душ, любящих Его». [64–65]
IV. Доктрина человечества. Для Рейсбрука «Бог - это« живой образец творения », который запечатлел Свой образ в каждой душе, и в каждом взрослом духе характер этого образа должен быть извлечениз сокрытия и реализован». [66] Модель тринитарна; естьтрисвойства человеческой души. Во-первых, подобие Отца, «голое, неподвижное место, в которое сознание отступает в интроверсии...». [67] Во-вторых, вслед за Сыном, «сила познания Божественных вещей посредством интуитивного понимания: фрагментарная доля человека в характере Логоса или Мудрости Бога». [67–68] «Третье свойство мы называем искрой души. Это внутреннее и естественное стремление души к своему Источнику; и здесь мы получаемСвятого Духа, Милосердие Бога». [68]. Так будет Бог работатьвчеловеческом существе; в более позднем духовном развитии мы можем образовать с Богом Союз, а в конечном итоге - Единство. [70–71]
Могущественная сила Любви - это «самость Бога» в этом таинственном общении. [72, 73] «Когда мы держимся за Божественную Жизнь, пожираем и ассимилируем ее, так и в этом самом акте Божественная Жизнь пожирает нас и связывает в мистическое Тело», - пишет она. «Это природа любви, - говорит Рейсбрук,- всегда давать и брать, любить и быть любимым, и эти двевещивстречаются в том, кто любит. Таким образом, любовь Христа одновременно жадная и щедрая... как Он пожирает нас, чтобы накормить нас. Если Он полностью поглощает нас в Себе, взамен Он снова дает нам Себя ". [75–76] «Голодная любовь», «щедрая любовь», «бурная любовь» затрагивают человеческую душу своей Божественной творческой энергией и, когда мы осознаем это, пробуждают в нас ответную бурю любви. «Весь наш человеческий рост вдуховном порядке обусловлен качеством этой реакции; волей,трудолюбием, смелостью, с которой [мы принимаем нашу] роль в Божественном взаимном согласии». [74] Как выразился Рейсбрук:
Эта безмерная Любовь, которая есть Сам Бог, обитает в чистых глубинах нашего духа, как горящая жаровня из угля. И он выбрасывает блестящие огненные искры, которые возбуждают и зажигают сердце и чувства, волю и желание, и все силы души огнем любви; буря, ярость, безмерная ярость любви. Это оружие, которым мысражаемся против ужасной и безмерной Любви Бога, Которыйпоглотит всех любящих духов и поглотит их в Себе. Любовь вооружает нас своими собственными дарами и разъясняет наш разум, а также приказывает, советует и советует нам противостоять Ему, бороться против Него и отстаивать против Него наше право на любовь, сколько мы можем. [74–75]
Драма этой отдачи и получения Любви составляет единое действие, поскольку Бог подобен «океану, который приливает и отливает» или как «вдох и выдох». [75,76] «Любовь - это объединяющая сила, проявляющаяся в самомдвижении,« исходящее притяжение, которое вытягивает нас из самих себя и призывает нас таять и осыпать Единство »; и все его самые глубокие мысли об этом выражены с точки зрения движения ". [76]
Далее идет речь о духовном развитии души. [76–88] Рейсбрук описывает, как можно продвигаться от Активной жизни к Внутренней жизни, к Сверхсущественной жизни; они соответствуют трем естественным порядкам Становления, Бытия и Бога илитрем ролям Слуги, Друга и «сокрытого дитя» Бога. [77, 85]Активная жизнь фокусируется на этике, на приведении повседневной жизни «я» в соответствие с Волей Бога и происходит в мире чувств «посредством средств». [78] Внутренняя жизнь включает в себя видение духовной реальности, где контакты «я» с Божественным происходят «без средств». [78] Сверхсущественная жизнь выходит за пределы интеллектуального плана, посредством чего «я» не просто созерцает, но скорее воплощает Божество в жизни и в любви,в работе и в покое, в единении и блаженстве. [78, 86, 87]Аналогия с традиционным тройным способом Очищения, Просветления и Объединения не точна. Внутренняя жизнь Рейсбрука также содержит аспекты традиционного Союза, в то время как Сверхсущественная жизнь «поднимает душу к высотам осуществления, которых лишь немногие из даже величайших мистиков единения достигли или описали». [78–79]
В конце своей главы IV она обсуждает «некоторые ключевые слова, часто встречающиеся в работахРейсбрука», например, «Плодотворение» [89], «Простой» [89–90],«Нагота» или «Нагота» [90], и «великая пара противоположностей, лежащих в основе его мысли, называемых на фламандском языке Мудрым и Онвайзом». [91–93] Мудрого можно понять «нормальным человеком [живущим] во временном порядке», используя «его обычную ментальную мебель». [91] Тем не менее, что касается Onwise, он «так же избежал тирании и утешений мира» и совершил «восхождение в Ничто». [92] Она комментирует: «Это прямой,непосредственный мир духовной интуиции; где« я »соприкасается сРеальностью, которая не прошла через фильтры чувств и мысли». [92] После короткой цитаты из Джалалу'ддина, она завершает свою главу, представляя восемнадцать строк из «Двенадцати бегвинов» Рейсбрука (глава viii), которые касаются Созерцания:
V, VI, VII, VIII . В своих последних четырех главах Андерхилл продолжает обсуждениеРейсбрука, описывая активную жизнь [94–114], внутреннюю жизнь (просветление и разрушение [115–135], единение и созерцание [136–163]) и сверхсущественную жизнь. [164–185].
Очерк, первоначально опубликованный в The Quarterly Review (1919), а затем собранный в The Essentials of Mysticism и других эссе (London: JM Dent 1920) at pp. 116–140. Underhill here addresses Plotinus (204–270) of Alexandria and later of Rome.
A Neoplatonist as wellas a spiritual guide, Plotinus writes regarding both formal philows creatively, the source of being; [121] (b) the emitted Nous or Spirit, with intelligence, wisdom, poetic intuition, the "Father and Companion" of the soul; [121–122] and, (c) the emitted Soul or Life, the vital essence of the world, which aspires to communion with the Spirit above, while also directly engaged with the physical world beneath. [123]
People "come forth from God" and will find happinessonce re-united, first with the Nous, later with the One. [125] Such m Это может быть просто логическим результатом для метафизика, но Плотин-искатель также представляет это возвращение к Божественному как серию нравственных очищений и отбрасывания иррациональных заблуждений, ведущих в конечном итоге к вступлению в интуитивно красивое. [126] Этот интеллектуальный и моральный путь к эстетике жизни будет постепенно открывать невидимый источник, Нус, формы Красоты.[127] Любовь - это преобладающее вдохновение, хотя Единое безлично. [128] Мистик пройдет через стадии очищения и просветления, что приведет к смещению центра нашего существа «от чувства к душе, от души к духу» в рамках подготовки к окончательной трансформации сознания. [125, 127] По прибытии мы познаем экстаз и «больше не будем петь фальшиво, но сформируем божественный хор вокруг Единого». [129]
Св. Августин (354–430) критикует такой неоплатонизм как пренебрежение нуждами борющихся инесовершенных людей. В зло неразрешенное, но не имеющее места в блаженной жизни; здесь социальная, этическая сторона религии кажется замкнутой. Его философия не содержит качеств, сопоставимых с евангельским божественным «преображением боли» через Иисуса. [131] Плотин, «самодостаточный мудрец», не учит нас милосердию, - пишет св. Августин. [132]
Тем не менее, отмечает Андерхилл, Плотин и неоплатонизм оказали большое влияние на мистиков христианства (и ислама). Санкт-Петербург Augustine the Church Father was himself deeply affected by Plotinus, and through him the western Church. [133–135, 137] So, too, was Dionysius (5th century, Syria), whose writings would also prove very influential. [133, 135] As well were others, e.g., Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138], and Boehme [139].
In her preface, the author disclaims being "a liturgical expert".Ее цель также не в том, чтобы критиковать различные подходы к поклонению, практикуемые различными религиозными организациями. Скорее, она пытается показать «любовь, которую они украшают [и] убежище, которое они могут предложить многим различным типам поклоняющихся душ». Она начинает первую главу с заявления, что «Поклонение, во всех его степенях и видах, является реакцией существа на Этернал: нет нужды ограничивать это определение сферой.... Вселенной, видимой и невидимой,сознательной и бессознательной, как об акте поклонения ".
Заголовки глав дают представление о ее содержании.
Часть I: 1. Природа поклонения, 2. Ритуал и символ, 3. Таинство и жертвоприношение, 4. Характер христианского поклонения, 5. Принципы корпоративного поклонения, 6. Литургические элементы поклонения, 7. Святая Евхаристия: Его природа, 8. Святая Евхаристия: ее значение, 9. Принципы личного поклонения.
Часть II: 10. Еврейскоепоклонение, 11. Начало христианскогопоклонения, 12. Католическое поклонение: западное и восточное, 13. Поклонение в реформатских церквях, 14. Поклонение свободной церкви, 15. Англиканская традиция. Заключение.
На жизнь Андерхилл сильно повлияло сопротивление мужа ее присоединению к католикам. Церковь, к которой ее сильно тянуло. Сначала она считала, что это всего лишь отсрочка в ее решении, но оказалось, что это длилось всю жизнь. Однако он был писателем. Тер иподдерживал ее писательство как до, так ипосле их свадьбы в 1907 году, хотя и не разделял ее духовной близости. Ее художественная литература была написана за шесть лет между 1903–1909 гг. И представляет четыре основных ее интереса в этот общий период: философию (неоплатонизм ), теизм / мистицизм, римско-католическая литургия и человеческая любовь / сострадание. В своих ранних произведениях Андерхилл часто писала, используя термины «мистицизм» и«мистики», но позже начала применять термины«духовность» и «святые», потому что она чувствовала, что они менее опасны. Ее часто критиковали за то, что она считала, что мистическая жизнь должна быть доступна обычному человеку.
На ее произведения также повлияли литературные убеждения, изложенные ее близким другом Артур Мачен, в основном его Иероглифы 1902 года, кратко изложенные его биографом:
Есть определенные истины о вселенной и его состав - в отличие от отдельныхвещей в нем, которые предстают перед нашимнаблюдением - которые не могут быть постигнуты человеческим разумом или выражены точными словами; но они могут быть постигнуты, по крайней мере, некоторыми людьми, в полумистическом опыте, называемом экстаз, а произведение искусства велико постольку, поскольку это переживание улавливается и выражается в нем. Однако, поскольку рассматриваемые истины выходят за пределы языка, приспособленного к описанию материальных объектов, выражение может быть толькос помощью иероглифов, и именно из такихиероглифов состоит литература.
В случае Андерхилла поиски психологического реализма подчинены более крупные метафизические соображения, которые она разделяла с Артуром Мэченом. Включение Святого Грааля в их художественную литературу (возможно, стимулированного их связью с Артуром Уэйтом и его принадлежностью к Герметическому Ордену Золотой Зари ), для Мэчена Святой Грааль, возможно, был «иероглифом »,«кристаллизованием в одной священной эмблеметрансцендентного стремления всего человека», «воротами к видению и прочному умиротворению его недовольства, в то время как для нее он был центром Значения, связанные с искуплением, как она указала Маргарет Робинсон в письме, отвечая на критику Робинсоном последнего романа Андерхилла:
Не удивляйтесь собственной безрассудности в критике. Почему ты должен? Конечно, это было написано не для вас - я вообще никогда ни для кого не пишу, кроме как вписьмах-распоряжениях! Но я позволяю себе думать,что содержащаяся в нем доктрина - это та доктрина, которую вам рано или поздно придется усвоить и которая не причинит вам никакого вреда. Вы знаете, это не "мое". Вы найдете все это в Eckhart.... Все они знают, как сказал Ричард Сент-Викторский, что Огонь Любви «горит». Мы не исполнили свою судьбу, когда сели на безопасном расстоянии от нее, мурлыкая, как перекормленные кошки: «Страдание - древний закон любви» - и, как нистранно, это высшее удовольствие в сделке....Бисквит и молочная религия неверны ни для этого мира, ни для будущего. Что до того, что Христос - слишком великое слово для обозначения наших маленьких невзгод - я думаю, более верным будет то, что оно «настолько» августейшее, чтобы дать нашим маленьким трудностям настойку королевской власти, как только мы попробуем их в этом. Я не думаю, что Паттерн, который был «кротким и скромным», не может быть применен к очень скромным и обычным вещам. Ибо убольшинства из нас не будет шанса «кроме» простыхи простых людей: и Он пришел для того, чтобы все мы имели жизнь с избытком, согласно нашим меркам. Вот и все!
Два современных философских писателя доминировали над мышлением Андерхилл в то время, когда она писала «Мистицизм»: Рудольф Ойкен и Анри Бергсон. Хотя ни один из них не проявлял интереса к мистицизму, оба, казалось их ученикам, продвигали духовное объяснение вселенной. Кроме того, она описывает модное кредотого времени как «витализм », и этот терминадекватно суммирует преобладающее поклонение жизни во всем ее изобилии, разнообразии и безграничных возможностях, которое пронизывало довоенную культуру и общество. Для нее Ойкен и Бергсон подтвердили глубочайшие интуиции мистиков. (Армстронг, Эвелин Андерхилл)
Среди мистиков Рейсбрук был для нее самым влиятельным и удовлетворительным из всех средневековых мистиков, и за эти годы она обнаружила, что с ним очень тесно.когда он работал неизвестным священником в Брюсселе, ведь унее самой была и скрытая сторона.
Его карьера, охватывающая большую часть четырнадцатого века, этот золотой век христианского мистицизма, кажется, демонстрирует в рамках круга отдельной личности и несет в себе более высокий срок, чем когда-либо прежде, все лучшие достижения мира Средние века в царстве вечной жизни. Центральное учение о Божественном Отцовстве и о силе души стать Сыном Божьим - это то, что поднято до энной степениинтенсивности... и продемонстрировано с точностью математикаи страстью поэта, что Рейсбрук дает нам... девятую и десятую главы "Сверкающего камня" высшую точку мистической литературы. Нигде больше мы не найдем такого сочетания парящего видения с самым тонким и глубоким психологическим анализом. Старый мистик, сидящий под своим деревом, кажется, здесь смотрит и сообщает нам последние секреты этого Вечного Мира... (Кроппер, стр. 57)
Одно из самых значительных влияний на нее и ее важноесотрудничество было с Нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор, индийский мистик, писатель и путешественник. В 1915 году они вместе опубликовали основной перевод произведения Кабира (100 стихотворений Кабира, называющих Песни Кабира ), к которому она написала введение. Он познакомил ее с духовным гением Индии, который она с энтузиазмом выразила в письме:
Это первый раз, когда мне выпала честь быть с человеком, который является Мастером в вещах, о которых я таксильно забочусь, но знаю так мало на данный момент: Теперь якое-что понимаю из того, что имеют в виду ваши авторы, когда они настаивают на необходимости и ценности личного учителя и на том факте, что он дает то, чего ученик не может получить никаким другим способом. Это было похоже на то, как если бы я слышал язык, на котором я почти не знаю алфавит, на котором говорят в совершенстве. (Буквы)
Они перестали вести переписку в последующие годы. Оба страдали изнурительными болезнями напоследнем году жизни и умерли летом 1941 года, сильно огорченныеначалом Второй мировой войны.
Эвелин в 1921 году, судя по всему, находилась в уверенном и завидном положении. Оксфордский университет попросил ее прочитать первую из новой серии лекций о религии, и она была первой женщиной, удостоенной такой чести. Она была авторитетом в своей области мистицизма и пользовалась уважением за ее исследования и ученость. Ее произведения пользовались спросом, у нее был интересный изаметный круг друзей, преданных читателей, счастливый брак илюбящие и преданные родители. В то же время она чувствовала, что ее основы ненадежны и что ее рвение к Реальности опирается на слишком хрупкую основу.
К 1939 году она была членом англиканского пацифистского братства, написав ряд важных трактатов, выражающих ее антивоенные настроения.
После возвращения в англиканской церкви и, возможно, потрясенной своими знаниями о достижениях мистиков и ихопасном взлете, ее десятилетняя дружба с католическим философом иписателем бароном Фридрих фон Хюгель превратился в человека духовного направления. Чарльз Уильямс написал во введении к ее «Письмам»: «Одинаково колеблющийся уровень преданности и скептицизма (по отношению к церкви), который для одних душ является таким же Пути, как и постоянная простая вера для других, был для нее бедствием... Она хотела быть «уверенной». Написав фон Хюгелю о темноте, с которой она боролась:
Чтомне делать?... будучи от природы потакающим своим желаниям и внастоящее время, к сожалению, профессионально очень преуспевающим и обожаемым, ничего не будет сделано, если я не приму Правило. Ни интеллектуальная работа, ни религия не дают мне реальной дисциплины, потому что я сильно привязан к обоим.... бесполезно советовать что-либо, что люди заметят или это будет выглядеть благочестиво. Это выше меня. В моменты просветления я слишком ясно вижу, что единственный возможный конец этого пути -полное, безусловное самопосвящение, а для этого у меня нет нидуха, ни характера, ни глубины. Произошла какая-то ошибка. Моя душа слишком мала для этого, но это, по сути, единственное, чего я действительно хочу. Иногда мне кажется, что, несмотря на нагромождение противоречивых импульсов и грубых ошибок, меня толкали сзади к краю, через который я не осмеливаюсь перепрыгнуть ».
В более позднем письме от 12 июля барон высказывает практические опасения по поводу признаков напряжения вдуховном состоянии Эвелин. Его комментарии дают представление о ееборьбе:
Мне совсем не нравится эта тяга к абсолютной уверенности в том, что тот или иной ваш опыт - это то, что вам кажется. И я, конечно, не собираюсь заявить, что я абсолютно уверен в окончательной и доказательной ценности любого из этих переживаний. Они не являются догматами веры... Временами вы испытываете искушение скептицизма и поэтому желаете получить хотя бы один непосредственный личный опыт, который будет внедосягаемости всех разумных сомнений. Но такой побег... был бы...возможно, самым опасным, и только ослабил бы вас, или сморщил бы, или надул бы. Во что бы то ни стало... верьте их, если и когда они смиряют и все же готовят вас, чтобы быть наверное от бога. Но не строите на них свою веру; не делайте их целью, когда они существуют только как средство... Я не уверен, что Бог действительно хочет заметного преобладания той или иной работы или добродетели в нашей жизни - это уже подпитывало бываш природный темперамент еще больше. неистовый. (Биография Кроппера)
Хотя Андерхилл продолжала бороться до конца, жаждая уверенности в том, что ее блаженные видения были целенаправленными, страдая, как только пацифист может, от разрушительного натиска Второй мировой войны и бессилия Церкви перед влияя на события, она вполне могла сыграть важную роль в выживании своей страны благодаря влиянию своих слов и влиянию ее учений на тысячи людей, касающихся силы молитвы.Пережив лондонский блиц 1940 года, ее здоровье еще большеухудшилось, и в следующем году она умерла. Она похоронена с мужем на пристройке кладбища в Сент-Джон-ат-Хэмпстед в Лондоне.
Больше, чем кто-либо другой, она отвечала за представление забытых авторов средневековой и католической духовности в основном протестантской аудитории и жизни восточных мистиков в англоязычном мире. Как частый гость на радио, ее работа 1936 года «Духовная жизнь» была особенновлиятельной, поскольку она была расшифрована из серии радиопередач натему молитвы, сделанных в качестве продолжения радиопередач Домом Бернаром Клементсом. Коллега-теолог Чарльз Уильямс написал предисловие к ее опубликованным «Письмам» в 1943 году, в которых много говорится об этой удивительной женщине. После ее смерти The Times сообщила, что по предмету богословия она «не имела себе равных среди профессиональных учителей того времени».
С 2000года англиканская церковь поминает Андерхилла литургически 15июня. Она также удостоена праздника в литургическом календаре Епископальной церкви (США) 15 июня.
Цитаты,связанные с Эвелин Андерхилл в Wikiquote
Работы, связанные с Эвелин Андерхилл в Wikisource
