Войти
 | |
| Тип | Линия Дхаммы |
|---|---|
| Школа | Буддизм Тхеравады |
| Формирование | с. 1900; Исан, Таиланд |
| Начальники линии | (ок. 1900–1949)
|
| Основополагающие принципы | Обычаи благородных (ариявамса). Дхамма в соответствии с Дхаммой (дхамманмаммапатипатти) |
Лесные традицииманхана в (Пали : камманхана; что означает «место работы» ), широко известный на Западе как Тайская лесная традиция, это линия Теравада буддийского монашества.
Тайская лесная традиция началась примерно в 1900 году с Аджана Мана Бхуридатто, который хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с с нормативными стандартами пресектантского буддизма. м Сан Кантасило и странствуя по северо-востоку Таиланда, Аджан Ман, как сообщается, стал невозвращающимся и начал преподавать на северо-востоке Таиланда. Он стремился к возрождению раннего буддизма, настаивая на строгом соблюдении буддийского монашеского кодекса, известного как Виная, и обучая реальной практике джханы реализации и ниббаны..
Первоначально учение Аджана встретило ожесточенное сопротивление, но в 1930-х годах его группа была признана формальной фракцией тайского буддизма, а в 1950-х годах отношения с королевским и религиозным истеблишментом улучшились. В 1960-х годах начали привлекаться западные студенты, а в 1970-х годах тайские группы медитации распространились на западе.
Цель практики - достичь Бессмертного (пали: амата-дхамма), c.q. Ниббана. Лесные учителя прямо бросают вызов понятию «сухое прозрение» (понимание без развития концентрация ) и учат состояния, что ниббана должна быть достигнута посредством умственной тренировки, которая включает в себя глубокие медитативного сосредоточения (Пали : джхана ), и «усилие и стремление» «разрезать» или «расчистить путь» через «клубок» омрачений, освобождение осознание и тем самым позволяя увидеть их, что они есть, что в конечном итоге приводит к выделению от этих омрачений.
В основе отношений Тайской лесной традиции лежит интерес к эмпирической эффективности практики, а также к развитию и использованию навыков человеком в своей практике и жизни.
До централизации власти в XIX и начале XX век регион известен сегодня Таиланд был королевством полуавтономных городов-государств (тайский: mueang ). Все эти королевства управлялись административным местным губернатором и являлись независимым центральным городу-государству в регионе. В каждом регионе были свои религиозные обычаи в соответствии с местной традицией. Хотя все эти местные вкусы регионального тайского буддизма, все они были созданы в результате слияния буддизма Махаяны и индийской тантрической традиции, пришедшие в область до четырнадцатого века. Кроме того, участвовали в лодочных гонках и водных боях
, участвовали в лодочных гонках и водных боях Ваджираньяно Бхиккху, позже Король Монгкут из Королевства Раттанакосин, основатель Дхаммаюттика Никая В 1820-х годах молодой принц Монгкут (1804–1866), будущее кортый четвертый Королевства Раттанакосин (Сиам), рукоположен в буддийский монах, прежде чем взойти на престол позже в своей жизни. Он путешествовал по сиамскому региону и быстро разочаровался в масштабах буддийской практики, которую он видел вокруг себя. Он также был изменен подлинностью линий передачи посвящения и способностью монашеского тела действовать как агент, генерирующий положительную камму (на пали: puññakkhettam, что означает «поле заслуг»).
Монгкут начал предлагать нововведения и реформы небольшого монахов, вдохновленный его контактами с западными интеллектуалами. Он отверг местные обычаи и вместо этого обратился к палийскому канону, изучая тексты и развивая свои собственные идеи на их основе. Сомневая в достоверности действующей линии передачи, Монгкут искал линию монахов с подлинной практикой, он нашел среди бирманцев мон в этом регионе. Он восстановился среди этой группы, которая легла в основу движения Дхаммают. Затем Монгкут искал замену классическим буддийским текстам, потерянным во время последней осады Аюттхая. В конце концов он получил копии Палийского канона как часть послания Шри-Ланке. С их помощью Монгкут начал группу по изучению принципов классического буддизма.
Реформы Монгкута были радикальными, они навязывали ортодоксальные священные писания формам тайского буддизма того времени, «пытаясь установить национальную идентичность через религиозную реформацию». «Спорный моментом был вера Монгкута в то, что ниббана не может быть достигнута в наше время».
брат Монгкута Нангклао, король Рама III, третий король Королевства Раттанакосин, счел неприемлемым участием. упадка и что цель буддийского ордена - продвигать нравственный образ жизни и буддийские традиции. В 1836 году Монгкута стал первым настоятелем Уот Бовоннивет Вихара, который стал административным центром ордена Тхаммают до наших дней.
Первые участники движения Продолжали посвящать себя сочетанию изучения текстов и медитаций, которые они появляются на основе полученных текстов. ать, что успешно вошел в медитативное сосредоточение (пали: самадхи), не говоря уже о том, что он достиг благородного уровня.
Движение за реформы Дхаммают сохраняло прочную основу, когда позже вырос Монгкут к трону. В течение следующих нескольких десятилетий монахи Дхаммают продолжили обучение и практику.
Лесная традиция Каммантхана началась около 1900 г. с Аджана Мана Бхуридатто, который учился у Аджана Сан Кантасило, и хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма, которые Аджан Ман назвал «обычные благородных».
Будучи посвященным в движение Дхаммают, Аджан Сао (1861–1941) сомневался в невозможности достижений ниббаны. Он отверг текстуальную ориентацию движения Дхаммают и намеревался воплотить Дхамму в действительную практику. В конце девятнадцатого века он был назначен настоятелем храма Ват Лиап в Убоне. По словам Пхра Аджана Пхут Таниё, одного из учеников Аджана Сао, Аджан Сао был «не проповедником или оратором, деятелем», который очень мало говорил, обучая своих учеников. Он учил своих учеников «Медитировать над словом« Буддхо »», что помогало в развитии и внимательности к объектам медитации.
Аджан Ман (1870–1949) отправился в монастырь Ват Лиап сразу после посвящения в 1893 г., когда он начал практиковать касина - медитацию, в которой осознание направлено от тела. Хотя это приводит к состоянию спокойствия, оно также приводит к видам и внетелесным переживаниям. Затем он обратился к своему постоянному осознанию своего тела, полностью осматривая его с помощью практики медитации при ходьбе, что дает к более удовлетворительному состоянию спокойствия.
Слева направо: Аджан Ман Бхуридатто и Аджан Сан Кантасило, основатели линии Леса Камматтхана. В это время Чулалонгкорн (1853–1910), пятый монарх Королевство Раттанакосин и его брат принц Вачираян инициировали культурную модернизацию всего региона. Эта модернизация включала постоянную кампанию по гомогенизации буддизма в деревнях. Члонгкорн и Вачираая обучались западными наставниками и испытывали отвращение к более мистическим аспектам буддизма. Они отказались от поисков Монгкута благородных достижений, косвенно заявив, что благородные достижения больше невозможны. Во введении к буддийскому монашескому кодексу, написанному Вачираяном, он заявил, что правило, запрещающее монахам заявляет о своих высших достижениях, больше не актуально.
Это правительство Таиланда приняло закон, объединяющий эти фракции в официальные монашеские братства. Монахи, посвященные в рамках реформаторского движения Дхаммают, теперь были едиными ордена Дхаммают, все оставшиеся региональные монахи были объединены в орден Маханикай.
пребывания в Ват Лиап Аджан Ман бродил по Северо-востоку. У Аджана Мана все еще были видения, когда его внимание было обращено на потерю, но методом проб и ошибок он в конце концов нашел метод укрощения своего разума.
По мере того, как его разум обретал внутреннюю стабильность, он постепенно направился в Бангкок, консультируясь. Пали: пання, что также означает «мудрость» или «проницательность»), имеет его отношение к развитию проницательности. Затем он уехал на неопределенный срок, остановившись в пещерах в Лопбури, прежде чем вернуться в Бангкок в последний раз, чтобы проконсультироваться с Чао Кхун Упали, снова по поводу практики пання.
Чувствуя уверенность в своей практике пання, он оставил для пещеры Сарика. Во время своего пребывания там Аджан Ман несколько дней находился в критическом состоянии. После того, как лекарства не вылечили его болезнь, Аджан Ман перестал принимать лекарства и решил полагаться на свою буддийской практики. Аджан Ман исследовал боль природу разума и эту болезнь, пока его болезнь не исчезла, и успешно справился с видениями, которые зарегистрировал демонический призрак с дубинкой, который утверждал, что является владельцем пещеры. Согласно рассказам лесных традиций, Аджан достиг благородного уровня невозвращающегося (пали: «анагами») после того, как покорил это привидение и проработал последующие видения, с которым он столкнулся в пещере.
Пещера Сарика в провинции Накхоннайок, Таиланд, где Аджан Ман, по общему мнению, получил статус анагами (не возвращающийся). Аджан Ман вернулся на северо-восток в обучение, что положило начало эффективному началу традиции Камматтхана. Он настаивал на неукоснительном соблюдении Винаи, буддийского монашеского кодекса, и протоколов, инструкций для повседневной деятельности монаха. Он учил, что добродетель - это вопрос разума, а не ритуалов, и что намерение формируется сущность добродетели, а неправильное проведение ритуалов. Он утверждал, что медитативная практика на буддийском пути, и что джханы переживание нирваны все еще возможны даже в наше время.
Подход Аджана Мана встретил сопротивление от религиозного истеблишмента. Он бросил вызов основанному на тексте подходу городских монахов, противопоставив их заявлениям о недостижимости джханы и ниббаны своим собственным учением, основанным на опыте.
Его сообщение о достижении благородных достижений было встречено весьма неоднозначная реакция среди тайского духовенства. Церковный чиновник дост. Чао Кхун Упали высоко ценил его, что стало важным фактором для выполнения действий, предоставленным властями штата Аджану Ману и его ученикам. Тиссо Уан (1867–1956), который позже дослужился до высшего духовного звания сомдета в Таиланде, полностью отверг претензии на подлинность достижений Аджана Мана.
Напряжение между лесной традицией и административной иерархией Таммают обострилось в 1926 году, когда Тиссо Уанался изгнать старшего монаха Лесной традиции по имени Аджан Синг вместе со своими последователями из 50 монахов и 100 монахинь и мирян из Убона, который находился под юрисдикцией Тиссо Уана. Аджан Синг отказался, заявив, что он и многие его сторонники родились здесь и никому не делают ничего, чтобы навредить. После споров с районными властями директива в конечном итоге была отменена.
В конце 1930-х Тиссо Уан официально признал Камматтхану монахи как фракция. Однако даже после того, как Аджан Ман умер в 1949 году, он не получил квалификации для преподавания, потому что он не окончил официальные правительственные курсы изучения пали.
После кончины Аджана Мана в 1949 году Аджан Тате Десаранси был назначен де-факто главой Лесной традиции до своей смерти в 1994 году. Отношения между Экклесией Тхаммают и монахами Каммантханы изменились в 1950-х, когда Тиссо Уан заболел, и Аджан Ли пошел учить его медитации, чтобы помочь справиться с его болезнью.
Аджан Ли Дхаммадаро Тиссо Уан в конце концов выздоровел, и дружба между Тиссо Уаном и Аджаном Ли начал, заставило Тиссо Уана изменить свое мнение о традициях Камманхана, пригласить Аджана Ли преподавать в городе. Это событие стало поворотным моментом в отношениях между администрацией Дхаммают и Лесной Традицией, и интерес продолжал расти друг с другом, поскольку Аджана Маха Буа по имени Ньянасамвара лся до уровня сомдет, а позже и Сангхараджа Таиланда.. Кроме того, духовенство, которое было призвано учителями, начиная с пятого правления, теперь было вытеснено гражданским преподавательским составом, в результате чего монахи Дхаммают столкнулись с кризисом идентичности.
В начале традиции известны основатели, как, пренебрегли записью своих учений, вместо этого скитаясь по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные инструкции для преданных учеников. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учения лесной традиции начали распространяться среди жителей города Бангкока и пустить корни на Западе.
Аджан Ли, один из учеников Аджана Мана, ведущая роль в распространении учения Мана среди широкой тайской мирской аудитории. Аджан Ли написал несколько книг, в которых записаны доктринальные позиции лесной традиции и разъяснены более широкие буддийские концепции в терминах лесной традиции. Аджан Ли и его ученики считаются отличимой под-линией, которую иногда называют «линией Чантабури ». Таниссаро Бхиккху.
Лесные монастыри на юге
Аджан Буддхадаса Бхиккху Аджан Буддхадаса Бхиккху (27 мая 1906 - 25 мая 1993) стал буддистом, влиятельным западным учеником из линии Аджана Ли. монахом в Ват Убон, Чайя, Сурат Тани в Таиланде, 29 июля 1926 года, когда ему было двадцать лет, чтобы следовать традициям дня и исполнить желания своей матери. Его наставник дал ему буддийское имя «Интхапаньо», что означает «Мудрый». Он был монахом Маханикая и закончил третий уровень изучения Дхармы в своем родном городе и изучал палийский язык на третьем уровне в Бангкоке. После того, как он закончил изучать язык пали, он понял, что жизнь в Бангкоке не подходит для него, потому что монахи и люди там не практиковали для достижения сути и сути буддизма. Поэтому он решил вернуться в Сурат Тани, усердно практиковать и учить людей хорошо практиковать в соответствии с основным учением Будды. Затем он основал Суанмокхабаларама (Роща Силы Освобождения) в 1932 году, которая представляет собой горы и лес площадью 118,61 акра в Пум Рианг, район Чайя, Сураттани, Таиланд. Это лесной центр медитации Дхаммы и Випассаны. В 1989 году он основал Международный обитель Дхармы Суан Моккх для практикующих медитацию Випассана со всего мира. Существует 10-дневный ритрит безмолвной медитации, который начинается 1 числа каждого месяца в течение всего года, который является бесплатным для международных практикующих, которые заинтересованы в практике медитации. Он был центральным монахом в популяризации тайской лесной традиции на юге Таиланда. Он был великим автором Дхаммы, потому что он написал так много книг по Дхамме, которые мы хорошо знаем: Справочник для человечества, Сердце-дерево из Древа Бо, Ключи к естественной истине, Я и мое, Осознанность дыхания и А, В, С. буддизма и т. д. 20 октября 2005 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) воздала хвалу «Буддхадаса Бхиккху», важному человеку в мире, и 27 мая 2006 г. отпраздновала свое 100-летие. академическая деятельность по распространению буддийских принципов, которым Аджан Буддхадаса учил людей по всему миру. Итак, он был практикующим великой тайской лесной традиции, который хорошо практиковал и распространял Дхаммы для людей по всему миру, чтобы осознать суть и сердце буддизма. Мы можем учиться и практиковать его учение на этом сайте https://www.suanmokkh.org/buddhadasa
Аджан Ча Аджан Ча (1918–1992)) был центральной фигурой в популяризации тайской лесной традиции на западе. В отличие от большинства представителей лесной традиции, он был не монахом Дхаммают, а монахом Маханикая. Он провел всего один уик-энд с Аджаном Маном, но в Маханикае были учителя, которые больше знакомы с Аджаном Маном. Его связь с лесной традицией была публично признана Аджаном Маха Буа. Основанное им сообщество официально именуется Лесной традицией Аджана Ча.
В 1967 году Аджан Ча основал Ват Па Понг. В том же году американский монах из другого монастыря, достопочтенный Сумедхо (Роберт Карр Джекман, позже Аджан Сумедхо ) приехал к Аджану Ча в Ват Па Понг. Он узнал о монастыре от одного из существующих монахов Аджана Ча, который говорил «немного по-английски». В 1975 году Аджан Ча и Сумедхо основали Wat Pah Nanachat, международный лесной монастырь в Убонратчатани, который предлагает услуги на английском языке.
В 1980-х годах лесная традиция Аджана Ча распространилась на Запад с основанием буддийского монастыря Амаравати в Великобритании. Аджан Ча заявил, что распространение коммунизма в Юго-Восточной Азии побудило его установить Лесную традицию на Западе. Лесная традиция Аджана Ча с тех пор распространилась на Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию и США.
Другой влиятельный ученик Аджана Ча - Джек Корнфилд.
С кончиной Аджана Тате в 1994 году Аджан Маха Буа был назначен новым Аджаном Яй. К этому времени авторитет Лесной Традиции был полностью рутинен, и Аджан Маха Буа стал сторонником влиятельной консервативно-лоялистской элиты Бангкока. Он был представлен королеве и королю Сомдет Ньянасамвара Суваддхано (Чароен Качават), наставляя их, какмедитировать.
Спутниковое фото Северо-Восточного Таиланда: Некогда пышная территория Исана, где зародилась Лесная традиция, теперь почти полностью вырублена. В последнее время Лесная традиция претерпела изменения. кризис, связанный с уничтожением лесов в Таиланде. Лесная традиция получила большую поддержку со стороны королевской власти и элиты в Бангкоке, Тайское бюро лесного хозяйства решило передать лесным монастырям большие участки лесной земли, зная, что лесные монахи сохранят эту землю как среду обитания для буддийской практики. Земли, окружающие эти монастыри, были как «лесные острова», окруженные бесплодной вырубкой.
В разгар тайского финансового кризиса в конце 1990-х Аджан Маха Буа запускал кампанию «Спасем тайский народ» - кампанию, направленную на привлечение капитала для подписывать тайскую валюту. К 2000 году было собрано 3 097 тонны золота. К моменту смерти Аджана Маха Буа в 2011 году было собрано около 12 тонн золота на сумму около 500 миллионов долларов США. Наанию также было пожертвовано 10,2 миллиона долларов иностранной валюты. Все доходы были переданы центральному банку Таиланда для поддержки таиландского банка.
Тайская администрация во главе с премьер-министром Чуаном Ликпаем попыталась помешать кампанию «Спасем на Таиланде» в конце 1990-х. Это к тому же, что Аджан Маха Буа ответил резкой критикой, которое привело как фактор, способствовавший изгнанию Чуана Ликпая и избранию Таксина Чинаватры премьер-министром в 2001 году. Иерархия Дхаммают, объединенная с иерархией Маханикая и видящая политическое влияние, которому мог обладать Аджан Маха Буа, почувствовал угрозу и начал действовать.
В конце 2000-х центральные банки Таиланда попытались консолидировать активы банка и переместить доходы от кампании за спасение тайской нации на обычные счета, с которых исходят дискреционные расходы. Банкиры подверглись давлению со стороны сторонников Аджана Маха Буа, что фактически помешало им это сделать. По этому Аджан Маха Буа по поводу сказал, что «очевидно, что объединение счетов - это все равно что связать их всех тайцев и бросить в море; то же самое, что перевернуть землю нации с ног на голову ».
Помимо активности Аджана Маха Буа в экономике Таиланда, его монастырь, по оценкам, пожертвовал около 600 миллионов бат (19 миллионов долларов США) на благотворительность.
На протяжении 2000-х годов Аджана Маха Буа обвиняли в политических пристрастиях - сначала со стороны сторонников Чуана Ликпая, а он подвергался критике с другой стороны после его яростного осуждения Таксина Чинаватры.
Аджан Маха Буа был последним выдающихся учеников Аджана Мана в первом поколении. Он умер в 2011 году. В своем завещании он просил, чтобы все пожертвования от его похорон были конвертированы в золото и переданы Центральному банку - примерно 330 миллионов бат и 78 килограммов золота.
Цель практики в традиции - достичь Бессмертного (пали: амата-дхамма), абсолютного, безусловного измерения мира. разум, свободный от непостоянства, страдания или самоощущения. Согласно изложению традиций, осознание не может быть концептуализировано и должно быть достигнуто посредством умственной тренировки, которое включает состояния медитативного сосредоточения (пали: джхана ). Лесные учителя прямо оспаривают понятие «джхана», утверждая, что без него не обойтись. Традиция далее утверждает, что обучение, ведущее к Бессмертному, осуществляется не просто через удовлетворение или отпускание, но что Бессмертное должно быть достигнуто «напряжением и стремлением», иногда описываемым как «битва» или «борьба», чтобы »прохождение« или »расчистите путь
Все буддийские практикующие практиковать медитацию независимо от того, определяют ли она «бутон» «Дхо» или «вдох и выдох дыхания» через «клубок» омрачений, которые связывают ум с обусловленным миром, чтобы освободить осознание. », А также практика медитации при ходьбе и т. Д. Практикующие должны практиковать таким образом, чтобы наш разум был полностью сознательным и полностью осознающим, готовым к работе в соответствии с Основой осознанности (Махасатипаттханасутта), который является методом, которым Будда учил нас. : Эвамме Сутам, Таким образом, я слышал, Экам Самаям Бхагава Курасу вихарати, Когда-то Будда жил среди Куру, Каммасадхаммам нама куранам нигамо, там Был их рыночный город, называемый Каммасадама, Таттра Кхо Бхагава бхиккха амантеси бхикхавоти, и там Будда обратился к монахам: «Монахи». Бхадантети те бхиккха Бхагавато паккассосум Бхагава Этадавока, «да, достопочтенный господин», - они ответили, и Будда сказал: Экаяно айам Бхиккхаве магго, монахи, это прямой путь, Саттан вишуддхийа, очищению существ, Сокапаридеванам саматиккамайа, для преодоления печали и стресса, Дуккхадоманассанам аттангамая, для исчезновения боли и печали, майасса адхигамайя, для обретения правильного пути, Ниббанасса саччикирияйя, для реализации ниббаны. Ядидам каттаро сатипаттхана, есть четыре основы внимательности, катаме каттаро? Какие четыре? Идха бхиккаве бхиккху, здесь монахи, монах, Кайе каянупасси вихарати, пребывает в созерцании тела как тела, Атапи сампаджано сатима, Пламенный, бдительный и внимательный, Винейя локе абхиджжадоманассам, отбросив жадность и страдания для мира, Веданасу ведананупасси вихарати, он пребывает в созерцании чувств как чувств, Атапи, сампаджано, сатима, Пламенный, бдительный и внимательный, Винейя локе абхиджадоманассам, отбросив жадность и страдания для мира, Читте читтанупасси вихарати, он пребывает в созерцании ума как ума, Атапи сампаджано сатима, Пылкий, бдительный и внимательный, Винейя локе абхиджджадоманассам, отбросив жадность и страдания ради мира, Дхаммесу дхамманупасси вихарати, он пребывает в созерцании объектов ума как объекты ума, Атапи сампаджано сатима, пылкий, бдительный и внимательный, Винейя локе абхиджджхадоманассам, отбросив жадность и страдание ания для мира. до тех пор, пока желания не перестанут причинять вред нашему разуму. Ум чистый, светлый, спокойный, прохладный, не страдающий. Ум наконец-то может достичь бессмертия.
Камматтхана (пали: означает «место работы») относится ко всей практике с целью окончательного искоренения загрязнений из ума.
Практика, с которой обычно начинают монахи традиции, - это медитации на то, что Аджан Ман назвал пятью «корневыми темами медитации»: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожа.. Одна из целей медитации на эти внешне видимые аспекты тела - противостоять увлечению телом и развить чувство бесстрастия. Из пяти особую важность имеет кожа. Аджан Ман пишет: «Когда мы увлекаемся человеческим телом, мы влюбляемся в кожу.
Продвинутые медитации, включающие классические темы созерцания и внимательности к дыханию:
Осознанность, погруженная в тело, и Осознанность вдоха и выдоха - оба являются частью десяти
Аджан Ли первым изобрелом два подхода к медитации дыхания, в одном фокуси, воспоминания и четырех сатипаттхан, которые обычно уделяют особое внимание как основным темам, на которых медитирующий должен сосредоточиться. руется на тонких энергиях в теле, которые Аджан Ли назвал энергиями дыхания.
Есть несколько уровней заповедей : Пять заповедей, Восемь заповедей, Десять заповедей и патимокха. Пять заповедей (панчашила на санскрите и панчасила на пали) практикуются мирянами в течение определенного периода времени или всю жизнь. Восемь заповедей - более строгая практика для мирян. Десять заповедей предписывают правила обучения для саманеров и саманери (монахов-послушников и монахинь). Патимоккха - это основные правила монашеской дисциплины Тхеравады, состоящий из 227 правил для монахов и 311 для монахинь бхиккхуни (нунс).
Временные или краткосрочные рукоположения распространены в Таиланде, что мужчин, которые являются никогда не были рукоположены, иногда называют незаконченными. Посвящение в долгосрочное или пожизненное посвящение глубоко уважается. Процесс посвящения обычно начинается как анагарика в белой одежде.
Монахов в традиции обычно называют «Почтенный », альтернативно тайскому Айя или Таан (для мужчин). К любому монаху можно обращаться как «бханте» независимо от старшинства. Для старейшин Сангхи, которые внесли значительный вклад в свою традицию или орден, может использоваться титул Луанг По (тайский: Достопочтенный Отец).
Согласно Исаану: «По-тайски В культуре считается невежливым указывать ступнями на монаха или статую в алтарной комнате монастыря ". В Таиланде миряне обычно приветствуют монахов жестом вай, однако, согласно тайскому По обычаю, монахи не должны ваять мирянам. Делая подношения монахам, лучше не стоять, предлагая что-то сидящему монаху.
Аджан Маха Буа возглавил монахов (на этой фотографии за ним следовал Пхра Маха Амборн Амбаро, позже 20-й Верховный Патриарх Таиланда ) для утренней подаяния вокруг Бан Таад, Удон Тха ni, в 1965 году. Во всех тайских монастырях обычно есть утреннее и вечернее пение, которое обычно длится час, и каждое утреннее и вечернее пение может сопровождаться сеансом медитации, обычно также около часа.
В тайских монастырях монахи идут за милостыней рано утром, иногда около 6:00, хотя монастыри, такие как Wat Pah Nanachat и Wat Mettavanaram, начинаются около 8:00 AM и 8 : 30 утра соответственно. В монастырях Дхаммают (и некоторых лесных монастырях Маха Никая, включая Ват Па Наначат ) монахи едят только один раз в день. Для маленьких детей родители обычно помогают им черпать еду в миски для монахов.
В монастырях Дхаммают анумодана (пали, радуется вместе) - это песнопение, исполняемое монахами после еды, чтобы отметить утренние подношения., а также одобрение монахами выбора мирянами создания заслуг (пали: puñña) своей щедростью по отношению к Сангхе.
. В Суанмоккхабалараме монахи и миряне должны практиковать следуя следующему распорядку дня: - Они просыпаются в 3:30, чтобы подготовиться, а с 04: 00-05: 00 практикуют утреннее пение на пали и тайском переводе, 05: 00-06: 00 практикуют медитацию и читают Книги по Дхарме, 06: 00–07: 00, утренняя зарядка: подметать двор храма, убирать ванную и другие мероприятия, 07: 00-08: 00 практиковать Анапанасати Бхавана, 08: 00-10: 00 завтракать, заниматься волонтерской работой, отдыхать, 10: 00-11: 30 практиковать Анапанасати Бхавана, 11: 30-12: 30 CD Анапанасати Бхавана, 12: 30–14: 00 перекусить, отдохнуть, с 14.00 до 15.30. практиковать Анапанати Бхавана с 15:30 до 16:30. CD Анапанасати Бхавана, 16: 30-17: 00 практиковать Анапанасати Бхавана, 17: 00-18: 00. Вечер практики пения на пали и тайском переводе, 18: 00-19: 00. пить соки и отдыхать, 19: 00–21: 00. читать Дхармы перед сном, практиковать Анапанасати Бхавана, отдых с 21:00 до 03:30. Итак, это путь Суанмоккхабаларамы, мы все можем практиковать вместе каждый день.
Новички, медитирующие под зонтиками палаток. Дхутанга (что на тайском означает суровая практика: тудонг) - это слово, обычно используемое в комментариях для обозначения тринадцати аскетических практик. В тайском буддизме он был адаптирован для обозначения длительных периодов скитаний по сельской местности, когда монахи применяют одну или несколько из этих аскетических практик. В течение этих периодов монахи будут жить за счет того, что им дают миряне, с которыми они сталкиваются во время путешествия, и спят, где могут. Иногда монахи приносят большой зонтик-шатер с прикрепленной к нему москитной сеткой, известный как крот (также пишется крот, сгусток или клод). Крот обычно имеет крючок на вершине, поэтому его можно повесить на веревке, привязанной между двумя деревьями.
Васса (по-тайски пханса) - период уединения для монахов в сезон дождей (с С июля по октябрь в Таиланде). Многие молодые тайские мужчины традиционно посвящают себя в этот период, прежде чем раздеться и вернуться к мирской жизни.
Когда Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать учить, он принес ряд радикальных идей, многие из которых расходились с тем, что говорили в то время ученые в Бангкоке:
Аджан Ли одобрил свою метафору буддийской практики как навык и вновь представил идею Будды об умении - действии. способами, которые вытекают из тренировки ума и сердца. Аджан Ли сказал, что и зло существует в мире естественным образом, и что мастерство практики выявляет добро и зло или умение из неумелости. Идея «умения» относится к разграничению в азиатских странах между тем, что называется знанием воина (навыки и техники) и знанием писца (идеи и концепции). Аджан Ли подтвердил некоторые из своих уникальных взглядов:
Аджан Ман и Аджан Ли описывали препятствия, которые обычно возникают в медитации, но не объясняли, как их преодолеть, вынуждая студентов находить решения самостоятельно. Кроме того, они, как правило, очень конфиденциальны в своих медитативных достижениях.
Аджан Маха Буа, с другой стороны, видел то, что он считал множеством странных идей о теории, которые преподавались в Бангкоке в последние десятилетия 20-го века. По этой причине Аджан Маха Буа решил живо описать, как это достигается благородное достижение, хотя он был уверен, что достиг благородного уровня. Хотя Виная запрещает монаху напрямую раскрывать свои или чужие достижения мирянам, пока этот человек еще жив, Аджан Маха Буа написал в посмертной биографии Аджана Мана, что он убежден, что Аджан Ман был арахантом. Таниссаро Бхиккху отмечает, что это было значительным этикета преподавания в рамках Лесной традиции.
Разум (пали: citta, mano, взаимозаменяемо употребляется как «сердце» или «разум» в массе ), внутри контекст Лесной традиции относится к наиболее существенному аспекту личности, который несет ответственность за «принятие» или «знание» умственных забот. В то время как деятельность, связанная с мышлением, часто включается в разговор о разуме, они считаются ментальными процессами, отдельными от этой существенной природы познания, которую иногда называют «изначальной природой разума».
Баллада об освобождении от кханд. (Отрывок) "Объект неподвижного сердца,Больше не в состоянии опьянения,. больше нет лихорадки,. все его желания искоренены,. его неуверенность исчезла,. его связь с хандами,. все закончилось и умиротворено,. шестерни трех уровней соз-. все сломаны,. отброшено самонадеянное желание,. его любовь положила конец,. больше не было собственничества,. все проблемы вылечили.
так, как стремилось сердце. "Phra Аджан Ман Бхуридатта, дата неизвестна
Первоначальный разум считается сияющим или светящимся (пали: «пабхассара»). Учителя лесной традиции утверждают, что разум просто «знает и не умирает». Ум также является фиксированным явлением (пали: «тити-дхамма»); сам ум не «движется» и не следует за своими заботами, а скорее принимает их на место. Поскольку разум как явление часто ускользает от попыток определить его, разум часто просто описывают в терминах его деятельности.
Однако изначальный или изначальный разум сам по себе не считается эквивалентом пробужденного состояния, но скорее как основание для возникновения ментальных образований, его не следует путать с метафизическим утверждением истинного «я» и его сияния, являющегося эманацией авиджа, от которого в конечном итоге нужно избавиться.
Аджан Ман далее утверждал, что существует уникальный класс «безобъектного» или «лишенного темы» сознания, специфичного для Нирваны, который отличается от совокупности сознания. Ученые из Бангкока во времена Аджана Мана утверждали, что индивид полностью состоит из пяти совокупностей и определяется ими, в то время как Палийский канон утверждает, что совокупности полностью исчезают во время переживания Нирваны.
Двенадцать нидан описывают, как в непрерывном процессе авиджа («незнание», «неосознавание») приводит к тому, что ум занят своими содержание и связанные с ним чувства, возникающие при чувственном контакте. Это поглощение затемняет ум и становится «омрачением» (пали: килеса ), которое приводит к страсти и цеплянию (пали: упадана ). Это, в свою очередь, приводит к становлению, что обусловливает рождение.
Хотя «рождение» традиционно объясняется как возрождение новой жизни, оно также объясняется в тайском буддизме как рождение самооценки., что приводит к возобновлению цепляния и влечения.
Лесная традиция часто упоминается как имеющая антитекстуальную позицию, поскольку лесные учителя в линии преемственности предпочитают назидание посредством специального применения буддийских практик, а не с помощью методологии и всестороннее запоминание, а также заявляют, что истинная ценность буддийских учений заключается в их способности применяться для уменьшения или искоренения скверны в уме. В начале традиции основатели, как известно, пренебрегли записью своих учений, вместо этого скитаясь по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные занятия для преданных учеников. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учения лесной традиции начали распространяться среди городских жителей Бангкока и впоследствии пустить корни на Западе.
Родственные лесные традиции также встречаются в других схожих в культурном отношении буддийских странах Азии, включая Шриланкийские лесные традиции из Шри-Ланки. Ланка, Лесная традиция Таунгпулу Мьянмы и родственная Лаосская лесная традиция в Лаосе.
 | Викицитатная цитата содержит цитаты, связанные с: raññikattassa |
Монастыри
О традиции
Ресурсы Дхаммы
