Камманхана

редактировать
Иллюстрация созерцания Асубхи Иллюстрация первых двух созерцаний асубхи : раздутый труп и обесцвеченный синеватый труп. Из рукописи начала 20 века, найденной в районе Чайя, провинции Сураттани, Таиланде

В буддизме, камманхана это пали слово (санскрит: кармастхана ), которое буквально означает место работы. Его изначальное значение было чьим-то занятием (земледелие, торговля, скотоводство и т. Д.). У него есть несколько различных, но связанных употреблений, и все они имеют отношение к.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 Сорок субъектов медитации Буддхагхоши
  • 3 Субъекты медитации и джханы
  • 4 Субъекты медитации и темпераменты
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
  • 8 Источники
  • 9 Внешние ссылки

Этимология

Его основное значение - слово, обозначающее медитацию. В Бирме старшие практикующие медитации известны как «камматтханачарияи» (мастера медитации). Буддхагхоша использует «камматтхана» для обозначения каждого из своих сорока объектов медитации, перечисленных в третьей главе Висуддхимагга, которые частично заимствованы из палийского канона.

в палийская литература, до постканонических палийских комментариев, термин камматхана встречается только в нескольких дискурсах, а затем в контексте «работы» или «торговли».

Тайская лесная традиция называет себя лесной традицией Камманхана.

Сорок субъектов медитации Буддхагхоши

Из сорока объектов, на которые медитирует как камматтхана, первые десять - это «вещи, которые можно увидеть непосредственно», «касина » или « целое ':.

(1) земля, (2) вода, (3) огонь, (4) воздух, ветер, (5) синий, (6) желтый, (7) красный, (8) белый, ( 9) замкнутое пространство, (10) яркий свет.

Следующие десять - объекты отталкивания (асубха ):.

(1) опухший труп, (2) обесцвеченный, синеватый, труп, ( 3) гноящийся труп, (4) труп с трещинами, (5) обглоданный труп, (6,7) расчлененный или изрубленный и рассыпанный, труп, (8) истекающий кровью труп, (9) труп, поеденный червями, (10) скелет.

Десять воспоминаний (ануссати ):.

Первые три воспоминания о достоинствах Трех Драгоценностей :
(1) Будды
(2) Дхарма
(3) Сангха
Следующие три - это воспоминания о достоинствах:
(4) нравственности (Шила )
(5) щедрости (чага)
(6) полезные атрибуты Дэвов
Воспоминания о:
(7) тело ( kāya)
(8) смерть (см. Upajjhatthana Sutta )
(9) дыхание (prāna ) или дыхание (ānāpāna )
(10) мир (см. Ниббана ).

Четыре уровня Брахмы (Брахма-вихара ):.

(1) безусловная доброта и добрая воля (метта )
(2) сострадание (каруна )
(3) сочувственная радость по поводу чужого успеха (мудита )
(4) уравновешенность, невозмутимость (упеккха )

) Четыре состояния бесформенны (четыре арупаджханы ):.

( 1) бесконечное пространство
(2) бесконечное сознание
(3) бесконечное ничто
(4) ни восприятие, ни невосприятие.

Один из них - восприятие отвращение к еде (ахарепатикуласанна).

Последний - это анализ четырех элементов (катудхатуваваттхана ): земли (патхави), воды (апо), огня (теджо), воздуха (вайо).

Каждая камматтхана может быть предложена, особенно духовным другом (калйана-митта ), определенному отдельному ученику в определенный момент, оценив, что лучше всего подходит для темперамента этого ученика и текущее состояние его ума.

Субъекты медитации и джханы

Рупаджхана
Первая джханаВторая джханаТретья джханаЧетвертая джхана
Кама / Акусала дхамма (чувственность / неумелые качества)изолирована от;. изъятане встречаетсяне встречаетсяНе происходит
Витакка (прикладная мысль)сопровождает. джхана объединение осознания., свободное от витакки и вичарыНе происходитНе бывает
Vicāra (постоянная мысль)
Пити (восторг)рожденный в уединении;. проникает в телосамадхи рожден;. проникает в телоисчезает. (вместе с страданием)не возникает
сукха (нечувственное удовольствие)проникает. ph физическое телоброшенное. (ни удовольствия, ни боли)
Упеккхасатипарисуддхи (чистое, внимательное невозмутимость )Не возникаетвнутренняя уверенностьневозмутимое ;. внимательное чистота. невозмутимость и внимательность
Источники:

Согласно Гунаратане, следуя Буддхагхосе, из-за простоты предмета, все четыре джханы могут быть вызваны с помощью анапанасати (внимательность к дыханию) и десять касин.

Согласно Гунаратане, следующие предметы медитации из-за своей сложности приводят только к «доступному сосредоточению» (упачара самадхи): воспоминание о Будде, дхарма, сангха, мораль, щедрость, полезные атрибуты Дэвов, смерть и мир; восприятие отвращения к еде; и анализ четырех элементов.

Поглощение в первой джхане может быть реализовано посредством внимательности к десяти видам нечистоты и внимательности к телу. Однако эти медитации не могут выходить за рамки первой джханы из-за того, что они включают прикладную мысль (витака ), которая отсутствует в высших джханах.

Поглощение в первых трех джханах может быть достигнуто путем созерцая первые три брахма-вихары. Однако эти медитации не могут помочь в достижении четвертой джханы из-за связанных с ними приятных ощущений. И наоборот, как только инициируется четвертая джхана, возникает четвертая брахма-вихара (невозмутимость).

Субъекты и темпераменты медитации

Все вышеупомянутые субъекты медитации могут подавить Пять препятствий, что позволяет плодотворно преследовать мудрость. Кроме того, каждый может продуктивно применять определенные предметы медитации в качестве противоядия, например, медитацию на нечистоту для противодействия похоти или на дыхание для отказа от дискурсивных мыслей.

В палийских комментариях содержатся рекомендации по выбору тем для медитации на основе общего темперамента человека:

  • Жадный: десять медитаций мерзости; или созерцание тела.
  • Ненависть: четыре брахма-вихары; или четырехцветные касины.
  • Обманутые: внимательность к дыханию.
  • Верный: первые шесть воспоминаний.
  • Разумный: воспоминание о маране или ниббане; восприятие отвращения к еде; или анализ четырех элементов.
  • Умозрительный: внимательность к дыханию.

Шесть бесцветных касин и четыре бесформенных состояния подходят для всех темпераментов.

См. также

Заметки

Ссылки

Источники

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-25 11:05:25
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте