Войти
Богословие смерти Бога относится к ряду идей различных теологов и философы, которые пытаются объяснить рост светскости и отказ от традиционных верований в Бога. Они утверждают, что Бог либо прекратил существование, либо каким-то образом объяснил такую веру. Хотя теологи со времен Фридриха Ницше время от времени использовали фразу «Бог мертв », чтобы отразить растущее неверие в Бога, эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-е, прежде чем снова угаснуть. Движение «Смерть Бога» иногда технически называют теотанатологией, происходящим от греческого theos (Бог) и thanatos (смерть). Основными сторонниками этого радикального богословия были христианские богословы Габриэль Ваганян, Пол Ван Бюрен, Уильям Гамильтон, Джон Робинсон., Томас Дж. Дж. Алтизер, Марк К. Тейлор, Джон Д. Капуто, Питер Роллинз и раввин Ричард Л. Рубинштейн.
Тема «смерти» Бога стала более явной в теософизме мистика 18-19 веков Уильяма Блейка. В своих замысловатых гравюрах и иллюстрированных книгах Блейк стремился отбросить догматизм своего современного христианства и, руководствуясь целой жизнью ярких видений, исследовать темную, разрушительную и апокалиптическую подоплеку богословия. В частности, Блейк отказался рассматривать распятие Иисуса как простую телесную смерть, а скорее как кенозис, самоопустошение Бога. Как пишет Алтизер, Блейк «прославляет космическое и историческое движение Божества, которое завершается смертью самого Бога».
В 19-м веке «Смерть Бога» думала проникла в философское сознание благодаря трудам немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Опираясь на мистицизм Якоба Бёме и идеализм Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга, Гегель стремился пересмотреть Идеализм Иммануила Канта через введение диалектической методологии. Приспосабливая эту диалектику к главной теологической проблеме, природе Бога, Гегель утверждал, что Бог (как Абсолют или Отец) радикально отрицается конкретным воплощением Бога (как Христос или Сын). Это отрицание впоследствии само отвергается в Распятии Иисуса, что приводит к появлению Святого Духа, Бога как конкретного (церковь) и абсолютного (духовное сообщество). Следовательно, в гегелевской мысли, смерть Бога не приводит к строгому отрицанию, а, скорее, позволяет проявиться полному откровению Бога: Абсолютное Сознание.
Один из наиболее примечательных результатов Смерти Философами бога были немецкий философ и прото-экзистенциалист Фридрих Ницше, который в значительной степени отвечал за использование фразы «Бог мертв "(нем. : 
" Gott ist tot " ) в общественное сознание. Эта фраза впервые появляется в The Gay Science (Немецкий : Die fröhliche Wissenschaft), в разделах 108 (Новые проблемы), 125 (Безумец) и в третий раз в разделе 343. (Значение нашей бодрости). Оно также встречается в работе Ницше Так говорил Заратустра (нем. Также sprach Zarathustra), которая в наибольшей степени способствовала популяризации этой фразы. Идея сформулирована в «Сумасшедшем» так:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. И все же его тень все еще маячит. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого?
— Ницше, Веселая наука, раздел 125, тр. Вальтер КауфманХотя он и предшествовал формальному движению «Смерть Бога», выдающийся протестантский теолог 20-го века Пауль Тиллих остается очень влиятельным в поле. Опираясь на работы Фридриха Ницше, Фридриха Шеллинга и Якоба Бёме, Тиллих разработал понятие Бога как «основы Бытия» и ответ на нигилизм. Центральным в этом понятии был отказ Тиллиха от традиционного теизма и настойчивое утверждение «Бога выше Бога теизма». В «Мужестве быть» он пишет:
Смелость взять на себя тревогу о бессмысленности - это граница, до которой может дойти мужество быть. За пределами этого просто небытие. В нем все формы отваги восстанавливаются в силе Бога над Богом теизма. Смелость быть коренится в Боге, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения.
В 1961 году была опубликована книга Габриэля Ваганяна «Смерть Бога». Ваганян утверждал, что современная светская культура потеряла всякий смысл священного, лишенного какого-либо сакраментального значения, трансцендентальной цели или смысла провидение. Он пришел к выводу, что для современного разума «Бог мертв». В видении Ваганяна для создания обновленного опыта божества была необходима преобразованная постхристианская и постмодернистская культура.
Алтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, основанную на Уильяме Блейке, гегелевской мысли и ницшеанских идеях. Он задумал теологию как форму поэзии, в которой имманентность (присутствие) Бога может встречаться в религиозных общинах. Однако он больше не принимал возможность подтвердить веру в трансцендентного Бога. Альтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христа и передал ему свой имманентный дух, который остался в мире, даже если Иисус был мертв. В отличие от Ницше, Альтизер верил, что Бог действительно умер. Он считался ведущим представителем движения «Смерть Бога».
Ричард Л. Рубинштейн представлял тот радикальный край еврейской мысли, работающий через воздействие Холокоста. В техническом смысле он утверждал, основываясь на Каббале, что Бог «умер», создав мир. Однако для современной еврейской культуры он утверждал, что смерть Бога произошла в Аушвице. Хотя буквальная смерть Бога в этот момент не произошла, это был момент времени, когда человечество осознало идею о том, что теистический Бог может не существовать. В работах Рубинштейна больше нельзя было верить в ортодоксального / традиционного теистического Бога Авраамического завета ; скорее, Бог как исторический процесс.
Хотя прямая связь между лакано-марксистской критической теорией Славоя Жижека и мыслью «Смерть Бога» очевидна не сразу, его явно гегелевское прочтение христианства, наиболее ярко защищенная в «Чудовищности Христа» 2009 года, полностью соответствует этой традиции. Под сильным влиянием Дитриха Бонхёффера и Г.К. Честертон, Жижек защищает вариант христианского атеизма, более или менее сильно зависящий от контекста. Уже в Адаме Коцко «Жижек и Богословие» 2008 г. поддерживалась прямая связь между Жижеком и этой традицией. Первоначально рецензенты решительно отвергли эту связь, но после публикации «Чудовищности Христа», а также последующих совместных заседаний, прямая связь между Жижеком и Томасом Алтизером стала ясной.
Ваганян, Ван Бурен и Гамильтон соглашаются, что концепция трансцендентности потеряла какое-либо значимое место в современной мысли. Согласно нормам современной светской мысли, Бог мертв. Отвечая на этот крах трансцендентности, Ваганян предлагает радикально постхристианскую альтернативу традиционному теизму. Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям вариант Иисуса как образцового человека, действующего в любви. Встреча со Христом веры будет открыта в церковном сообществе.
До какой степени Бога можно правильно понимать как «мертвого», очень обсуждается среди богословов смерти Бога. Говорят, что в самых сильных формах Бог буквально умер, часто воплотившись на кресте или в момент творения. Томас Дж. Дж. Алтизер остается самым ярким сторонником этой точки зрения. Более слабые формы этого богословского уклона часто постулируют эту «смерть» как метафору или экзистенциальное признание существования Бога вне (или за его пределами) Бытие.
Обложка 8 апреля, 1966 год, издание журнала Time задавало вопрос «Мертв ли Бог? », и в сопроводительной статье говорилось о росте атеизма в Америке в то время, а также о растущей популярности «Смерти Бога».
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Смерть богословия |
