Войти
Христианство и теософия на протяжении более ста лет имели «сложные, а иногда и беспокойные» отношения. Христианская вера была исконной религией подавляющего большинства западных теософов, но многие пришли к теософии в результате противостояния христианству. По словам профессора Роберта С. Эллвуда, «весь этот вопрос вызвал разногласия в теософии».
Согласно теософским духовным Учителям, ни их философия, ни сами не верят в Бога, «меньше всего в том, местоимение которого требует заглавной буквы H»
A священнослужитель русской православной церкви и богослов Димитрий Дружинин процитировали Учителя теософии Кутхуми :
«Мы знаем, что есть в нашем [ солнечная] система не такая тонкая g как Бог, личный или безличный. Парабрахман не Бог, а абсолютный неизменный закон... Слово «Бог» было изобретено для обозначения неизвестной причины тех эффектов, которыми человек восхищался или которых боялся, не понимая их ».
А Ученый-религиовед Элвин Кун писал, что теософ Анни Безант считал:
«Бог - это составная фотография бесчисленных богов, которые являются олицетворениями сил природы... Все это суммируется во фразе: Религии - это ветви от общего ствола - человеческого невежества ».
Кроме того, Мастер Кутхуми сказал: {{quote |« В наших [тибетских] храмах нет ни того, ни другого ни богу, ни богам поклонялись, только трижды священная память о величайшем человеке, который когда-либо жил ».
Американский автор Гэри Лахман, отмечая« Блаватскую » враждебности к иудео-христианскому этосу ", процитировала свою статью, в которой она написала, что Библия не является" словом Божьим ", но в лучшем случае содержит" слова склонных к ошибкам людей и несовершенного чая ее ».
В Тайной Доктрине Елена Блаватская заявила, что« внекосмический бог фатален для философии, внутрикосмическое Божество - т.е. Дух и материя неотделимы друг от друга - это философская необходимость. Разделить их и то, что осталось, - это грубое суеверие под маской эмоциональности ». Профессор Сантуччи написала, что она определила Всевышнего в Примере к Тайной Доктрине как« Вездесущее, Вечное, Безграничное и Неизменяемое Принцип, о котором невозможно строить предположения, поскольку он превосходит силу человеческого зачатия и может быть затмеван любым человеческим выражением или подобием ». Джон Дрисколл, теолог и автор Католической энциклопедии писал в 1912 году, что теософия отрицает личного бога, и это «сводит на нет ее претензии на то, чтобы быть спиритуалистической философией». Блаватская провозгласила, что теософы верят «в Божество как в Все, источник всего сущего, бесконечное, которое не может быть ни постигнуто, ни познано, только Вселенная раскрывает Его или, как некоторые предпочитают, Его, тем самым придавая этому пол, чтобы антропоморфизировать, что является богохульством "
Профессор Мэри Беднаровски писала, что теософы «видят Один как причина вселенной ", но не как ее создатель. На вопрос, кто создал вселенную, Блаватская ответила: «Никто ее не создает. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; дохристианские философы и востоковеды назвали его эманацией; мы, оккультисты и теософы., увидишь в нем только универсальную и вечную реальность, отражающую себя в бесконечных Пространственных глубинах ». Русский христианский философ Николай Бердяев писал, что в теософских книгах «имя Бога не упоминается».
Согласно Блаватской, Иисус был великим «философом и нравственником. реформатор." Она считала Иисуса «Великим Учителем», Аватаром, обладающим способностями исцеления и изгнания бесов. Американский писатель Джозеф Х. Тайсон заявил: «Она не считала его Вторым Лицом Пресвятой Троицы, но Брахманом Совершенным Мастером » с ясновидение, сверхъестественные силы и «факирское безразличие к завтрашнему дню». По мнению Блаватской, «Иисус, Бог Христос, это миф, придуманный через два столетия после смерти настоящего еврейского Иисуса». Согласно теософии, термин «Христос» означает личную божественность, «пребывающую» в каждом отдельном человеке. Автор журнала христианского богословия Куодлибет
В декабре 1887 года Блаватская напечатала открытое письмо архиепископу Кентерберийскому, лорду-примасу Англии. Это редакционное письмо явилось доказательством того, что «почти во всех вопросах доктрины церквей и практики христиан прямо противоречат учению Иисуса». Она всегда выступала против тех, кто понимал учение Иисуса буквально. Ее представление об Иисусе, похожем на Будду, «действовало на нервы христианам».
Дружинин написал это на вопрос: «Верите ли вы в молитву?, а ты когда-нибудь молишься? " Блаватская ответила: «Мы не действуем. Мы действуем, а не говорим. <...>Видимая вселенная зависит в своем существовании и явлениях от ее взаимно действующих форм и их законов, а не от молитв или молитв». Блаватская «исключает уместность молитвы, кроме как внутренней команды». Она сказала: «Мы называем нашим« Небесным Отцом »ту божественную сущность, которую мы познаем внутри себя». Согласно Беднаровскому, по мнению Блаватской, молитва убивает «уверенность в себе» и «опровергает теософское понимание божественной имманентности». Она заявила: «Мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву достойным и благотворным действием».
Бердяев писал, что опыт «молитвенного общения» с Богом, открытый человеку христианской церковью, не является признано теософическим учением. Молитва в теософии - это только «одна из других форм медитации».
Беднаровский писал, что Блаватская возражает против христианских интерпретаций загробной жизни, «потому что они описаны как вечные». Она заявила, что «нет ничего вечного и неизменного». Она сказала: «Мы не верим ни в ад, ни в рай как на места; ни в какие объективные адские огни и бессмертные черви, ни в какие-либо Иерусалимы с улицами, вымощенными сапфирами и бриллиантами». Рене Генон написал это на Теософское «небо» состояние человека таково:
«Что касается обычного смертного, то его блаженство в нем полное. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или горе в прошлом воплощении, и даже забвение о том, что такие вещи, как боль или печаль вообще существуют. "
Согласно Католической энциклопедии, главными теософскими учениями являются карма и реинкарнация. Карма - это закон этической причинности.
В прошлом воплощении эго приобрело определенные способности, приведя в движение определенные причины. Следствие этих причин и причин, приведенных в движение в предыдущих воплощениях, но еще не исчерпанных, являются его кармой и определяют условия, в которых возрождается эго.
Реинкарнация напрямую связана с кармой. Джеймс Скин заявил, что теософское учение о карме и «ее отношении к прощению и вере» противоречит библейским определениям этих важных понятий. Энциклопедия верований Нью Эйдж утверждает, что законы кармы и реинкарнации «на самом деле являются доктриной самоспасения». И, следовательно, нет необходимости в «заместительной смерти Иисуса Христа за наши грехи», когда человек, который оскорбляет, платит сам.
Блаватская и другие теософы считали, что карма, «безошибочный закон возмездия», есть система наказаний «такая же суровая, как и у самых жестких кальвинистов, только гораздо более философская и совместимая с абсолютной справедливостью». Элвуд писал, что, согласно Блаватской, «Карма - это Абсолютный и Вечный закон в Мире проявления». Карма - это «безличная сила», которая приносит возмездие за мысли, слова и поступки людей, не «уничтожая интеллектуальную и индивидуальную свободу», чтобы продемонстрировать, что люди должны жить с последствиями своего выбора. Ученый-религиовед Джеффри Д. Лавуа отметил, что, по мнению Блаватской, душа «должна очищать себя посредством циклических трансмиграций ». Элвуд процитировал в «Тайной доктрине»:
«Таким образом, тесно или, скорее, неразрывно связан с кармой закон возрождения или реинкарнации той же духовной индивидуальности в долгом, почти бесконечном, ряд личностей. Последние подобны различным костюмам и персонажам, которых играет один и тот же актер ».
Дружинин заявил, что концепция реинкарнации в корне противоречит важнейшим догмам православного христианства. Более того, он заявил, что есть веские основания полагать, что концепция реинкарнации, внесенная в теософию, была введена «вдохновляющими ее темными духовными силами» для подготовки явления Антихриста. Он писал, что теософское учение о реинкарнации отрицает трагедию смерти и прославляет ее как положительный момент космической эволюции. Обесценивая «смерть, это учение обесценивает жизнь и примиряет человека с любыми страданиями и несправедливостью».
В сентябре 1884 года преподобный Джордж Паттерсон, директор из Мадрасского христианского колледжа, писал об оккультных феноменах Блаватской: «Что, если эти знамения и чудеса являются доказательством чего-то совсем другого?... Вместо сообщения от существ божественная мудрость и сила, мы будем иметь только личные мысли умной, но не слишком щепетильной женщины ". Антитеософские публикации в журнале The Madras Christian College Magazine в сентябре 1884 г. были сделаны к моменту прибытия Ричарда Ходжсона, эксперта Общества психических исследований, целью которого было изучение явления Блаватской. Комитет SPR, проанализировав и обсудив исследование Ходжсона, со ссылкой на саму Блаватскую пришел к следующему выводу, опубликованному в декабре 1885 года: «Со своей стороны, мы не рассматриваем ее ни как рупор тайных провидцев, ни как простую вульгарную авантюристку. ; мы думаем, что она заслужила постоянную память как один из самых талантливых, изобретательных и интересных самозванцев в истории ». По словам преподобного Джорджа Паттерсона, «именно этим явлениям и открыто выраженному антагонизму теософии христианству следует приписать быстрое распространение нового культа в Индии, а не какой-либо системе позитивной доктрины. «
Богослов Кураев писал, что чертой теософов является одержимость духом. Если обычная научная или философская книга появляется в результате систематических и последовательных размышлений ее автора, то теософские трактаты пишутся как «диктовка капризных духов». Человек-медиум не имеет власти над текстом, который ему «передается», он не полностью компетентен в его планировании и обработке текста. По мнению Дружинина, теософия проповедует «безрассудное» общение с духами. А духи, представившиеся «учителями-махатмами», могут вообще изгнать ученика из его тела. В подтверждение он процитировал Игнатия Брянчанинова : «Желание видеть духов, любопытство чему-то у них научиться - признак величайшего безумия и полного незнания нравственных и действующих традиций Православной Церкви». Богослов Мартин отметил, что Библия запрещает практиковать общение с духами. Тем не менее, в 1860 году в Задонске Исидор, митрополит Русской Православной Церкви, увидев проявления медиумизма Блаватской, сказал: «Да не будет ваше сердце обеспокоены даром, которым вы обладаете, и пусть он не станет для вас источником страданий в будущем ». Согласно Блаватской, медиумизм - это контраст адепта, потому что медиум - это «пассивный инструмент чужих влияний, [в то время как] адепт активно контролирует себя и все низшие энергии».
Мерсен Слоун, редактор и учитель Библии, назвал теософское посвящение процессом «замаскированной» демонизации, «грубым извращением» христианского возрождения.
«Ученик [ теософии] становится адептом. Это одно из многих теософских утверждений, доказывающих, что конец попыток культа стать воплощением демонов в человеческих существах. Конечно, отрицается, что мастера являются демонами, но учения и практики сект докажет, что они такие, и только такие. Некоторые знают это по фактическому контакту с ними... Таким образом, теософия стремится не к развитию скрытых сил в человеке, а к подчинению человека вторгающимся силам демоны ».
Дружинин утверждал, что теософия стремится« управлять миром »с помощью Помощь магии. Каждый теософ хочет обрести сверхъестественные способности, которые «вознесут его над другими людьми». Естественным продолжением отсутствия веры в «истинного Бога» является то, что теософ, практикующий магию, «считает себя богом». Дружинин резюмировал: «Изучая теософию, мы пришли к выводу, что такое запутанное, противоречивое и фантастическое учение могло быть создано только психически больными людьми!»
Служители христианские церкви относились к Теософскому обществу как к «порождению лукавого». В 1879 году Блаватская писала, что христианская церковь называла теософов «неверными эмиссарами сатаны ». По мнению теолога Кураева, теософы заявили, что нет никакого другого Бога, кроме Люцифера : «Это« Сатана, который является богом нашей планеты и единственным богом », и это без какой-либо намекной метафоры на его злоба и порочность. Ибо он един с Логосом."
, который Элвуд процитировал в «Тайной Доктрине»:
Сатана метафизически представляет собой просто противоположность или полярную противоположность всему в природе. Он - «противник, 'аллегорически,' убийца 'и великий Враг всего, потому что во всей Вселенной нет ничего, что не имело бы двух сторон - оборотных сторон одной и той же медали. Но в этом случае свет, добро, красота и т. д. могут быть названы сатаной с таким же приличием, как и дьявол, поскольку они являются противниками тьмы, зла и уродства.
Дружинин отметил, что Блаватская «лично принимала участие в вооруженной борьбе против римско-католической церкви. Церковь ». В 1866 году она сопровождала Джузеппе Гарибальди в его экспедиции. ции. В 1867 году она с итальянскими добровольцами «сражалась в Витербо, а затем в Ментане » против французско-папских войск. В битве при Ментане Блаватская была «тяжело ранена». В 1941 году Джинараджадаса, четвертый президент Теософического общества Адьяра, сообщил, что блаватская теософия была «официально запрещена Папой по имени как ужасная ересь, и через месяц каждый год, через Деву Марию возносится молитва Богу о спасении мира от теософии ».
В 1880 году Генри Олкотт взял на себя задачу восстановить истину Шри-Ланкийский буддизм и «противодействие усилиям христианских миссионеров на острове». Для достижения этой цели он принял некоторые методы протестантских миссионеров. Американский религиовед Стивен Протеро заявил, что на Цейлоне Олкотт выполнял «роль антихристианского миссионера». Он писал и распространял антихристианские и пробуддийские трактаты, «и заручился поддержкой своих образовательных реформ со стороны представителей трех монашеских сект острова». Он использовал христианские модели для буддийских средних школ и воскресных школ, «тем самым положив начало долгой и успешной кампании западного буддийского образования на Цейлоне». Питер Вашингтон писал, что христианские миссионеры были в ярости из-за деятельности Олькотта и других теософов.
Богослов Кураев писал, что Блаватская якобы объявила, что цель теософов «не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы стереть христианство с поверхности. земли." Сильвия Крэнстон писала, что в Великобритании англиканская церковь пыталась запретить продажу Люцифера. Отвергая христианские обвинения в том, что Теософское Общество является «пионером Антихриста и порождением Злого», Блаватская писала архиепископу Кентерберийскому, что оно «практический помощник, а возможно, и спаситель христианства.. " В 1893 году некоторые члены Парламента религий были теософами, и главный лидер англиканской церкви отказался поддерживать парламент, потому что, по его словам, «христианская религия является единой религией», и он не понимал, «как эта религия может рассматриваться как член Парламента религий, не предполагая равенства других предполагаемых членов и паритета их положения и требований».
2 декабря 1994 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял интердикт «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором теософия Блаватской была определена как антихристианское учение. Таким образом, русские теософы, считавшие себя православными, были отлучены от церкви. Франц Хартманн, видный теософ, писал о духовных лицах следующее:
«Всякая атака на ошибочные мнения а эгоизм церковных автократов неверно истолковывается ими как нападение на религию, не как на их религиозные взгляды, а как нападение на саму религию. Их церковь - их Бог, а интересы церкви - их религия; это весь Бог и религия, которую они знают; они не могут сформировать концепцию Бога без священничества или религии без церковных благ ".
По мнению Элвуда, в дополнение к Блаватской - Линия Олкотта в теософии была другим, квазитеософским, отношением к христианству. В дополнение к антиклерикальной линии теософии возникла «христианская / католическая теософия» Кингсфорда и Мейтленда. В 1882 году они опубликовали книгу «Совершенный путь или обретение Христа», которая произвела на Безана огромное впечатление. В этой книге говорится об освобождении духа от материи, спасении, прообразом которого после мистической драмы Распятия и смерти Христа в Его Воскресении.
В ней Книга «Эзотерическое христианство» Безант продолжила теософское толкование христианства. В своей статье Скин подробно проанализировал ее книгу: по ее словам, «здоровая религия должна содержать секретный элемент, доступный только духовной элите». Чтобы доказать, что этот секретный элемент перешел от Иисуса к Апостолам, она цитирует Второе Тимофею 2: 2. Этот стих гласит: «То, что ты слышал от меня (« учителя ученику ») при многих свидетелях, то же самое передай (« тайно ») верным людям, которые будут способны учить (« также в тайный учитель к ученику ') другие тоже ". Безант назвал это эзотерическое знание Великими Тайнами. Малые Тайны означали частичное раскрытие глубоких истин, которые необходимо сначала усвоить, прежде чем войти в Великие Тайны. А Великие Тайны могут передаваться только «из уст в уши», когда ученик становится квалифицированным ». По мнению Безанта, возвращение к эзотерическому христианству ранних веков - «единственный способ сохранить важность христианства».
Согласно Безанту, Христос «больше, чем человек Иисус». У нее три взгляда на Христа: «исторический Христос, мифический Христос и мистический Христос». Скин процитировал:
«Вокруг этой славной фигуры собрались мифы, которые объединили Его с длинной вереницей Его предшественников, мифы, аллегорически рассказывающие историю всех таких жизней, поскольку они символизируют работу Логоса в Космосе и высшей эволюции индивидуальной человеческой души ».
В трудах теософов после Блаватской« ранний резкий антиклерикализм »явно отсутствует, и отношение к Христианство почти полностью положительно. В частности, Анни Безант и Чарльз Ледбитер продемонстрировали новое отношение к «доктрине и богослужению католического типа, понимаемым эзотерически и теософски». Они также рассматривали Христа «вместе с церковными сезонами, праздниками и таинствами не только как символы духовной истины, но и как средство передачи трансцендентных энергий». Большая группа теософов вошла в Либеральную католическую церковь, хотя некоторые из них были англиканами и католиками. Ян Хукер, бывший председательствующий епископ Либеральной католической церкви, писал:
«Либеральная католическая церковь возникла из чувства потери многих английских теософов, чье новое присоединение сделало их нежелательными в церквях, где они поклонялись, и из-за стремление этих людей найти место христианского богослужения, наряду со свободой толкования, в английской ветви европейской Старой католической церкви."
Основание Епископами Либеральной католической церкви были теософы Дж. И. Веджвуд и К.В. Ледбитер, которые «активно участвовали» в работе Теософского общества (Адьяр). Доктрина этой церкви предлагала интерпретацию христианства, в котором «суд и спасение только после одной жизни» были заменены освобождением от необходимости перерождения после многих; и в котором отказ от последствий греха «через искупительную жертву Христа» был заменен справедливым и педагогическое получение результатов всего, что было сделано в более ранних воплощениях в соответствии с «Законом Кармы». Значение обрядов Либеральной католической церкви было разъяснено в книге Ледбитера «Наука таинств». Идея автора заключалась в том, чтобы сохранить основные формы традиционного христианства, но перелить «молодое вино в его старые мехи». «Новое вино» было новой природой Древней Мудрости, переданной современной Теософией. Согласно Элвуду, христианский обряд, «особенно когда он хорошо разыгран и хорошо поддерживается конструктивными мыслями со стороны всех прихожан, создает мыслеформы, которые являются сосудами и каналами божественных сил, вызываемых этими возвышенными идеями».
Стефан Хеллер, региональный епископ Ecclesia Gnostica, отметил, что включение материалов полемики девятнадцатого века в современный диалог христианства и теософии "бесполезно. " Дэвид Бланд, член Теософского общества с 1970 года, заявил:
«На семинаре, который недавно [5–7 ноября 2000 г.] проводился с целью изучения более тесного взаимодействия между Теософическим обществом и христианской традицией, было признано, что некоторые Принципы христианской веры действительно могут препятствовать диалогу и создавать то, что может показаться преодолимыми препятствиями на пути к открытому исследованию. Когда участники этого семинара, члены Общества разного христианского происхождения, работали над этими проблемами, мы определили нашу дилемму. Каждый из нас признал что догмы, если их принять за чистую монету, останутся пропастью, но мы также осознали, что есть принципы, которые могут преодолеть эту пропасть. Если кто-то принимает императив любви, интерпретации, которые могут разделить, могут быть отложены в сторону, и создана атмосфера любви и понимания ».
Профессор Элвуд, религиовед и священник-либерал-католик, провозгласил, что христианство можно перестроить, чтобы оно соответствовало« глубочайшие прозрения теософии и, более того, становятся для некоторых людей средством передачи этих озарений и скрытых в них сил ». В своей книге «Крест и Грааль: эзотерическое христианство в 21 веке» Элвуд писал:
«Восточная православная литургия, католическая форма служения, предполагает желание совершить физически видимым то, что происходит на астральном и ментальном планах путем намеренного создания сакраментальных мыслеформ, которые направляют божественную энергию из сердца Бога. Фактическое соответствие не всегда может быть точным, поскольку никакое человеческое ремесло или искусство не могут полностью воспроизвести миры внутренних планов; но есть ощущение цвета, богатства и единства в разнообразии. В восточном православии часто скрываемый алтарь за иконостасом, экран, покрытый иконами и изображениями святых, подобен сокровенному вечному царству пневмы, духа, атмы, Бога внутри. Эта сила, кажется, излучается через святых с их светящиеся глаза, как если бы они были существами на небесах ментального плана, или дэвачан. Служба прогрессирует с ее мистической и незабываемой музыкой, ее священнослужители в богатых одеждах передвигаются с медлительностью древнего ритуала, и ее вздымающиеся облака ладана, купол серебристо-голубого света, который сливается вверх с золотом, образуется над прихожан, как лук -образные купола многих православных церквей. Структура настолько величественна, что едва касается земли, и не все присутствующие могут воспринимать ее напрямую ».
