Войти
| วัด พระ ธรรมกาย | |
 Дхаммакая Кита | |
| Информация о монастыре | |
|---|---|
| Заказ | Теравада |
| Учреждена | 1970 |
| Люди | |
| Основатель (и) | Луанг По Дхаммаджайо Чандра Кхоннокьён |
| Аббат | Луанг По Дхаммаджайо (почетный) Прахру Сангхарак Рангсари (официальный настоятель-смотритель) Луанг По Даттадживо (заместитель настоятеля и де-факто смотритель) |
| Важные ассоциированные лица | Луанг Пу Содх Кандасаро |
| Сайт | |
| Местоположение | Патум Тхани, Таиланд |
| Сайт | en.dhammakaya.net |
Ват Пхра Дхаммакая (тайский : วัด พระ ธรรมกาย; RTGS : Wat Phra Thammakai; IPA: ) - буддийский храм (ват ) в районе Клонг Луанг, в провинции Патхум Тани к северу от Бангкока, Таила нд. Он был основан в 1970 году мачи (монахиней) Чандрой Кхоннокёонг и Луанг По Дхаммаджайо. Это самый известный и самый быстрорастущий храм традиции Дхаммакая. Эта традиция, также известная как традиция (Видджа Дхаммакая), была основана учителем медитации Луанг Пу Содх Чандасаро в начале 20 века. Ват Пхра Дхаммакая - один из храмов, возникших в результате этой традиции, и является частью братства Маханикая. Храм юридически представлен Фондом Дхаммакая. Его цель - адаптировать свои традиционные буддийские ценности в современном обществе. Он использует современные технологии, методы маркетинга и показывает буддийские доктрины таким образом, что это привело к спорам и репрессиям со стороны правительства. Храм играет ведущую роль в тайском буддизме, и писатель-религиовед из Восточной Азии Эдвард Айронс назвал его «лицом современного тайского буддизма».
Первоначально храм основан как центр медитации после того, как Мечи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг По Дхаммаджайо больше не могли принимать растущее число участников мероприятий в Ват Пакнам Басичароен. Центр стал официальным храмом в 1977 году. Храм экспоненциально рос в 1980-е годы, когда программы храма стали широко известны среди городского среднего класса. Ват Пхра Дхаммакая расширился, и было начато строительство огромной ступы (пагоды). В период азиатского финансового кризиса 1997 года подвергался широкой критике за его методы и учения по сбору средств, поскольку Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в хищении и отстранен от должности как настоятеля. В 2006 году обвинения были сняты, и он был восстановлен в настоятеле. Храм продолжал расти и стал известен своими многочисленными проектами в области образования, пропаганды этики и науки. Храм также стал частью основной тайской сангхи (монашеской общины). После военной хунты 2014 года настоятель и храм снова подверглись проверке, Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в получении украденных денег от сторонника и отмывании денег. Храм единственной организации в Индии, которая еще предстоит покорить правящую хунта, которая подавила часть оппозиции с прихода к власти. Судебные процессы против аббата и храма с 1990-х годов приводят к многочисленным дебатам относительно процедур государства в отношении религии, дебаты, усиливаются во время блокировки храма хунтой в 2017 году. По состоянию на 2017 год местонахождение Луанг По Дхаммаджайо все еще было неизвестно, а в 2018 году официальным настоятелем был назначен Прахру Сангхарак Рангсарит.
Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает культуру достижения заслуг посредством добрых дел и медитации, а также этический взгляд на жизнь. Храм поддерживает сообщество кальянамиттас («добрые друзья») для достижения своей цели. Вначале храм делал упор в основном на учении медитации, а позже был сделан акцент на сборе средств. Наконец, храм расширил свою деятельность, включив в нее большее участие в жизни общества. В храме есть спутниковая телевизионная станция и заочный университет. В своем большом храмовом комплексном комплексе несколько памятников и мемориалов, а в его конструктивных решениях традиционные буддийские концепции современных форм. Храм стремится к глобальному духовному центру, чтобы развитие своего лозунга «Мир во всем мире через внутренний мир». По состоянию на 2017 год количество подписчиков оценивалось в три миллиона человек по всему миру.
Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в методе медитации Дхаммакая с точки зрения внутреннего тел (Пали : кая), существующий в каждом человеке. После учитель медитации Луанг Пу Содх умер в 1959 году, мачи (монахиня) Чандра Куннокёонг передала традицию Дхаммакайи новому поколению в Ват Пакнам Бхасичароен. Чайябун Суттифон, студент университета Университета Касетсарт, начал посещать Ват Пакнам в 1963 году. По мере роста общины Чайябун был рукоположен в монахи в 1969 году и получил имя Пхра Дхаммаджайо. В конце концов Ват Пакнам оказался неспособен вместить всех студентов, изучать в изучении медитации.
Таким образом, 20 февраля 1970 года Маечи Чандра, Пхра Дхаммаджайо и его бывший старший ученик Падет Понгсават переехали в 196- рай (313 600 м 2 или 77,5 акра) земли участок для основания нового центра медитации. Позднее Пхра Дхаммаджайо стал настоятелем храма и с тех пор назывался Луанг По Дхаммаджайо, а Понгсават был рукоположен с именем Луанг По Даттадживо и стал заместителем настоятеля. В 1972 году центр начал программу под названием Дхаммадаяда («наследники Дхаммы »), программу обучения медитации, ориентированную на студентов университетов. Из-за того, что в начале деятельности храма в 1970-е годы к нам присоединилось большое количество студентов и студентов, склонных к левым, в течение короткого периода времени Ват Пхра Дхаммакая обвиняли в поддержку коммунистического повстанческого движения в Таиланде.
, хотя изначально он задумывался как спутниковый центр медитации Ват Пакнам, в итоге стал официальным храмом в 1977 году. Ват Пхра Дхаммакая приобрел популярность в 1980-х годах. Храм развития ценностей, современности и личного развития, что делало его привлекательным для среднего класса, особенно во времена быстрых и социальных изменений. К середине 1980-х годов храм привлекает на торжественную церемонию до пятидесяти тысяч человек.
Ват Пхра Дхаммакая начал значительно расширять территорию храма, начиная с 1984 года (см. § Всемирный центр Дхаммакая и ниже) В 1992 году храм начал основывать свои первые филиалы в США, Японии и Тайване.
По следам из азиатского кризиса 1997 года подвергся жесткой критике после спора о чуде <209 Когда утверждал, что во время их медитации было засвидетельствовано чудо, когда солнце исчезло и золотая статуя или Медитирующие утверждали, что кристалл появился в небе. Он также сообщил о чудесных событиях в жизни своих жертвователей. Ват Пхра Дхаммакая также подозревался в симпатиях к правым из-за его связей с правительственными правительственными чиновниками. Основная критика заключалась в том, храм использовал методы сбора, которые не соответствовали буддизму, и храм слишком капиталистическим. Хотя многие из этих методов и учений не были уникальными для Пхра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм стал очень заметным из-за своего размера, его известные сторонники и из-за проекта строительства Дхаммакая много времени.. Все это произошло на фоне финансового кризиса, с которым столкнулся в то время.
Под критикой и общественным протестом в январе 1999 года Верховный совет Сангхи начал Исследование храма, опасное [th ], главой региона Большой Бангкок. Одно из обвинений, расследовал Луанг Пор Чанаваро, заключено в том, что Луанг По Дхаммаджайо перенес, землю подаренную храму, на свое имя. Храм отрицал это, заявив, что жертвователи намеревались отдать землю аббату, а не храму. В конце концов Совет Сангхиил, что Ват Пхра Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо не совершали серьезных нарушений монашеской дисциплины (Виной ), которые были причиной лишения сана (отстранение от монашества), но вместо этого имели практическое значение. были даны директивы для самосовершенствования храма. Несмотря на это, [th ] обвинил Луанг По Дхаммаджайо в растрате и снял его с поста настеля. Этот период интенсивного внимания СМИ повлиял на сбор храма, но храм продолжал организовывать проекты, церемонии и другие мероприятия.
В 2000 году умер Маэчи Чандра Коннокёонг.
Церемония посвящения новых монахов в Ват Пхра Дхаммакая В 2000-х годах храм начал уделять больше внимания пропаганде этичного образа жизни, взяв за основу пять и восемь заповедей. Кампания национального резонанса, когда храм начал организовывать акции протеста против публичного листинга компании Thai Beverage на Фондовой бирже Таиланда. Компания, производитель алкогольных напитков, в конце концов вынуждена была провести капитулировать и вместо этого решила провести листинг в Сингапуре.
В 2006 году генеральный прокурор снял обвинения с Луанг По Дхаммаджайо, заявив, что есть не было достаточным основанием для дальнейшего расследования дела. Положение Луанг По Дхаммаджайо как настоятеля было восстановлено. Когда премьер-министр Таксин Чинаватра был у власти, храм закрыли в тесных связях с ним часто, заставляя его прекратить судебные процессы против храма. Храм отрицал какие-либо политические отношения. Ученые и политические комментаторы не пришли к единому мнению относительно того, был ли храм с премьер-министром Таксином и политической группой красных рубашек, и если да, то в какой степени. Некоторые сторонники храма публично известны как члены политической группы желтых рубашек, политических оппозиций - премьер-министр Таксина.
С 2008 года расширил свою молодежную деятельность, включив в нее курс обучения буддийской практике, известный как V-star, и ежегодный национальный день буддийской деятельности. Год спустя Ват Пхра Дхаммакая расширил свою временную программу посвящения, сделав ее общенациональной. В рамках этой программы участники прошли обучение в тысячах храмов по всему Таиланду, но одновременно были рукоположены в Ват Пхра Дхаммакая. В рамках программных мероприятий Ват Пхра Дхаммакая начал организовывать паломничества по важным местам в жизни Луанг Пу Содха. Паломничества вызвали возмущение, потому что это было очень заметно, якобы вызваны пробки на дорогах, и начались дебаты о том, противоречит ли это традициям. В конце концов, прекратил паломничество. Несмотря на сопротивление, по состоянию на 2010 год Ват Пхра Дхаммакая был самым быстрорастущим храмом Таиланда.
Противоречие Клонгчан привело к 23-дневной изоляции храма в 2017 году хунтой на основании статьи 44 временной конституции.Храм снова стал объектом пристального внимания после государственного переворота 2014 года. После переворота военная хунта учредила Национальный совет религиозным комитетом, внесимся несколько изменений в тайскую Сангху. Эти возглавили бывший сенатор [th ], затем монах и бывший пехотинец [th ] (известный под своим именем активиста Пхра Будда Иссара) и бывший монах Ват Пхра Дхаммакая Мано Лаохаванич. Пхра Сувит возражал против назначения Сомдета Чуанга Варапуньо, монаха, посвятившего Луанг По Дхаммаджайо, в качестве следующего Верховного Патриарха Таиланда и успешно поддержал прошение о прекращении этого действия.
В 2015 году храм был замешан в споре о кредитном союзе Клонгчан, когда 11,37 млрд батов было выведено из кооператива кредитного союза Клонгчан (KCUC) посредством неавторизованных проверок, часть из которых на общую сумма более Было обнаружено, что миллиард бат был передан Ват Пхра Дхаммакая в виде пожертвований. Представители Ват Пхра Дхаммакая заявили, что Луанг По Дхаммаджайо не знал, что пожертвования были получены незаконным путем. Несмотря на неофициальное соглашение между соглашением и кредитным союзом, урегулировало ситуацию, Луанг По Дхаммаджайо был вызван в офисы DSI, чтобы признать обвинения в незаконно полученных доходах и сговоре с целью отмывания денег. Храм попросил DSI разрешить ему свои обвинения в храме из-за его тромбоза глубоких вен, запросить DSI отклонил. Когда Луанг По Дхаммаджайо явился в офис DSI, чтобы подтвердить свои обвинения, власти предприняли несколько неудавшихся набегов на храм в поисках почетного настоятеля и наложили на храм дополнительных обвинений. Противостояние было описано как единственная крупная демонстрация против хунты после переворота, редкое зрелище для правящей хунты, которая заставила замолчать большую часть оппозиции с момента захвата власти.
Клонгчанский спорел к 23-дневное закрытие храма в 2017 году хунтой на основании статьи 44 временных конституций. В это время усилились дебаты о роли государства по отношению к религии, а также критика хунты в том, как это дело рассматривается. Несмотря на изоляцию, власть вышли с пустыми руками. По состоянию на 20 декабря 2017 года власти Таиланда так и не нашли Луанг По Дхаммаджайо. Несмотря на это, после закрытия судебные процессы хунты против храма продолжались.
В декабре 2017 года храм назначил Прахру Сангхарака Рангсарита новым настоятелем храма и начал объявлять об организации новых событий. Новостной портал Ком Чад Луек описал это как «возрождение» храма, но новостной портал Тайский портал заявлено, что исчезновение бывшего аббата не сильно повлияло на храм. По состоянию на 2017 год количество последователей оценивалось в 3 миллиона человек.
Сомдет Чуанг Варапуньо и Луанг По Даттахиво Действия хунты по отношению к храму были предметом споров и предположений аналитиков новостей и в Таиланде в целом. После того, как хунта подавила храм, возник вопрос, почему государство так решительно настроено против храма, при этом многие сомневаются в том, что масштабные усилия являются простой попыткой «обеспечить соблюдение закона». Было указано, что проблемы с Ват Пхра Дхаммакая отвлекали внимание политиков от более серьезных проблем, с которыми приходилось иметь дело, как в 1999 году, так и во время спора вокруг Клонгчана.
Некоторые политические комментаторы заявили, что действия Тайская хунта в храма могла отражать политическую потребность в контроле над тем, следует избрать следующим кого Верховным Патриархом. Монах, который был следующим в очереди на эту должность, Сомдет Чуанг Варапуньно, посвятил Луанг По Дхаммаджайо. Выбор Сомдета Чуанга означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не из братства Дхаммаюттика, которое исторически было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. Фактически, Сомдет Чуанг уже был назначен Верховным Советом Сангхи, но это назначение отложено и в конечном итоге отозвано Тайской хунтой, вместо него был назначен другой кандидат от братства Дхаммаюттика. Несколько сотенадающих процессов против Пхра Дхаммакая и Сомдета Чуанга были использованы хунтой как повод для отзыва его кандидатуры.
Кроме того, с тех пор, как Таксин Чинаватра был все еще находясь у власти, Ват Пхра Дхаммакая был связан с Таксином, а равным и с его группой красных рубашек, которая выступает против правящей хунты. Один из собрама отмечает, что рассматривается как проблема периодической политической напряженности. В самом деле, храм часто описывают как единственную влиятельную организацию в Таиланде, которая не была покорена правящей хунтой после государственного переворота 2014 года. Могут быть задействованы и другие материальные мотивы. Критики и предполагают, что хунта, возможно, пытается захватить храм и конфисковать его знаменитые богатства. Перечисляя причины, по которым они выступают против храма, антрополог Джим Тейлор также отмечает, что храм не очень много пожертвовал дворцу.
Войска хунты окружают Ват Пхра Дхаммакая Протестующие сравнивают отложенные действия Сомдета Чуанга. назначение, а также назначение [th ], ведущего монаха, обвиненного в коммунистическом мятеже во время холодной войны. Последний заключен был в тюрьму и лишен сана, но позже былан признан невиновным. Сторонники Wat Phra Dhammakaya сослались на дело Phra Phimontham, чтобы почему объяснить Луанг Por Dhammajayo не признал обвинения в 1999, а в 2016 году. После того, как Пхра Пхимонтхам был объявлен, он снова вступил в монашество без повторного посвящения, он никогда не был в любом случае раздели официально и добровольно. Некоторые критики предложили Луанг По Дхаммаджайо сделать то же самое, но некоторые комментаторы утверждают, что обвинение в рамках нынешней военной хунты было даже более опасным, чем обвинительное заключение во времена Пхра Пхимонтхама, поскольку в Таиланде нет закона, запрещающего пытки заключенных.
Несмотря на свои проблемы религиозного плюрализма, которому удалось выжить. Политолог Дункан Маккарго и западные науки свободны задаются вопросом, почему консервативные тайные науки не приняли во внимание аргумент религии в случае Ват Пхра Дхаммакая. Несколько тайских ученых указали на растущую взаимосвязь государства и религии в Таиланде, поскольку в своей во многом опирался на авторитет Высшего совета совета. Временное государство-таймер, которое может ввести государство, отключено. Если бы государство и религия были более разделены в Таиланде, такие проблемы, как Ват Пхра Дхаммакая, могли бы легче решить Сангха и другие части гражданского общества без какого-либо государственного вмешательства.
Церемония в Ват Пхра Дхаммакая Ват Пхра Дхаммакая считает себя проповедником ценностей и «очищенного буддизма», который «очищает нравственную жизнь народа» ». Эти учения включают медитацию и избранные формы накопления заслуг. По словам Зенера, его лидеры считают себя «главой ключевого буддийского реформаторского движения», укрепить буддизм и принести процветание Таиланду. Wat Phra Dhammakaya использует современные средства массовой информации, рекламу для заслуг и сбора средств, Интернет и другие современные технологии для достижения этих целей. Его методы наряду с модернистскими интерпретациями буддийских доктрин Тхеравады были разногласий. Некоторые ученые называют его «буддийским движением» за процветание некоторыми тысячелетними и фундаменталистскими характеристиками »и сравнивают с тайваньскими новыми религиозными движениями. Тем не менее, эта традиция не совсем перекликается с "фундаменталистской " классификацией, утверждает теолог Рори Маккензи. Этот термин может вводить в заблуждение из-за размера традиции, приверженность к медитации и прогрессивного характера.
Ват Пхра Дхаммакая особенно фокусируется на методе медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из основного течения тайского буддизма, хотя он не сопротивляется этому. Храм приложил огромные усилия, чтобы оставаться частью основного братства Маха Никаи, и часто демонстрирует свою лояльность и предлагает помощь тайской королевской семье и ведущим монахам тайской Сангхи. Сочетание традиционного и современного храма, в которых встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия. Практические примеры среднего класса для людей среднего класса. Тем не менее, более интеллектуальный влияние на влияние на преданных, и в своих попытках политическое влияние он более интеллектуальный, чем другие буддизма среднего класса.
Ват Пхра Дхаммакая придает большое значение его линии учителей, начиная с Луанг Пу Содх Кандасаро, который передал свой опыт Маечи Чандре Кхоннокёунгу, который, в свою очередь, передал Луанг По Дхаммаджайо. В PR и СМИ храма большое внимание уделяется учителям как неотъемлемой части традиции храма, благодаря которому храм приобретает свою аутентичность.
Ват Пхра Дхаммакая пытается возродить роль местного храма как духовного общественный центр, но делает это в формате, соответствующем современному обществу и обычаям. Согласно философии пропаганды храма, в буддийский храм люди не будут приходить. Поэтому храм должен активно искать мир в обществе, чтобы устройства развития добродетели как в храме, так и дома и в школе. В рамках этой пропагандистской философии, если бы можно было представить буддизм и Виджжа Дхаммакайю каждому человеку в мире, они бы это сделали. Важной частью этого активного стиля распространения является роль непрофессионала. Храм был известен своим упором на участие мирян.
Распространение храма было проанализировано с трех научных подходов. Самые ранние исследования храма были сделаны тайскими (бывшими) монахами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описали храмовые учения как "искаженные" по сравнению с "оригинальным" буддизмом Тхеравады и описали храм как использующий эти учения для получения прибыли и силы. Некоторые из наиболее известных критиков - Пхра Пайютто и Правасе Васи, которые пришли к выводу, что храм не может рассматриваться как часть буддизма Тхеравады. Ученый-религиовед Рэйчел Скотт и ученый-востоковед Джесада Буабан указывает на модернистскую перспективу в этом подходе, поскольку он подчеркивает отклонение от рационального, идеалистического и универсального буддизма, на который не имеет местного обычаи и традиции. Вторая группа ученых состояла из антропологов и социологов, как тайских, так и нетайских, которые в основном изучали вопрос, почему храм был так эффективен в своем распространении. Большинство ученых в этой группе подчеркнули популярность храма среди городского тайского среднего класса, а также способность храма апеллировать к взглядам среднего класса и использовать современные технологии. Третья группа - это ученые, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без вмешательства в религию. Эти ученые преуменьшают значение дихотомии истинного буддизма и ложного буддизма и считают, что Ват Пхра Дхаммакая предоставляет свободу в распространении своих взглядов, если они не нарушают права человека. Некоторые западные ученые, такие как Дункан Маккарго, историк Дэвид Стрекфус и юрист Марк Темплтон, высказывают аналогичные мнения. Более, некоторые видные сторонники светского государства жестко критиковали первую группу ученых как непоследовательную, поскольку они полагаются на поддержку государства в своем понимании и применении «истинного буддизма». По словам Сурапота Тависака, они применяют свой критический взгляд на «ложный буддизм» только к своим политическим иным оппонентам, но не к своим сторонникам, которые используют их политическим властью, обычно недемократическими средствами.
Изображение Будды, вид сверху, использованное в . Храм известен своим акцентом на медитации. Центральное место в храме и Традиции Дхаммакайи занимает идея о том, что медитация Дхаммакая была методом, с помощью которого Будда стал просветленным, метод, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содх Чандасаро. Этот метод также называется Видджа Дхаммакая. Согласно традициям, принципы медитации Дхаммакая были открыты Луанг Пу Содх Чандасаро в ночь полнолуния сентября 1916 года в Ват О Ботбон, Бангкувиенг, Нонтхабури. По словам Луанг Пу Содха, этот метод лечения важен центр тела: бы технику использовать для медитации, ум может достичь более высокого уровня только через центр. Считается, что этот центр также играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека.
Медитация Дхаммакая имеет стадию саматхи и випассаны. Процесс накопления в медитации Дхаммакая коррелирует с описанием медитации саматха в Висуддхимагга, в частности, медитации касина. Луанг Пу Содх обычно объясняет процесс достижения в этом методе в терминах внутренних тел (пали : кая), в каждом человеческом существе. Они становятся более тонкими и попадают в пары. Также, что медитация Дхаммакая на более высоких уровнях порождает абхинну, умственные способности, которые можно использовать на благо общества в целом.
Публикации из Ват Пхра Дхаммакая описывают, что медитация может вести к чудесам. Примеры включают рассказы о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Содх, совершающий «чудесные исцеления», и медитация, мешающая союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда в Вторая мировая война. Точно так же Wat Phra Dhammakaya включил в свою рекламу о чудесах вместе с изображениями «амулетов Mahsiriratthat» чудесными силами. Эти рекламные объявления приглашают читателей храм, чтобы стать свидетелями этих чудесных событий. По словам Сигера, такие утверждения и широкое использование чудес по традициям одним из источников противоречий со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. Другое учение состоит в том, что групповая медитация Дхаммакая - это средство «помочь преодолеть злого Мары» на этот мир. Совместная медитация с целью победить «злую Мару».
В храмовых учениях уделяется внимание трем практикам отдачи, нравственности и умственного развития, последнее включает в себя в основном медитацию. Именно медитация Дхаммакая отличает эту традицию от других форм буддизма Тхеравады. Согласно Суванне Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакайи - единственный путь к Нирване. Согласно традициям Дхаммакая, Будда сделал открытие, что Нирвана - это не что определяет, как истинное Я, Дхаммакая, духовная сущность. Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. учение не-я считается традицией как метод отпустить то, что не является «я», чтобы достичь «я».
В храме часто используются положительные термины, чтобы описать Нирвану. Скотт заявляет, что публикации и дискурс Ват Пхра Дхаммакаяывают Нирвану как состояние высшего счастья, а не традиционное тхеравадское через негативное описание «нирвана - это не сансара». Она утверждает, что это может быть одной из причин, почему традиция Дхаммакая кажется такой привлекательной для новых членов. В своих учениях о том, как медитация может помочь улучшить здоровье и качество современной жизни, храм сравнивают с движением Випассана из С.Н. Гоенка. Акцентма на медитации выражается посредством использования средств. Аксессуары для медитации продаются в магазинах вокруг храма, и на каждом собрании, который организует храм, будет время для медитации. Храм подчеркивает полезность групповой медитации и публичные медитации оказывают сильное влияние на умы практикующих храма.
Ват Пхра Дхаммакая является частью более крупного доктринального противоречия, связанного с традицией Дхаммакая на тайском языке. Буддизм. Некоторые из верований и практикующих традиций Дхаммакайи - например, о нирване, «истинном я» и медитации - подверглись критике как якобы противостоящие или отвергающие основные учения и практики тхеравады традиционными тайскими буддийскими институтами. По словам Сигера, основная часть буддизма тайского тхеравады, в том числе признанных тайных ученых, академиков, монахов и социальных критиков, отвергают истинное самообучение Дхаммакайи и настаивают на том, что «все и вся не есть я» (пали: sabbe dhamma anatta) "как истинное учение Будды.
Концепция анатта была предметом интенсивных споров в Таиланде, начиная с 1939 года, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, в которой утверждалось, что Нирвана была" истинной " «Я». Этот спор снова возник в 1990-х, когда монах-монах Пхра Пайютто опубликовал книгу, в которой утверждалось, что учение традиции Дхаммакая о том, что «ниббана есть атта », выходило за рамки буддизма тхеравады. Пайютто заявляет в своей книге «Дело Дхаммакая», что учение Дхаммакайи «Ниббана [Нирвана] есть Высшее Я (атта)» «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контекст анатты, г «нирвана как атта» - неприемлемое толкование. Пайютто подвергался критике со стороны ряда тайских ученых и комментаторов новостей за то, что он «ограничен», «привязан к священным писаниям», «догматичен» и «пурист». Тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании.
Ват Пхра Дхаммакая по-разному отреагировал на споры о себе и не-я. Помощник аббата Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Танавуддхо написал книгу на эту тему в ответ на критику. Эти споры иногда обострялись, в том числе случай, когда член храма Ват Пхра Дхаммакая писал книги под псевдонимом, пропагандирующие теории заговора против Пхра Пайютто, и профессор, которому якобы угрожали его жизни, и бомбу с бензином, брошенную в его дом после критики храма.. Такие обвинения вызвали негативную реакцию в прессе на Ват Пхра Дхаммакая.
Было отмечено, что сами последователи традиции обычно не проявляют особого интереса к дебатам о себе и о себе, и больше озабочены тем, как Дхаммакая медитация улучшает их ум.
Практикующих поощряют содержать вещи в порядке и чистоте с помощью организованных мероприятий по уборке. Луанг По Дхаммаджайо находился под сильным влиянием Маэчи Чандры Кхоннокёна в его учении. Он превратил метод медитации Дхаммакая «в полное руководство по жизни» (религиозный учёный Джастин МакДэниел), придавая особое значение чистоте, порядку и тишине, как морали само по себе и как способу поддержки практики медитации. По словам Джима Тейлора, храм «избегает беспорядков». В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не по традиционным дням Упосатхи, основанным на лунном календаре. К храму подъезжают бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое - традиционный обычай. На территории храма запрещены курение, питье или флирт, а также газеты, животные и гадания. Традиционных шумных храмовых ярмарок не проводится. О детях, посещающих мероприятия в Ват Пхра Дхаммакая, заботятся в воскресной школе и яслях, в то время как их родители посещают сеансы медитации для взрослых в зале Великой Сапха Дхаммакая. Есть мероприятия для детей и молодежи: мероприятия посещают люди всех возрастов. Более того, в храме регулярно преподают традиционные тайские манеры, которые объясняют суть тайского образа жизни. Короче говоря, храм выглядит упорядоченным, и его можно охарактеризовать как «современную эстетику» (Скотт), что привлекает практиков, особенно современного среднего класса Бангкока. Практикующим также рекомендуется содержать вещи в порядке и чистоте с помощью организованных мероприятий по уборке. Эти действия способствуют развитию сильной трудовой этики, при которой самая черная работа считается самой ценной и плодотворной. Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях.
Ват Пхра Дхаммакая имеет видение будущего идеального общества. The temple emphasizes that the daily application of Buddhism will lead the practitioner and society to prosperity and happiness in this life and the next, and the temple expects a high commitment to that effect. The temple emphasizes the making of merit, and explains how through the law of kamma merit yields its fruits, in this world and future rebirths. The temple teaches that its practices can help "students to prepare for college entrance exams, transform wayward teens, cultivate confidence in professionals, and bring families together". Leading donors are publicly recognized as examples, and donor groups are credited by cert айн титулы. Жертвователи, как правило, очень довольны своими пожертвованиями в храм и созданием заслуг, в то время как критики описывают храмовые практики как ситуацию, когда «заслуги продавались как некий товар, который можно было обменять на деньги», и форму « религиозное потребление ».
Дхаммакая Сетия, памятник в храмовом комплексе. Практика Ват Пхра Дхаммакая иногда подвергалась критике со стороны некоторых нападающих как« движение за процветание », потому что члены верят, что пожертвования в храм в сочетании с медитацией практики могут обеспечить собственное «процветание и статус». Подход храма к коммерциализации пожертвований прослеживается и в других движениях за процветание Таиланда. Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и пожертвования, чтобы строить храмы и управлять своей организацией. Он управляет размещением средств массовой информации и рекламными щитами, ориентированными на потребителя, для развертывания «потребительской конкурентной и рекламной стратегии с традиционной верой в накопление заслуг, которая в конечном итоге приводит к коммерческой реализации заслуг», - заявляет Маккензи. Жертвователям обещают вознаграждение в будущих возрождениях, а их пожертвования признаются на публичных церемониях. Например, те, кто делает регулярные ежемесячные пожертвования, становятся частью «клуба миллионеров», которым гарантировано «перерождение миллионером» в будущих перерождениях. По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика создания заслуг была «доведена до новых крайностей» традицией Дхаммакая в том, как она собирает денежные пожертвования и развертывает сложные маркетинговые методы и сети. Такая коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде, утверждает Моника Фальк.
Ват Пхра Дхаммакая подвергся критике со стороны более традиционной тайской Сангхи и общественности за их методы маркетинга. Его маркетинговые методы были описаны как «мирские» и неуместные в буддизме. Критики охарактеризовали сбор средств храма как религиозное потребление. Мано Лаохаванич, бывший монах храма, раскритиковал эти методы создания заслуг как «решение всех личных и социальных проблем» и тем самым «заманил верных преданных делать постоянно увеличивающиеся пожертвования ". Критики утверждают, что храм оказывает психологическое давление, когда даяние рассматривается как кармическое средство для достижения финансового процветания в этой жизни и будущих возрождений.
Ват Пхра Дхаммакая, утверждает Маккензи, предлагает «множество удобных вариантов» для пожертвований. использование традиционной тайской веры в кармическую теорию как накопление заслуг в цикле перерождений. В исследованиях антрополога Апиньи Фуэнфусакул она сравнивает создание заслуг в Ват Пхра Дхаммакая с маркетингом продукта, указывая на то, что храм делает создание заслуг очень удобным и приятным. Однако храм не рассматривает это как компромисс со священным элементом буддизма, а скорее как его усиление. Храм учит, что храм должен быть «подходящим» (пали : саппая) для духовной практики, этот термин также упоминается в Ват Пакнам.
Пик критики сбора средств храмом произошло в конце 1990-х, во время начала азиатского финансового кризиса 1997 года. Ученый Рэйви Пхавилаи из Университета Чулалонгкорн дошел до того, что обвинил храм в «коммерциализации буддизма в поисках денег и власти». По словам одного из репортер новостей CNN, критика против храма может отражать общую критику тайского буддизма в целом, так как коммерциализации буддизма стал самым спорной религиозной проблемой в 1990-х годах в Таиланде. Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм был очень заметен из-за его размера и большого сбора средств, которые храм в то время делал. Ученые отметили, что выбор времени для сбора средств храма, возможно, был причиной критики, поскольку постоянный сбор средств проводился во время азиатского экономического кризиса.
Ученый-религиовед Рэйчел Скотт заключает, что критика храма Ват Пхра Дхаммакая в основном можно отнести к категории критики религиозной организации, которая использует материальное вознаграждение, чтобы убедить кого-то верить во что-то, и тенденции критиков рассматривать пропаганду религиозной организации как нападение на убеждения общины. Было указано, что многие люди опасаются, что, учитывая размер и популярность Ват Пхра Дхаммакая, храм может оказать слишком большое влияние в Сангхе или захватить Сангху.
Вид с воздуха на новые части храма Скотт утверждал, что критика храма Ват Пхра Дхаммакая, его практики сбора средств и учения о заслугах частично отражает исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и заслуг. Связь между дарением и богатством повсеместно встречается в местной палийской литературе, и существует множество историй об образцовых жертвователях, таких как рассказы банкиров Анатхапикика и Джритика. Связь богатства с совершенными заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. Однако на рубеже двадцатого века взгляды на создание заслуг в традиционных буддийских обществах изменились, поскольку заслуги перед ними стали ассоциироваться с капитализмом и потреблением, которые усиливались в Южной и Юго-Восточной Азии. В начале 1990-х годов в Таиланде произошло возрождение роялистов, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и единственным отказом от материального богатства, что отражено в философии экономики достаточности короля Пумипона. Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция отвергать и даже ругать создание заслуг в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении нирваны, для которого ученый-буддист Лэнс Казинс ввел термин ультиматизм.
Согласно храму, Парамис (букв. «совершенства») формируются, когда люди последовательно проявляют свои заслуги, и эти заслуги становятся «концентрированными» (тайский : กลั่น ตัว) с течением времени. Это случается, когда люди посвящают свою жизнь заслугам. Однако Ват Пхра Дхаммакая не считает парами исключительно сферой жизни будущих будд, а считает их необходимыми для всех, кто стремится к буддийской цели избавления от страданий. Традиционно существует десять парами, то есть отдача, нравственность, отречение, мудрость, усилие, терпение, истина, непоколебимая решимость, любящая доброта и невозмутимость. Все это можно практиковать с помощью трех практик отдачи, нравственности и умственного развития, которые в основном включают медитацию. Таким образом, практика жертвования и создания заслуг с точки зрения Ват Пхра Дхаммакая - это практика самообучения и самопожертвования, в которой заслуги зависят от намерения, а не только от суммы пожертвования. Идеал отдачи как формы созидательного характера выражен в культуре храма словами Cittam me, что означает «Я победил», имея в виду преодоление внутренних омрачений (пали : kilesa).
Чтобы объяснить важность самотрансформации, Ват Пхра Дхаммакая часто ссылается на Мангала-сутту, буддийскую сутту (дискурс), подчеркивающую этику. Соревнования по этике, которые храм организует по всей стране с первых лет своего существования, во многом основаны на этой сутте. Кроме того, храм часто ссылается на традиционные рассказы Типитаки об образцовых жертвователях и плодах, приносящих заслуги. Акцент на индивидуальной этике также выражен в взгляде храма на общество: храм делает упор на укрепление морали человека больше, чем на изменение системы общества, и измеряет благосостояние государства добродетелью его граждан. Полевые исследования также подтверждают, что практикующие храма считают, что отсутствие добродетелей у человека является основной причиной текущих экономических проблем. Действительно, каждый год в храме отмечается День Земли, на котором выдвигается девиз храма «Очисти мир, очисти разум». В храме утверждается, что окружающая среда улучшится, только если человек начнет работать над очищением собственного разума.
убосот в старой части храма Участники в деятельности храма сообщают, что храм ощущается как семья. По словам Тейлора, успех храма можно частично объяснить гибкой социальной структурой храма, допускающей открытость для новичков. Храм объединяет своих последователей в группы с определенными интересами. Согласно опросам, одной из основных причин участия в храмовой деятельности является структура и ясность учений. Образ жизни храма продвигает хорошие семейные ценности и делает упор на общение с друзьями-единомышленниками, способствующими духовному развитию. Ват Пхра Дхаммакая побуждает людей убеждать других делать заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой. Таким образом, в деятельности храма, даже на ретритах, предоставляется широкая возможность для общения и духовной дружбы. В учениях храма практикующих поощряют создавать кальянамитта дома («дома хороших духовных друзей») для медитации вместе с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя ведущие роли. Ват Пхра Дхаммакая считает, что дома, храмы и школы должны объединяться для создания ответственных членов общества, и организует соответствующие программы. По словам храма, общины кальянамиттов также обладают образцовым эффектом. Одна из причин, по которой храм делает акцент на огромных собраниях во время церемоний, как указано в храмовой литературе, заключается в том, что такие собрания будут влиять на то, что «люди мира будут останавливаться, думать и спрашивать себя, почему так много людей собрались в одном месте для медитации.... и они будут стремиться найти ответ для себя ».
Ват Пхра Дхаммакая очень подчеркивает уважение к своим старшим и людям более высокого ранга. Это касается мирян по отношению к монахам, но также и среди мирян. Такие качества, как простота советов, смирение, мягкость и т. Д., Поощряются и развиваются через храмовую деятельность и учения. Такие качества также связаны с достижениями в практике медитации. Фуэнфусакул предполагает, что культура уважения Ват Пхра Дхаммакая уходит корнями в систему старшинства Университета Касетсарт, из которой в основном закончили первое поколение монахов храма. Касетсарт был одним из первых университетов, где буддийское студенческое общество было возрождено и продвинуто храмом, а буддийские общества во многих других университетах следовали модели буддийского общества Касетсарт. Действительно, одним из основных направлений деятельности буддийских обществ, возглавляемых храмом, является возрождение обычая Вай Кру, церемонии, на которой ученики выражают благодарность и уважение своему учителю. Помимо традиций Альма-матер, Литалиен предполагает, что акцент Ват Пхра Дхаммакая на уважении к иерархии и старшинству исходит из убеждения, что положение и статус достигаются за счет заслуг и кармы.
Учения Ват Пхра Дхаммакая о создании заслуг, морали и медитации не только требуются храмом для достижения личного счастья и мира во всем мире, но и служат более высокой цели. Храм учит, что высшая цель жизни - развитие парами на пути бодхисатт. Практикующие храма стремятся к достижению состояния будды, но называют эту цель Тхи Сут Хенг Тхам (тайский : ที่สุด แห่ง ธรรม), буквально «высшее из Дхаммы ». Эта цель описывается как помощь всем живым существам в Нирване, что требует огромных усилий. В этом контексте парами также определяется как привычка рисковать своей жизнью ради развития доброты.
Новички подметание храма Хотя Ват Пхра Дхаммакая не вовлекает себя в традиционных магических ритуалах, гаданиях и раздаче лотерейных номеров он не противостоит всему чудесному. В биографиях Луанг Пу Содха и Маечи Чандра храм часто повествует о чудесных событиях, связанных с медитативным мастерством этих двух мастеров, тем самым устанавливая ценность линии преемственности. Маккензи отмечает, что не все, кто приходит в храм, заинтересованы в чудесах, но, тем не менее, это часть привлекательности храма: «Некоторые члены особенно ценят логику и актуальность бесед о Дхамме, другие многое черпают из эффекта цетии. и другие здания имеют на них, другие придают особое значение встречам со своими друзьями, и очевидно, что многие из них очень сильно сосредоточены на медитации. Я также встречал членов Церкви, которые хотят испытать чудеса в храме... ». Практикующие верят, что медитация не только успокаивает ум, но также оказывает чудесное влияние на внешний мир, особенно медитации каждое первое воскресенье месяца. (См. § Другие виды деятельности ). Фуэнфусакул отмечает, однако, что храм имеет тенденцию преуменьшать разрыв между чудесным и рациональным или научным, и опирается на науку для объяснения чудесного или экстрасенсорного воздействия.
Логотип Фонда Дхаммакая Ват Пхра Дхаммакая юридически представлен Фондом Дхаммакая, описанным как современный эквивалент традиционного «храмового комитета» (Тайский : กรรมการ วัด). Основанный в 1970 году под названием Prasit Foundation, в 1985 году фонд был переименован в Dhammakaya Foundation. Позже был основан второй фонд для финансирования всемирной деятельности храма, Фонд Кхун Яй Аджан Махаратана Кхоннокёонг.
Фонд Дхаммакая имеет сложную организационную структуру и более формализован, чем традиционные тайские храмы. Он создан по образцу современной организации и управляется ею. Несмотря на современные методы, храм строго придерживается традиционной иерархии, и Луанг По Дхаммаджайо является лидером. Он является президентом фонда и когда-то был настоятелем храма, которому помогал заместитель настоятеля и вице-президент Луанг По Даттадживо. Таким образом, фундамент неразрывно связан с храмом. В фонде есть несколько отделов, которыми руководят помощники настоятеля, которые подчиняются настоятелю и заместителю настоятеля: кадровый центр, а также центр поддержки, который помогает в проведении церемоний, и отделы по обслуживанию, сбору средств, образованию. и прозелитизация. Ответственность за непрофессионалов подразделяется на шестьдесят две группы. Персонал храма состоит из монахов, штатных служащих, рабочих и добровольцев. Сотрудники, занятые полный рабочий день, иногда через некоторое время рукополагают, но их рукоположение отличается от рукоположения мужчин, которые рукополагают, не будучи служащими. Бывшие сотрудники обычно дают обет пожизненного посвящения на специальной церемонии и часто занимают высокие координирующие должности в качестве монахов. Согласно тайским обычаям, храм не обеспечивает полное посвящение в бхиккуни для женщин, но есть программы обучения и для женского персонала.
Среди мирян есть штатные работники. ожидается, что они будут следовать восьми заповедям, вести себя упорядоченно и проводить свою жизнь в храме, не имея оплачиваемой работы или проживания за пределами храма. Как и в программах обучения Дхаммадаяда, сотрудники, занятые полный рабочий день, проходят обучение, включая испытательный срок перед приемом на работу. Им не платят полноценную зарплату, но они получают деньги, а также некоторые социальные услуги. Сотрудники, работающие полный рабочий день, играют важную роль в активном подходе храма к распространению буддизма: они дополняют монахов, у которых больше ограничений из-за Винаи. Они также должны быть образцом для подражания для широкой публики. Ват Пхра Дхаммакая известен своими относительно высокообразованными монахами и мирянами, работающими полный рабочий день. Высокий процент имеет степень бакалавра.
В 1980-х годах Ват Пхра Дхаммакая была очень централизованно организована, что привело к проблемам внутри организации. С начала 1990-х годов храм стал приглашать профессиональных консультантов по менеджменту и праву для развития своих организационных процессов, а принятие решений распределялось вниз по надзорным комитетам.
Дорога с деревьями в храме На своем веб-сайте фонд перечисляет семь целей:
Еще один список из пяти целей, лежащих в основе работы фонда иногда также упоминается:
По словам Луанг По Даттадживо, здания храма призваны собирать людей и развивать дух лозунга Дхаммакайи «Мир во всем мире через внутренний мир». На тайском языке также используется девиз храма: «Мы рождены, чтобы созидать наши парами». Другой девиз - «Дхаммакая - цель жизни». Последние два девиза часто объединяются в одно предложение, в котором выполнение парами - это путь, а достижение Дхаммакаи на высшем уровне - цель. Это достижение приравнивается к Нирване.
Изображения Будды в храме выполнены в соответствии с традиционными 32 Знаками Великого Человека. В целом храм чистый и аккуратно. В храме много ухоженных садов и зелени. Что необычно для буддистского храмового строительства в Таиланде, так это то, что здания выполнены в стиле функционализма с минимальным орнаментом, что делает их футуристически современными и глобальными, хотя они основаны на более старых традициях.
территория храма разделена на три части: «место жительства Будды» (тайский : เขต พุทธาวาส), включая Убосот, и жилые зоны монахов; «резиденция Дхаммы» (тайский : เขต ธร ร มา วา ส), включая помещения для обучения и проведения церемоний с участием мирян; и, наконец, «резиденция Сангхи» (тайский : เขต สังฆาวาส), включая места для монашеских церемоний. Хотя многие тайские храмы делят свою площадь таким образом, Ват Пхра Дхаммакая выделяется тем, что он использует большую часть пространства храма для резиденции Дхаммы, обеспечивая достаточно места для больших масс людей, которые приходят на мероприятия храма. и для международного сообщества. С 1984 года площадь храма значительно расширилась. Таким образом, можно провести различие между старыми областями и областями, которые являются более поздними расширениями.
В старых областях важны следующие здания:
Открытый университет Дхаммакая и (резиденции) для монахов также расположены в более старых частях.
С тех пор В 1984 году количество людей, присоединившихся к церемониям храма, превысило его вместимость, что побудило принять решение о расширении территории и строительстве Всемирного центра Дхаммакая на площади в две тысячи рай (3,2 км). Здания спроектированы с использованием принципов медитативной практики и, согласно храму, рассчитаны на тысячу лет. В этом районе есть несколько важных зданий:
Мемориальный зал Прамонгколтепмуни 
Улица, ведущая к офисным зданиям в Ват Пхра Дхаммакая Сотый год Кхун Яй Аджан Махаратана Упасика Чан Хоннокьонг Офис: По состоянию на 2017 год это здание находилось в стадии строительства. Он задуман как центральное административное здание, но в нем также будут проводиться образовательные мероприятия. Сферическая форма символизирует достижение в медитации. Здание оборудовано замкнутой системой водяного охлаждения и выполнено из самоуплотняющегося бетона . В настоящее время здесь находится Фонд Дхаммакая.Помимо этого, во Всемирном центре Дхаммакая есть еще несколько офисных зданий, медицинский центр, кути для саманер, компьютерный центр и центр вещания для спутникового телеканала и радио. канал. План строительства Всемирного центра Дхаммакая сравнивали с планом строительства Ват Махадхату, поскольку он отражает космологический порядок и идею нации.
Это намерение Ват Пхра Дхаммакая превратит Всемирный центр Дхаммакая в место встреч и паломничества буддистов со всего мира, так же как Ватикан для христиан и Мекка для мусульман.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Ват Пхра Дхаммакая. |
Координаты 209>: 14 ° 04'23,37 ″ N 100 ° 38'47,01 ″ E / 14,0731583 ° N 100,6463917 ° E / 14,0731583; 100.6463917
