Войти
Корни шактизма - индуистской деноминации, поклоняющейся Шакти или Деви, индуистка Божественная Мать - глубоко проникают в предысторию Индии. С самого раннего известного появления Деви в индийских палеолитических поселениях более 20000 лет назад, через уточнение ее культа в цивилизации долины Инда, ее частичное затмение во время В ведический период и ее последующее возрождение и расширение в санскритской традиции было высказано предположение, что во многих отношениях «историю индуистской традиции можно рассматривать как возрождение женского начала».
Шактизм в том виде, в каком он существует сегодня, начался с литературы ведической эпохи, далее развивался в период формирования индуистских эпосов, достиг своего полного расцвета в эпоху Гупта (300-700 гг.), и продолжал расширяться и развиваться после этого. Деви Махатмья, важный текст в шактизме, был составлен примерно в пятом или шестом веке нашей эры. Здесь впервые «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были объединены в так называемую« кристаллизацию традиции богини »». Другие важные тексты включают Лалита Сахасранама, Деви Гита, Ади Шанкара, Саундарьялахари и Тантры.
Недавние разработки, связанные с шактизмом, включают появление Бхарат Мата («Мать Индия») символизм, растущая значимость индуистских святых и гуру женского пола и потрясающий рост «новой» богини Сантоши Мата после выхода индийского фильма Джай Сантоши Маа («Да здравствует Мать удовлетворения») в 1975 году. Как отмечает один комментатор:
«Сегодня, как и 10 000 лет назад, изображения Богини повсюду в Индии. Вы найдете их нарисованными на бортах грузовиков. наклеены на приборные панели такси, развешаны на стенах магазинов. Часто можно увидеть цветную картину Богини, которая заметно выделяется. играл в индуистских домах. Обычно картина вешается высоко на стене, поэтому вам придется вытянуть шею назад, глядя вверх, к ее ногам. [...] В Индии поклонение Богине - это не «культ», это религия, [...] чрезвычайно зрелая духовно и психологически традиция. Миллионы людей ежедневно с искренним стремлением к Матери Вселенной обращаются к Матери Вселенной ».
На сегодняшний день самая ранняя статуэтка Богини-Матери, обнаруженная в Индии (около Аллахабада ), принадлежит Верхний палеолит, и датируется углеродом примерно 20 000 - 23 000 лет до нашей эры. К этому периоду относятся также несколько коллекций разноцветных камней, отмеченных естественными треугольниками. Обнаруженные около Мирзапура в Уттар-Прадеше, они принадлежат похожи на камни, которым до сих пор поклоняются как Деви племенные группы в этом районе. Более того, они «могут демонстрировать связь с более поздним тантрическим использованием янтр, в которых треугольники проявляют жизненно важную роль символизм, связанный с плодородием ».
Корни шактизма: статуэтка хараппанской богини, ок. 3000 г. до н.э. (Musée Guimet, Париж) Тысячи женских статуэток, датируемых ок. 5500 г. до н. Э. Были обнаружены в Мехргарх, одном из самых важных неолитических памятников в мировой археологии и предшественнике великой цивилизации долины Инда. В Хараппе и Мохенджо-Даро, крупных городах цивилизации долины Инда, женские статуэтки были обнаружены почти во всех домах, что указывает на наличие культов поклонения богине. Большинство фигурок обнажены и имеют замысловатые прически. У некоторых фигурок есть украшения или рога на голове, а некоторые находятся в позах, обнажающих гениталии. Также было найдено несколько небольших круглых предметов с отверстиями посередине, возможно, представляющих йони. Найденные предметы и изображения предполагают, что культы богинь цивилизации долины Инда были связаны с плодородием. На печати изображена мужская фигура, стоящая над сидящей женской фигурой с серпом. Вероятно, это предполагает связь между женской фигурой и урожаем и, возможно, подразумевает ритуальное жертвоприношение, когда кровь жертвы предлагалась богине для обеспечения продуктивности сельского хозяйства.
Бхаттачарья связывает археологические открытия цивилизации долины Инда с современный шактизм поздней индуистской религии. Другие ученые, такие как Дэвид Кинсли и Линн Фулстон, признают некоторое сходство между культом богини в цивилизации долины Инда и шактизмом, но считают, что нет убедительных доказательств связи между ними.
Согласно Бхаттачарье:
В более поздних населенных пунктах долины Инда Хараппа и Мохенджо-Даро (ок. 3300 - 1600 г. до н.э.) «проживало смешанное население, большая часть которого пришла из соседних деревень в ищут счастья в больших городах. Они также принесли с собой свои собственные культы и ритуалы, женский принцип земледельческих общин, который лег в основу религии Хараппан (то есть долины Инда). Некоторые из культов и ритуалов более простых народы были приняты высшими, но, вероятно, не в первоначальной, простой форме. Им был придан аристократический цвет [который отражал более] высокое положение их прихожан в обществе ».
По мере того, как эти философии и ритуалы развивались на севере В пределах субконтинента дополнительные уровни традиции, ориентированной на Богин, расширялись за пределы сложных дравидийских цивилизаций юга. «Культ женского начала был главным аспектом дравидийской религии», - отмечает Бхаттачарья. «Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии, и их женские божества в конечном итоге стали отождествлять с пуранскими Парвати, Дургой или Кали. [...] Культ Сапта Матрика, или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью религии Шакта, [также] может быть вдохновлен дравидами »
Шактизм, как мы его знаем, начался с литературы ведической эпохи ; далее развивался в период формирования индуистских эпосов; достигли своего полного расцвета в эпоху Гуптов (300-700 гг. н.э.) и продолжали расширяться и развиваться после этого.
По мере того, как цивилизация долины Инда медленно приходила в упадок и рассредоточенные, его народы смешались с другими группами, чтобы в конечном итоге дать начало ведической цивилизации (ок. 1500 - 600 г. до н. э.). Женское божество продолжало иметь место в вере и поклонении, но, как правило, в более подчиненной роли, когда богини служили главным образом супругами великих богов.
Самым важным из женских божеств, упомянутых в Ведах, является Ушас. Ряд гимнов в Ведах посвящен исключительно ей. Три божественных матери, упомянутые в Ригведе, от которых произошли ведические боги, - это Адити, Притхви и Сарасвати. Притхви продолжала существовать в более позднем индуизме как Бхудеви (богиня земли). Согласно Бхаттачарьи, «можно сказать, что Адити была самой древней матерью богов, черты которой [уже стали] неясными даже в ведическую эпоху. [...] Хараппан [Богиня-Мать], вероятно, отражалась в [ ведическая] концепция Адити, считавшейся древней богиней даже в самой Ригведе ". Действительно, ведические описания Адити ярко отражены в бесчисленных так называемых идолах Ладжа Гаури (изображающих безликую богиню с головой лотоса в позе рождения ребенка), которым поклонялись по всей Индии на протяжении тысячелетий:
" В первую эпоху богов существование родилось из небытия. Четверти неба родились от той, которая присела с расставленными ногами. Земля родилась от той, которая присела с расставленными ногами, а из земли - четверти мира. были рождены небо ».
Исторически повторяющаяся тема всеобъемлющей, пансексуальной природы Деви впервые явно возникает в таких заявлениях, как:« Адити - это небо, Адити - это воздух, Адити - это все боги.. [...] Адити - это Мать, Отец и Сын. Адити - это то, что родится ».
Также знаменательно появление в знаменитом ригведическом гимне Деви Сукта двух из Самые известные и любимые богини индуизма: Вач, отождествляемая с нынешним Сарасвати ; и Шри, теперь более известный как Лакшми. В гимне, который до сих пор повторяется тысячами индусов каждый день, Богиня недвусмысленно заявляет:
«Я - Суверенная Королева; сокровищница всех сокровищ; главный из всех объектов поклонения; всепроникающая Самость которой проявляет всех богов. и богини, чье место рождения находится посреди причинных вод, которые, выдыхая, рождают все сотворенные миры, и все же простираются за их пределы, так велик я в величии ».
великий Кена Упанишад (ок. 750-500 гг. до н. э.) рассказывает раннюю историю, в которой Деви выступает как шакти, или основная сила Верховного Брахмана. Он начинается с ведической троицы Агни, Вайю и Индры, хвастовства и позирования в разгар недавней победы над кладом демонов - пока они внезапно не обнаруживают себя лишенный божественной силы в присутствии таинственного якши, или лесного духа. Когда Индра пытается подойти к якше и спросить его, он исчезает, и его заменяет Деви в форме «украшенного всеми украшениями» якшини :
Это была Ума, дочь Химавата.. Индра сказал ей: «Кто был этот якша?» Она ответила: «Это Брахман. Таким образом, ты стал великим только благодаря победе Брахмана ». После этого Индра и дэвы осознали Истину, [...] познав Брахмана посредством такого прямого опыта.
A якшини, или лесное божество; форма, которую Деви приняла в Кена Упанишад как динамический аспект Брахмана. Империя Шунга, II-I вв. До н.э. (Musee Guimet, Париж) Примечательно, что Бхаттачарья отмечает, что «изучение сохранившихся изображений якши и якшини [этого периода] показывает, что более поздние изображения богов и богинь были сформированы после них».
Канонические Шакта-упанишады гораздо более свежие, большинство датируются 13-18 веками и в основном касаются сектантских вопросов поклонения Шривидья. Хотя их архаичные санскритские обычаи «имеют тенденцию создавать впечатление, что [они] принадлежат к седому прошлому, ни один из стихов, отлитых по ведической форме, не может быть отнесен к ведическим источникам».
В то время как в великом вайшнавском эпосе Рамаяна (ок. 200 г. до н.э. - 200 г. н.э.) не упоминается «ни одна богиня чисто шактинского характера», Махабхарата (ок. 400 г. до н.э. - 400 г. н.э.) полон ссылок, подтверждающих постоянную жизнеспособность поклонения Шакте.
Деви также упоминается в Девятхарва сукте, Трипоропанишад, и есть много стихов в Ведах, касающихся различных форм богини. Главная богиня пантеона считала Дургу центральной богиней. Махабхарат Великий эпос, таким образом, относится к богине, обитающей в виндхьях, богине, которая любит вино и мясо (sīdhumāṃsapaśupriyā) и которой поклоняются охотники. «Непрерывный процесс поклонения богине коренных народов» попадание в лоно кастовой системы [также принесло с собой] религиозный рефлекс, имеющий большое историческое значение ".
Однако именно в Дурге Стотре эпоса" Деви впервые раскрывается в ее истинном характере, [содержащем] многочисленные местные богини объединились в одно [...] всемогущее Женское начало ". Между тем, великий тамильский эпос Силаппатикарам (около 100 г. н.э.) был одним из нескольких литературных шедевров обильно указывает на «распространенность культа женского начала в Южной Индии» в этот период - и, еще раз, на «идею о том, что Лакшми, Сарасвати, Парвати и т. д. представляют разные аспекты одной и той же силы»
.Вместе с эпосами, огромное количество религиозных и культурных сочинений илации, известные как Пураны (большинство из которых были составлены в период Гуптов, ок. 300–600 гг. Н. Э.) "Позволяют нам лучше понять все аспекты и фазы индуизма - его мифологию, его поклонение, его теизм и пантеизм, его любовь к Богу, его философию и суеверия, его фестивали, церемонии и этику - чем любые другие работы. "
Некоторые из наиболее важных ориентированных на Шакту пуран включают Деви-пурану и Калика-пурану, в которой Деви описывается как" супраментальная Пракрити "для которой мир обязан своим происхождением, «в то время как она ничему не обязана своим происхождением». Однако, безусловно, наиболее важными пуранами с точки зрения Шакты являются Маркандейа-пурана, Брахманда-пурана и Деви-Бхагавата-пурана, из которых нарисованы ключевые писания Шакты.
Деви изображается как Махишасура Мардини, Убийца демона буйвола - центральный эпизод Деви Махатмьи и один из самых известных во всей индуистской мифологии. 215>Безусловно, самый важный текст шактизма - это Деви Махатмья (также известный как Дурга Сапташати, Чанди или Чанди-Путь), найденный в Маркандейа Пуране. Составленный около 1600 лет назад, текст «сплел воедино разнообразные нити уже древней памяти и создал великолепный словесный гобелен, который и сегодня остается центральным текстом индуистской богини». Здесь впервые «различные мифические, культовые и богословские элементы, относящиеся к различным женским божествам, были объединены в так называемую« кристаллизацию традиции Богини »».
Как самое раннее индуистское священное писание «в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы», Деви Махатмья также знаменует рождение «независимого шактизма»; то есть культ Женского Принципа как отдельного философского и конфессионального образования.
«Влияние культа Женского Принципа [уже] поместило богинь по бокам богов всех систем в качестве их супругов и символов их энергии или шакти. Но вся популярная эмоция сосредоточена вокруг Женского Принципа. не была исчерпана. Таким образом, ощущалась потребность в новой системе, полностью в которой доминировали женщины, как системе, в которой даже великие боги, такие как Вишну или Шива, оставались бы подчиненными богине. Эта новая система, содержащая остатки седой древности, разновидности сельского а также племенные культы и ритуалы, усиленные новомодными идеями разных эпох, - стали известны как шактизм ».
Шри Лалита - Трипурасундари (Парвати ) на троне левой ногой на Шри Чакре, держа в руках свои традиционные символы, лук из сахарного тростника, цветочные стрелы, петлю и рожок. В индуистском жанре сахасранам. (буквально «тысячные» гимны, превозносящие имена, дела и ассоциации даров. en deity), Шри Лалита Сахасранама Стотра, или «Гимн тысячам имен благоприятной богини Лалиты», является «настоящей классикой, широко известной своей ясностью, ясностью и поэтическим совершенством».
Лалита Сахасранама является частью Брахманда-пураны, но ее происхождение и авторство потеряны для истории. Основываясь на текстовых свидетельствах, считается, что он был составлен в Южной Индии не ранее 9-го или позже 11-го века нашей эры. Текст тесно связан с другим разделом Брахманда-пураны под названием Лалитопакхьяна («Великое повествование о Лалите»), в котором превозносятся деяния Богини в ее образе Лалита-Трипурасундари, в частности, ее убийство демона Бхандасура.>
Текст работает на нескольких уровнях и содержит ссылки не только на физические качества и подвиги Деви, но также и закодированное руководство по философии и эзотерическим практикам кундалини-йоги и Шривидьи Шактизм. Кроме того, каждое имя и группа имен в Сахасранаме считаются имеющими высокое мантрическое значение независимо от его содержания и часто предписываются в садханах или прайогах для достижения определенных целей. 89>
Эпоха позднего пурана ознаменовала начало бхакти - «новых религиозных движений персоналистического, теистического преданности», которые полностью осуществились между 1200 и 1700 годами нашей эры., и до сих пор во многом определяют основное направление индуистской религиозной практики. Деви Гита является важной вехой, поскольку первая крупная шактинская «теистическая работа, [которая будет] пропитана бхакти».
Деви Гита - последняя и самая известная часть обширного священного писания 11-го века, известного как Деви Бхагавата Пурана, текст, посвященный исключительно Деви «в ее высшем культовом образе, как верховной Матери Мира Бхуванешвари, вне рождения, вне брака, вне всякого возможного подчинения Шиве». В самом деле, «самый значительный вклад Пураны в богословскую традицию Шакты - это идеал единственной и доброй богини».
Деви-Бхагавата-пурана пересказывает сказки Деви Махатмьи гораздо более подробно и подробно. украсив их философскими размышлениями о Шакте, одновременно переработав многие классические сказки из других школ индуизма (особенно вайшнавизма) в отчетливом шактинском свете:
«Деви-Бхагавата была предназначена не только для того, чтобы показать превосходство Богини над различными мужскими божествами., но также чтобы прояснить и развить ее природу на ее собственных условиях. [...] Богиня в Деви-Бхагавате становится не столько богиней-воительницей, сколько воспитательницей и утешительницей своих преданных и учителем мудрости. Это развитие характера Богини достигает своей кульминации в Деви Гите, в которой «неоднократно подчеркивается необходимость любви к богине, без упоминания пола, как первичного качества», «взгляд», вдохновленный религиозными принципами. дела шактизма ».
К концу первого тысячелетия« религиозные движения Юга начали оказывать огромное влияние на Север »- и южный вклад в появление шактизма был знаменательно:
"Корраваи, тамильская богиня войны и победы, была легко идентифицирована с Дургой, [которую] также отождествляли с Бхагавати из Кералы и вечным Дева, записанная в Каньякумари. Она была вызвана в той или иной из своих девяти форм: Навадурга или как Бхадракали. Тамильская традиция также связывает ее с Сарасвати или Вач, а также со Шри и Лакшми. Таким образом, в Дурге преданный визуализировал тройные аспекты силы, милосердия и мудрости. Кроме того, многие южные храмы включали святыни Сапта Матрика, и «с самого раннего периода на Юге существовали богатые традиции культа деревенских матерей, связанные с фактами повседневной жизни»
. Дуалистическая метафизика тантрических традиций указывает на влияние санкхьи на тантру. Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикого Кали, стоящего на дремлющем Шиве, был вдохновлен концепцией самкхья о Пракрити как динамическом агенте и Пуруши как пассивном свидетеле. Философия Шакты также разработала теорию санкхьи о фазах космической эволюции (таттвы ), увеличив количество фаз с 25 до 36 таттв. «Стоит отметить, что эта схема таттв позволяет философии Шакты разрешить загадку... относительно того, как неизменный Брахман становится изменяющейся вселенной, и как Единый может стать Многим. В космогонии Шакты центральной идеей является что Шакти исходит из Абсолюта и не отличается от Брахмана, будучи [скорее] кинетическим аспектом Брахмана ».
В большинстве школ шактизма Тантры - большой жанр ритуальных руководств, датируемый еще с 7-го века нашей эры и вплоть до 19-го века - являются центральными священными писаниями. Тантры «разработали две основные марги (пути садханы) для достижения одной и той же цели»:
Шри Янтра (показанная здесь в трехмерной проекции, известной как Шри Меру или Маха Меру, используемая в основном в ритуалы Шривидья сект Шакта) является центральным для большинства тантрических форм шактизма. Правильный путь обычно определяется гуру на основе личной природы данного преданного - т. е. как тамасический пашу (т. е. обычный человек, не особо преданный духовным поискам и в основном занятый мирскими делами); раджас вира (активный и энергичный духовный искатель, квалифицированный для «героического» занятия более интенсивными формами садханы); или саттвическая дивья (святая природа, уже достигшая чрезвычайно высокого уровня духовной зрелости) - и различные другие факторы.
Около 800 г. н.э. Ади Шанкара, легендарный мудрец и наставник системы Адвайта-веданты, безоговорочно признал философию Шакты и тантрическую литургию как часть основного индуизма в своей работе. мощный (и по-прежнему чрезвычайно популярный) гимн, известный как Саундарьялахари или «Волны красоты». Шанкара, хотя «не шакта в сектантском смысле [...] имел слабую сторону для религии шакта, возможно, из-за ее популярности среди масс». Другой важный текст Шакты, который часто приписывают Шанкаре, - гипнотически изысканный Mahishasura Mardini Stotra, гимн из 21 стиха, полученный из Деви Махатмьи, который представляет собой «одно из величайших произведений, когда-либо адресованных высшей женской силе».
Автор в тринадцатом веке «тантры ассимилировали очень большое количество культов различного происхождения - региональных, племенных и сектантских - [и] приобрели полностью шактинский характер». Начиная с четырнадцатого века и далее «шакта-тантрические культы [...] стали вплетены в структуру всех религиозных практик, распространенных в Индии», их дух и сущность проникли в региональные и сектантские народные языки, а также в санскритскую литературу.
В XVIII и XIX веках «было написано большое количество шакта-тантрических сочинений», которые «пытались сделать тантрические идеи популярными в массах». Известные примеры включают Маханирвана-тантру, характеризующуюся «особым модернизмом» и «либеральными взглядами, особенно в отношении женщин». Работы плодовитого и эрудированного Бхаскарарая, наиболее «выдающегося исследователя философии Шакты», также относятся к этому периоду и остаются центральными в практике Шривидьи даже сегодня.
Великий тамильский композитор Мутхусвами Дикшитар (1775–1835), адепт Шривидьи, вложил одну из центральных тайн этой традиции - величественную Нававарана Пуджу - в музыку в известном классическом песенном цикле Каранатика. как Камаламба Нававарна Крити. «Таким образом Дикшитар [распахнул] двери [Шривидьи] для всех тех, кто побуждается приблизиться к Божественной Матери через религиозную музыку». Тем временем еще большая волна популярного шактизма захлестнула восточную Индию благодаря страстной шактистской лирике Рампрасад Сена (1720–1781), которая «открыла не только новый горизонт культа Шакти, но и сделала его. приемлемо для всех, независимо от касты или вероисповедания ". После Рампрасада в Бенгалии появилось более 80 поэтов-шактистов, [а] к 1900 году количество текстов шактинских текстов превысило 4000. И традиция все еще существует ».
С этого момента« шактизм развивался как либеральная, универсальная религия », которая затрагивала почти все аспекты индийской жизни. Эволюция« достигла завершенности »в великом святом Шакте. Шри Рамакришна Парамахамса (1836–1886), «который на основании своего шактинского опыта утверждал, что цель всех религий одна и та же и что разница между личным и безличным богом не больше, чем разница между льдом и воды ».
Другим крупным защитником шактизма в этот период был сэр Джон Вудрофф (1865–1936), судья Высокого суда Британской Индии и« отец современных тантрических исследований », чье обширное творчество «отступает назад, чтобы защитить Тантры от их многочисленных критиков и доказать, что они представляют собой благородную, чистую, этическую систему, в основном согласующуюся с Ведами и Ведантой». Его полные работы все еще находятся в печати и остаются влиятельными в этом отношении. день.
главный ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863–1 902) «унаследовал от Рамакришны ориентированное на Шакту синтетическое мировоззрение, которое настаивало на культе Шакти в программе национального возрождения» и фактически «рассматривало страну как живой образ Божественной Матери» - образ, который находил отклик во всем Борьба Индии за независимость.
Другой великий националист Индии, Шри Ауробиндо (1872–1950), позже переосмыслил «доктрину Шакти в новом свете», опираясь на «тантрическую концепцию преобразования смертных и смертных». материальное тело в [что-то] чистое и божественное "и ставит перед собой цель" полностью и безоговорочно подчиниться воле Матери ".
В некоторых отношениях, отмечает Бхаттачарья, Шактизм настолько проник в господствующий индуизм, что он «перестал быть сектантской религией» и не представляет «никому трудностей принять его суть».
Обложка DVD-релиза фильма 1975 года »Джай Сантоши Ма », необычайная популярность которого привела к появлению« новой »формы древней индуистской богини. Храмы и места паломничества, ориентированные на шакту, привлекают постоянно растущие толпы и признание. Например, в 2004 году монументальный Храм Минакши Амман вошел в шорт-лист конкурса «Новые семь чудес света ». Между тем, святилище Вайшно Деви в Джамму и Кашмире привлекает рекордное количество паломников - пять миллионов в 2007 году по состоянию на сентябрь.
Индийская киноиндустрия показывает результаты из религиозных фильмов о Шакте, возможно, не более известного, чем Джай Сантоши Маа 1975 года («Да здравствует Мать удовлетворенности»), низкобюджетного кассового феномена, который привел в движение ранее неизвестное божество, Сантоши Мата, до головокружительной высоты преданного рвения. 36-серийный телевизионный мини-сериал 2003 года и успешный римейк оригинального фильма 2006 года предполагают, что последователи этой «новой» богини продолжают расширяться.
«Когда ее фильм оживил ее, Сантоши Ма быстро стала одной из самых важных и широко почитаемым богиням в Индии, занимая ее место в форме плакатов в алтарных залах миллионов индуистских домов. [...] Тем не менее, трудно представить, что Сантоши Ма могла доставить такое мгновенное удовлетворение стольким людям. она не была частью более крупной и уже хорошо интегрированной культуры Богини. Ее новые преданные могли сразу распознавать многие из ее характерных настроений и атрибутов и глубоко их чувствовать, потому что она делила их с другими богинями, давно им знакомыми ».
Некоторые ученые также указывают на влияние Шакты в увеличивающейся заметности индуистских женщин-святых и гуру «через веб-сайты, мировые туры, ашрамы и религиозные группы по всему миру, религиозные публикации и видео». Хотя некоторые из этих учителей представляют консервативные и патриархальные линии господствующего индуизма, Печилис отмечает, что другие - например, Мата Амританандамайи и Мать Мира - действуют в строго «женском стиле», который отчетливо бхактичность и шакта в природе. Она замечает:
«Женщины-гуру понимаются индуистской традицией и их последователями как проявления Богини, то есть как совершенные воплощения Шакти. [...] Природа, присутствие и учение индуистов женщины-гуру универсальны. Как гуру, они отчетливо сочетают формальность и авторитет классической традиции со спонтанностью интерактивных встреч, гармонизируя личный опыт и высшее ".
